Ход развития Исламской Республики Иран, последовавший за антишахской революцией 1978–1979 гг., требует внесения поправок к данным ранее оценкам идеологии хомейнизма. В статье обращено внимание на нераскрытые смыслы революции под углом зрения оценки причин и последствий архаизации общественных процессов. Иранские события рассматриваются в сопоставлении с политической архаизацией, наблюдаемой в Индии со времени прихода к власти в 2014 г. индусско-националистической «Бхаратия джаната парти» (Индийской народной партии). The development of the Islamic Republic of Iran following the Iranian revolution of 1978–1979, requires amendments to earlier given estimates of Khomeini’s ideology. The article focuses on the unrevealed meanings of that revolution from the perspective of the causes and consequences of political archaization. The Iranian events are discussed in relation to political situation observed in India since coming to power in 2014 of the Hindu-nationalist Bharatiya Janata Party (Indian people's Party). Подробнее https://www.socionauki.ru/journal/articles/877410/

В статье затрагивается проблема поведенческой девиации учащихся православных духовных семинарий на рубеже XIX–XX веков. На основе источников демонстрируется картина отклоняющегося поведения семинаристов, его характер и специфика. Показано, что церковная среда в обозначенный период времени не служила эталоном благочестивой жизни и транслятором в общество «незыблемых» нравственных ценностей. The paper considers the case of the Orthodox seminary pupils’ behavioral deviation in the late 19th – early 20th centuries. The archive sources show the manifestations of deviant activities, their styles and peculiarity. The author demonstrates that the church milieu was far from the standards of a devout life and could not serve an example of unshakable moral values at that time. Подробнее https://www.socionauki.ru/journal/articles/1361081/

Статья посвящена проблеме столкновения европейской цивилизации (с характерным для нее индивидуализмом и разрушенной коллективистской традицией) и аграрно-традиционных культур. Показано, что традиция ориентирована на воспроизведение устоявшихся форм жизни и глубоко равнодушна к судьбам отдельных людей. Европейская цивилизация чувствительна к жестокости, в традиционной культуре практически незаметной. Европейцы стремятся помогать людям, обреченным на изгойство и гибель в традиционной системе ценностей. Носители тра-диционных культур считают их позицию бессмысленной и разрушитель-ной. Волна погромов и насилия со стороны мигрантов, прокатившаяся по Европе в последние годы, не осмысливается мигрантами как чрезвычай-ная ситуация. Действия насильников соответствуют нормам их традиционной культуры. The author discusses the clash of the European civilization (with its individualism and destroyed collectivist tradition) with traditional agrarian cultures. The traditional worldview is oriented at a stable reproduction of life forms and is quite indifferent to separate individuals’ destinies. On the contrary, the European civilization is sensible to the cruelties which are unnoticeable for the traditional mentality. The Europeans tend to help the individuals doomed to be the pariah and to perish within the traditional value system; the bearers of the traditional cultures treat this attitude as senseless and destructive. The immigrants’ pogroms and violence in Europe in recent years are not considered by themselves as anything extraordinary: the violators’ activities correspond to their traditional norms. Подробнее https://www.socionauki.ru/journal/articles/1360259/

В последние десятилетия философско-материалистический метод познания действительности в нашей стране подвергся усиленной дискредитации в связи с возрождением религиозности не только на уровне обыденного сознания, но и в сфере теоретических построений. При этом широко используется опыт критики материализма русскими религиозными философами ХIX в., для которых и мировоззрение русских революционных демократов, и марксизм равно представлялись как догматические учения, лишенные глубины мысли, неспособные постигнуть сущности вещей именно в силу отсутствия в них «духовности», иными словами, религиозного духа. Ныне уже теология заявляет о себе как о науке, способной наиболее адекватно объяснить природу вещей, в том числе, конечно, и самой религии.

В статье рассматривается феномен внеконфессиональной религиозности с точки зрения философии. Автор показывает, что данный фено-мен не является локальным явлением культуры. Среди идентичных ему по смыслу идей и феноменов автор отмечает философию сакрального, апо-фатический дискурс в отношении фигуры Бога в современной философии, концепцию нетеистического теизма. Автор прибегает в своем анализе к философско-антропологическому методу исследования, основывающемуся на посылке о том, что человек – это не элемент популяции, каким он является для биологии, не элемент социума, каким он является для социологии, но свободное существо, не детерминированное извне. По мнению автора статьи, такой подход позволит не только ответить на вопрос о месте религии в современном мире, но и понять, какие трансформации происходят с сознанием человека. Автор приходит к выводу о том, что феномен внеконфессиональной религиозности таит в себе идею смерти человека. В рамках этого феномена фигура Бога сводится к состояниям субъективности, что лишает человека трансцендентной перспективы, которая является онтологическим условием субъективности. Приверженность принципу плюрализма антропологически противостоит идее сознания, обрекая человека пребывать в хаосе состояний субъективности. In article considers the phenomenon of extra confessional religiousness from the philosophic point of view. The author shows that this phenomenon is not a local cultural phenomenon. The author points out the following iden-tical approaches in terms of ideas and phenomena: philosophy of the sacral, an apophatic discourse concerning God's figure in modern philosophy, and the concept of non-theistic theism. In her analysis the author employs the philosophical and anthropological method of research based on the assumption that an individual is not an element of population as it is considered in biology, not an element of society as is considered in sociology, but a free being that is not determined from the outside. According to the author this approach will allow not only to answer the question about the place of religion in the modern world, but also to understand what transformations occur in human consciousness. The author comes to a conclusion that the phenomenon of extra confessional religiousness conceals the idea of human death. Within this phenomenon the figure of God is reduced to some conditions of subjectivity that deprive a human of the transcendental prospect which is an ontological condition for subjectivity. The commitment to the principle of pluralism resists in anthropological terms to the idea of consciousness, dooming the person to stay in chaos of conditions of subjec-tivity.

Особенности взаимоотношения политики и религии Летеева Р., Алеева Э. ГБОУ ВПО СГМУ им. В.И. Разумовского Минздрава России Кафедра философии, гуманитарных наук и психологии Научный руководитель к.ф.н., доцент Е.В. Ермолаева   Религия всегда воспринималась в качестве своеобразного морально-нравственного регулятора, гуманистической системы воспитания, ориентированной на традиционные ценности.  Целью становления конструктивных взаимоотношений между политикой и религией является укрепление духовности общества. Данная тема актуальна, так как в настоящее время наблюдается активное проникновение религии в массовое сознание, укрепление ее авторитета и роли в государстве, что  не могло не сказаться на политической жизни. Религия и политика - это два важных элемента, выполняющих главные функции в обществе: интегративную и регулятивную. Интегративная функция отвечает за порядок и стабильность, а  регулятивная уравнивает противоречия между слоями населения. Для реализации этих функций необходимы морально-нравственные стимулы: для политики это социальные аспекты, для религии – нравственные. Эти два элемента неразрывно взаимосвязаны между собой. Политика законодательно защищает функционирование религии: право религии на существование в обществе, права свободы граждан, уважение межконфессиональных общин. Взаимодействие религии и политики происходит по четырём основным парадигмам: 1)  нераздельность религии и политики – император у поклонялись как божеству; 2)  подчинение религией политики – вмешательство церкви в государственные дела; 3)  подчинение политикой религии – лишение церкви статуса юридического лица и права владения собственностью; 4)  автономность религии и политики по отношению друг к другу. Самым существенным моментом в отношениях религии и политики должен стать вопрос о наиболее эффективном, с точки зрения общества, их сосуществовании, о наиболее разумных методах государственного управления населением, исповедующем различные религии. Результатом этой работы является политика доброго сожительства и равноправного развития различных конфессий и государства. Литература Дударенок С.М. Политика, религия, нравственность в современном российском обществе. // Религия и нравственность в секулярном мире. Серия “Symposium”, Выпуск 20. Санкт-Петербург, 2001. C.28-36. Ермолаева Е.В. Пространственно-временной континуум политики (социально-философский анализ): дис… канд. филос. наук. Саратов, 2006.    
Алеева Э.Ю, Летеева Р.Ш, Е.В. Ермолаева Особенности взаимоотношения политики и религии // Бюллетень медицинских Интернет-конференций, Vol. 5, Issue 12, 2016, pp. 1560-1560

Особенности хирургической заболеваемости в период религиозных праздников./Поделякин К.А.//Научный руководитель: д.м.н., профессор Федоров В.Э./ГБОУ ВПО Саратовский ГМУ им. В.И. Разумовского Минздрава РФКафедра факультетской хирургии и онкологии им. С.Р. МиротворцеваАктуальность: высокая частота хирургической патологии в период религиозных праздников в практике абдоминального хирурга, малая изученность влияния обычаев и религиозных обрядов на здоровье человека обуславливают важность изучения данного вопроса.Цели исследования: найти пути улучшения результатов хирургического лечения больных, поступивших в период наиболее известных религиозных праздников для оперативного лечения.Задачи исследования: ретроспективный статистический анализ данных ЭХО ГКБ №3 в периоды с 05.05.13 по 5.06.13, с 20.04.14 по 30.04.14 и с 1.11.13 по 30.11.13.Материалы и методы: было проанализировано 239 больных с хирургической патологией, поступивших в ЭХО ГКБ №3 в периоды: группа больных, поступивших в период празднования Пасхи с 05.05.13 по 5.06.13, с 20.04.14 по 30.04.14 и группа сравнения – больные, поступившие в период с 1.11.13 по 30.11.13. Произведен анализ заболеваемости, хирургической активности, произведена оценка результатов хирургической деятельности в эти периоды.Полученные результаты: из 239 больных 88 составляют мужчины, 151 женщины.  Пик заболеваемости приходится на возрастной интервал 40 лет и старше – 181 человек. Наиболее частые хирургические заболевания – панкреатит и холецистит ( 35,3% и 26,9%). Больных, поступивших с аппендицитом, обострениями заболеваний желудка, в которые входят язвенная болезнь желудка, желудочно-кишечные кровотечения и синдром Меллори-Вейса было больше в период празднования Пасхи. Наибольшее количество операций проводилось при обострениях заболеваний желудка, аппендиците и холецистите.Выводы:1.      Нарушение диеты в пасху ведет к развитию ряда заболеваний. Самые частые экстренные хирургические заболевания  в период  это – панкреатит и  холецистит (35,3% и 26,9%), что связано с чрезмерным употреблением жирной пищи, провоцирующей эти заболевания. 2.      Хирургическая активность во время празднования Пасхи возрастает, о чем свидетельствует  повышение числа и процента операций при язвенной болезни желудка, холецистите, аппендиците по сравнению в обычным периодом.3.      После Пасхи Синдром Меллори-Вейса и желудочно-кишечные кровотечения возникают как реакция организма на чрезмерное употребление алкоголя.
Поделякин К.А. Особенности хирургической заболеваемости в период религиозных праздников. // Бюллетень медицинских Интернет-конференций, Vol. 5, Issue 5, 2016, pp. 860-860

Статья посвящена анализу нормативного регулирования защиты прав верующих в России. По результатам сравнительного историко-правового исследования автор доказывает избыточность юридической регламентации вероисповедания в действующем законодательстве Российской Федерации. С полным текстом статьи Вы можете ознакомиться на сайте журнала «Концепт» http://e-koncept.ru/2015/15054.htm

   На сегодняшний день, нет никаких сомнений в том, что принятие христианства(988 г.) было важным историческим событием и оказало воздействие на всю средневековую культуру. Религия издревле является носителем культурных ценностей, важным элементом любой культуры. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представлений о человеке, его месте в мире.   Принятие одной из мировых религий было исторической необходимостью, так как язычество не могло укреплять власть князя, объяснять социальное неравенство, способствовать решению внешнеполитических задач. Неудавшаяся реформа язычества (980 г.) наглядно это подтвердила и побудила киевского князя поставить вопрос о решительном разрыве со старой языческой традицией и о принятии монотеистической религии.   Существовало несколько возможных вариантов выбора такой религии: восточный, византийский вариант христианства, западноевропейский, римский вариант христианства; мусульманство; и наконец, иудаизм. Князь Владимир сделал выбор в пользу христианства по византийскому образцу потому, что оно оправдывало существовавшие порядки, освящало княжескую власть и занимало подчиненное государству положение.   Благодаря новой вере сплотились разрозненные объединения восточных славян. И это, в конечном счете, привело к образованию древнерусской народности.   Культурное наследие Руси складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом. Оно дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру.
Абдулина А.Т. Принятие христианства на Руси // Бюллетень медицинских Интернет-конференций, Vol. 4, Issue 11, 2015, pp. 1197-1197

/Троицкий храм с. Кевдо–Мельситово в дореволюционный период//     Журавлёва Я.В./ГБОУ ВПО Саратовский ГМУ им. В.И. Разумовского Минздрава РоссииКафедра философии, гуманитарных наук и психологиРелигия всегда играла большую роль в жизни людей.Хотя в настоящее время многие ценности и традиции возрождаются, особенно они были выражены в дореволюционный период, когда практически в каждом населенном пункте была своя церковь.Целью данной работы является изучение истории Троицкого храма села Кевдо-Мельситово в XVIII – начале XX вв. Первый храм села Кевда был воздвигнут в далёком 1736 году в годы правления Анны Иоанновны, спустя 35 лет после основания села.В 1737 году он был освящён во имя святого Архистратига Михаила.Через 48 лет он сгорел вместе с домами священника и близлежащими постройками однодворцев. Сразу же после пожара, в 1784 году 7 ноября, жителями Кевдо-Мельситово была построена деревянная церковь с прежним названием.7 сентября 1841 года в селе была заложена третья по счёту церковь. 31 августа 1841 от сильного пожара сгорела деревянная Архангельская церковь. К зиме 1847 года «новая каменная церковь построена, покрыта железом».Первым был освящён правый предел 12 февраля 1848 года во имя Архистратига Михаила. В 1850 году к церкви начали пристраивать каменную колокольню. В 1856 году было завершено строительство колокольни.Стефан Адоринский, основной устроитель храма, всячески тянул с освещением главного престола. В 1860 году священник не представил отчётности о постройке церкви. Его оштрафовали и 31 августа 1862 года перевели в село Бессоновку Пензенского уезда.Прибывший на его место Василий Фортунатов 6 и 7 октября 1863 года освятил два оставшихся престола.Главный - во имя Живоначальной Троицы и по левую сторону - Рождества Пресвятой Богородицы. Так кевдинский храм сменил своё название на Троицкий.К концу 19 века Троицкая церковь представляла из себя настоящий храм Божий во всей своей красе и блеске. На протяжении почти 80 лет он оставался местом очищения и успокоения. Однако миссия храма не ограничивалась духовным воспитанием прихожан.При Архангельской церкви 14 ноября 1839 года было открыто поселянское училище. В 1886 году при церкви открывается церковно-приходское женское училище. В 1898 году церковно-приходская школа получила название «Захарьинской».Троицкий храм выполнял и роль культурного центра на селе.Именно здесь людей приобщали к прекрасному.Также, церковь играла роль статистического центра.Метрические книги, которые велись в храме с 1801 года, позволяют узнать число родившихся, умерших, сочетавшихся браком.Так, в дореволюционный период Троицкая церковь имела не только большое культурное и религиозное значение для села Кевдо-Мельситово, но и выполняла важные социальные функции, являясь центром образования и статистики.
Журавлёва Я.В. Троицкий храм с. Кевдо – Мельситово в дореволюционный период // Бюллетень медицинских Интернет-конференций, Vol. 4, Issue 11, 2015, pp. 1146-1146