Найдено научных статей и публикаций: 178
151.
152.
Коррекция аддиктивного поведения в рамках психодинамических теорий (публикация автора на scipeople)
Злыгостева Н.В.
- Наука и освiта , 2007
В данной статье рассматривается аддиктивное поведение в рамках психодинамических концепций, предлагается интегративный подход к коррекции пищевых расстройств, в качестве иллюстрации приводятся кейзы терапевтической работы с клиентом.
В данной статье рассматривается аддиктивное поведение в рамках психодинамических концепций, предлагается интегративный подход к коррекции пищевых расстройств, в качестве иллюстрации приводятся кейзы терапевтической работы с клиентом.
153.
Раскрытие информации об экспортных операциях в рамках международных стандартов финансовой отчетности (публикация автора на scipeople)
Кошков Сергей Сергеевич
- Научно-методический электронный журнал "КОНЦЕПТ" , 2012
Статья посвящена сведениям которые необходимо раскрыть в управленческой отчетности организации осуществляющей экспортную деятельность и ведущей отчетность в соответствии с международными стандартами финансовой отчетности.
С полным текстом статьи Вы можете ознакомиться на сайте журнала "Концепт" http://www.covenok.ru/koncept/article/165/2012_noyabr_art12146.html
Статья посвящена сведениям которые необходимо раскрыть в управленческой отчетности организации осуществляющей экспортную деятельность и ведущей отчетность в соответствии с международными стандартами финансовой отчетности.
С полным текстом статьи Вы можете ознакомиться на сайте журнала "Концепт" http://www.covenok.ru/koncept/article/165/2012_noyabr_art12146.html
154.
Организация учебного процесса в рамках многоуровневого подхода к обучению английскому языку в техническом вузе (публикация автора на scipeople)
Друцко Наталья Анатольевна
- Научно-методический электронный журнал "КОНЦЕПТ" , 2012
Многоуровневый подход к обучению иностранному языку является ответом на возросшие требования к уровню владения языком студентов и специалистов. В статье рассматриваются вопросы организации учебного процесса\r\nв условиях многоуровневой формы обучения английскому языку, дан краткий обзор современных аутентичных учебно-методических комплексов.
Многоуровневый подход к обучению иностранному языку является ответом на возросшие требования к уровню владения языком студентов и специалистов. В статье рассматриваются вопросы организации учебного процесса\r\nв условиях многоуровневой формы обучения английскому языку, дан краткий обзор современных аутентичных учебно-методических комплексов.
155.
Формирование механизма поддержки субъектов хозяйствования и инфраструктуры крупных городов в рамках реализации приоритетов социально-экономического развития (публикация автора на scipeople)
Новицкий Александр Георгиевич
- Российский Академический Журнал , 2012
Оценивая перспективу развития экономики в ближайшие несколько лет можно сказать о необходимости внесения изменений в концепцию функционирования отрасли коммунальной инфраструктуры. Так как основными источниками привлечения инвестиций на безвозвратной основе в настоящее время являются долгосрочные целевые программы федерального и регионального уровня, а также Инвестиционный фонд РФ, то есть необходимость перейти от ожидания бюджетного финансирования к формированию и развитию устойчивых моделей государственно-частного партнерства. В статье рассматривается формирование устойчивых моделей взаимодействия частного бизнеса и государства в коммунальной отрасли.
Оценивая перспективу развития экономики в ближайшие несколько лет можно сказать о необходимости внесения изменений в концепцию функционирования отрасли коммунальной инфраструктуры. Так как основными источниками привлечения инвестиций на безвозвратной основе в настоящее время являются долгосрочные целевые программы федерального и регионального уровня, а также Инвестиционный фонд РФ, то есть необходимость перейти от ожидания бюджетного финансирования к формированию и развитию устойчивых моделей государственно-частного партнерства. В статье рассматривается формирование устойчивых моделей взаимодействия частного бизнеса и государства в коммунальной отрасли.
156.
Музыкальньный театр. музыкальное искусство. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Россия , 2013
Музыкальный театр имеет многовековую историю. Истоки его – в народных празднествах и игрищах, сочетавших пение, танец, пантомиму, действие, инструментальную музыку. Народный театр и драма существуют в многообразных формах, одни из которых весьма древние, другие – новые. Зачатки драмы есть почти во всех жанрах народного творчества, так как существенной его стороной является устное бытование произведений, а потому и исполнение их. В народной среде нередко можно было встретить талантливых певцов и певиц, сказочников и сказочниц, сказителей, которые с большим мастерством пели, рассказывали и сказывали песни, сказки, былины, сопровождая их исполнение выразительными жестами и мимикой, яркими интонациями, не только передающими особенности сцен и эпизодов, но и характеризующими героев произведений. Сказочники нередко как бы перевоплощались в образы персонажей, как бы входили в роли, буквально разыгрывали сцены, старались представить то, или иное действующее лицо. Уже в этом, то есть в устном исполнении произведений содержаться элементы музыкально-театрального искусства.
Музыкальный театр имеет многовековую историю. Истоки его – в народных празднествах и игрищах, сочетавших пение, танец, пантомиму, действие, инструментальную музыку. Народный театр и драма существуют в многообразных формах, одни из которых весьма древние, другие – новые. Зачатки драмы есть почти во всех жанрах народного творчества, так как существенной его стороной является устное бытование произведений, а потому и исполнение их. В народной среде нередко можно было встретить талантливых певцов и певиц, сказочников и сказочниц, сказителей, которые с большим мастерством пели, рассказывали и сказывали песни, сказки, былины, сопровождая их исполнение выразительными жестами и мимикой, яркими интонациями, не только передающими особенности сцен и эпизодов, но и характеризующими героев произведений. Сказочники нередко как бы перевоплощались в образы персонажей, как бы входили в роли, буквально разыгрывали сцены, старались представить то, или иное действующее лицо. Уже в этом, то есть в устном исполнении произведений содержаться элементы музыкально-театрального искусства.
Из серии "Театральное искусство". В сокращении. Полная версия - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=23689#23689 ПРОИСХОЖДЕНИЕ МУЗЫКАЛЬНОГО ТЕАТРА Музыкальный театр имеет многовековую историю. Истоки его – в народных празднествах и игрищах, сочетавших пение, танец, пантомиму, действие, инструментальную музыку. Народный театр и драма существуют в многообразных формах, одни из которых весьма древние, другие – новые. Зачатки драмы есть почти во всех жанрах народного творчества, так как существенной его стороной является устное бытование произведений, а потому и исполнение их. В народной среде нередко можно было встретить талантливых певцов и певиц, сказочников и сказочниц, сказителей, которые с большим мастерством пели, рассказывали и сказывали песни, сказки, былины, сопровождая их исполнение выразительными жестами и мимикой, яркими интонациями, не только передающими особенности сцен и эпизодов, но и характеризующими героев произведений. Сказочники нередко как бы перевоплощались в образы персонажей, как бы входили в роли, буквально разыгрывали сцены, старались представить то, или иное действующее лицо. Уже в этом, то есть в устном исполнении произведений содержаться элементы театра и драмы, так как рассказчики не только использовали жесты и мимику, что свойственно театру, но и прекрасно передавали диалог, стараясь воспроизвести особенности персонажей: царя и Иванушки, мужика и барина, лисы, волка и козы. Более развитые элементы театра и драмы присущи народным обрядам: календарным и семейным. Календарные обряды в свою очередь группируются в циклы: зимний, весенний, летний, осенний. Обряды и обрядовая поэзия, представляют собой действие, сопровождаемое пением или прозаическим текстом. Некоторые обряды совершались по установленному традицией порядку: персонажи, как бы разыгрывали роли. Используя маски и особые костюмы. Например. В обрядах масленицы и в семейных обрядах свадьбы. Народные театры и драмы в своём развитии прошли сложный путь с весьма древних времён и были связаны с удачной охотой или рыбалкой, сбором урожая. При этом преследовалась практическая цель – передача опыта молодым, а впоследствии с развитием веры в силу действия и слова возникла магическая цель воздействия на силы природы для достижения желаемого результата. Со временем это всё больше приобретало развлекательный характер: радовать и веселить людей. Так что игры приобретали самостоятельный характер и постепенно превращались в театр. Да и на раннем этапе обряды были театрализованным действием. Игры стали отделяться от обряда и превращаться в представления. В них развивалась сюжеты, диалоги, пение и игра на музыкальных инструментах. Игры соединялись с танцами, хороводами, в которых сюжетная сторона словесного и песенного текста передавались в действии. «Позднее влияние церковной службы и литературы определило возникновение собственно народного театра и драмы. Сначала религиозные, так называемые «школьные» драмы на библейские сюжеты. Включались вставные сцены (интермедии). А затем эти сцены стали существовать отдельно, расширяясь в целые пьесы» [Приложения - 1 – 14] Все ступени исторического формирования народной драмы тесно связаны между собой обрядами, ряженьем, игрой и представлениями. Многие народные обряды не только являлись своеобразными театральными действиями, но и включают ряженье и игры. Обряды соединяют в себе действие и слово и носят праздничный характер. Они совершаются с наступлением нового года, с приходом весны, с началом полевых работ и уборки урожая. Обряд обычно элемент праздника, в котором выражаются радость, надежды и чаяния народа. Это передаётся в песнях, плясках, ряженье, играх и исполнении соответствующих сцен. Особо театрально колядование с хождением со звездой и инсценировка библейской легенды рождения Христа [Приложение - 14], в исполнении которой принимают участие ангелы, волхвы, царь, Мария, Иосиф, пастухи и т. д. Из семейно-бытовых обрядов развёрнутое представление – свадьба. В неё входит целый ряд сцен, исполняемых своеобразными актёрами, между которыми были распределены роли. На свадьбах нередко исполнялись игры, которые не всегда имеют прямое отношение к свадьбе. Разыгрывались шуточные бытовые сцены, например, «Осёл на свадьбе», когда сваты приводят с собой осла (ряженого) и происходят разговор между ним и родными невесты. Сват жалуются, что осёл у них босой, надо его обуть и невеста приносит ему обувь. Прежде чем отпустить осла, его угощают вином. Итак, на основе обрядов, ряженья и игр возникает собственный театр с соединением традиционного текста с импровизацией. Актёры знали основной словесный текст, но всегда приспосабливали его к обстоятельствам, ко времени и месту исполнения, к запросам зрителей. «Народный театр у славян имеет несколько форм: кукольный театр, балаган, раёк и собственно театр с актёрами и определённой пьесой». Народный театр и драма имели большое общественное значение, как выражение «народного мнения», как зрелища для широкого круга зрителей. Театр возник в Индии в древности, достиг наивысшего своего расцвета к концу древней эпохи, в период империи Гуптов (IV-V вв.), и, просуществовав после этого ещё два с половиной – три столетия, стал быстро сходить на нет. Исчезновение театра, однако, не повлекло за собой исчезновение драмы. В IX-X веках, когда профессиональное сценическое искусство переживало состояние глубочайшего упадка, и в последующие века, когда его давно уже не было. Продолжали писаться пьесы, и притом во множестве. Правда, они теперь не ставились на сценах, а просто читались и декламировались перед учёной публикой. В основе своей эти произведения были так или иначе связаны с воздействием народной сцены, повторяя старую драматическую традицию, как по сюжетам, образам, так и по композиции, стилю и языку. Они писались в строгом соответствии с правилами театральных учебников, по-видимому, в учебных целях. Такие «учёные» драмы при внешнем сходстве с ранними творениями, уступали им в художественном отношении. Поэтому, классическая индийская (санскритская) драма [Приложения - 5, 10] эта не литературная драма на санскрите вообще, но драма, связанная с живой театральной традицией, то есть драма эпохи древности и раннего средневековья. К сожалению, в классической (в особенности древней) драме до сих пор остаётся много неясного. Драматический материал далёк от полноты, отсутствуют подробные описания театральных спектаклей в литературе и поэтому наши представления о сценической технике приблизительны. Неясным остаётся вопрос о происхождении театра, так как первоначальная постановочная драма нам неизвестна. Приходится довольствоваться лишь незначительными фрагментами истоков драматургии. Поэтому вопрос о происхождении драмы может решаться только гипотетически и в самом общем смысле. Наиболее вероятным представляется происхождение театра из двух зрелищных форм – культовой мистерии и смехового представления. Во взаимодействии смехового и мистериального представлений рождался театр, но как именно это происходило, мы не знаем. По-видимому. Здесь должно было иметь место высвобождение драматического действа из сферы культа с приобретением самостоятельного характера представлений, совершенствование зрелищной стороны представления, расширения его сюжетной основы и возрастания роли словесного текста. В задней части театральной площадки помещался музыкальный ансамбль, состоявший из небольшого оркестра и певицы или певца. Никаких декораций не было. Это давало неограниченную свободу в размещении событий, позволяло переносить действие из одного место в другое в пределах отдельного акта и даже показывать два действия, параллельных во времени. Одна из характерных особенностей индийского театра – разговор с лицом, которого нет на сцене. Речь персонажа при этом включает как его собственные вопросы, так и ответы якобы присутствующего здесь собеседника, который вводится методом переспрашивания. «Слова в воздух» (так именуется этот приём) особенно эффектно используются в уличных сценах, где они создают ощущение многолюдной толпы. Сцена, в сущности, никак не оформлялась, но при этом убранству актёра уделялось чрезвычайно большое внимание, грим был маскообразным. Костюм обладал рядом отличительных признаков. Которые сразу же позволяли определить характер, занятия, положение и даже эмоциональное состояние появляющегося на сцене лица. Платья были яркие и красочные. На головы царей и полководцев надевались блестящие короны, причёски женщин убирались жемчугом, к этому стоит прибавить и другие украшения – ожерелья, браслеты, серьги, драгоценные пояса (хотя всё это было бутафорией, создавалось впечатление роскоши). Сочетание музыки, пластичности жеста, походки, сверкание костюма, напевность декламации создавали великолепное зрелище спектакля древнего театра. Драматические спектакли также не обходились без музыки. Велика её роль и в античной трагедии, и в средневековых народных культовых («священных») представлениях. Однако в особом случае драматического искусства, при котором музыка выполняет не второстепенную роль, музыкальный театр сложился на рубеже XVI-XVII веков. Во многих национальных культурах Европы под воздействием гуманистических идей эпохи возрождения нащупывались пути к созданию музыкального спектакля нового типа. Эти искания увенчались успехом ранее всего и наиболее значительными идейно-художественными результатами в классической стране Ренессанса – Италии. Первоначально спектакли не имели точного обозначения и назывались то Fayola in musical (музыкальная сказка), то drama in musical (музыкальная драма) [Приложения – 1,2, 4,12,13], то, наконец, opera in musical (музыкальное произведение), или, сокращённо, opera (опера, буквально – действие, произведение; по-латыни opera означает труд, творение) [Приложение 1]. Оперные спектакли первой трети XVII века предназначались для придворной знати. Но, начиная с 1637 года, в разных странах Европы открываются публичные музыкальные театры, доступные более широким слоям городского населения. Постепенно опера заняла важное место в жизни общества, стала неотъемлемой частью мировой культуры. Лучшие произведения отражали гуманистические идеи современности, обнаруживали связь с народной музыкой. Однако авторы не могли полностью избежать воздействия эстетических вкусов и воззрений аристократической среды. Эти спектакли получили название оперы-серия (буквально – серьёзной оперы); они были отмечены большой пышностью, торжественной приподнятостью. Во Франции произведения подобного рода именовались лирической или музыкальной трагедией. В XVIII веке итальянская «opera serial» на сценах европейских музыкальных театров постепенно приходила в упадок; её содержание всё более обеднялось. Закостенела также в своих условных формах французская лирическая трагедия. В связи с ростом антифеодального демократического движения повсеместно возникла и приобрела большое общественное значение комическая опера, реалистическая по своей направленности, использовавшая бытовые сюжеты, почерпнутые из окружающей жизни, в истоках своих связанная с народной музыкой и театром. В истории оперы находят всё более рельефное и непосредственное отражение, чем прежде, борьба различных идейно-творческих направлений, смены художественных стилей. Отстаиваются прогрессивные, демократические основы национальной культуры. Опера способствует формированию самосознания народа, служит одним из высших проявлений национальной культуры. Общественно-политическая роль музыкального театра усиливалась и внесла большие изменения в содержания и формы оперного искусства. XIX век ознаменовался появлением музыкально-драматических произведений, в которых воспевался народ, его благородные деяния. Создалось огромное разнообразие типов музыкально-театральных произведений: героико-патриотических, эпических, лирико-драматических и комических. Наряду с реалистическими тенденциями, сказывались и романтические направления. Лучшим произведениям музыкального театра свойственны народность и реализм, единство глубокого содержания и совершенной художественной формы, национальная определённость музыки, связь с народным творчеством, с передовой общественной мыслью. Музыкальные спектакли отличались исключительной глубиной психологических характеристик, правдивым выражением душевного мира людей и драматических конфликтов [Приложение 11]. Музыкальный театр соприкоснулся с авангардизмом, как новой сферой искусства (от французского словосочетания avant-garde – передовой отряд). Цель музыкального театра авангарда в разрыве с устоявшимися принципами и нормами искусства и в стремлении найти принципиально новые выразительные средства в театральном искусстве и способы воздействия на аудиторию. Эстетическая сущность авангардизма в театрально искусстве сводится к открыто декларируемой или же имплицитной («скрытой») подмене центральной эстетической категории прекрасного, категорией нового оригинального: театр абсурда, додекафония, сюрреализм, алеаторика, конкретная музыка, электронная музыка, минимализм, магнитофонная музыка, сонористика и другие в музыкально-театральном искусстве. Авангардизму музыкального театра характерен запрограммированный художником разрыв с воспринимающей публикой, обман её эстетических ожиданий. «В одних случаях субъективное оправдание такого разрыва может объясняться серьёзностью и трудностью художественного замысла, убеждённостью правильностью избранного пути и надеждой на понимание и углублённое изучение произведения будущими поколениями. А в других случаях, таким оправданием может служить активное воздействие на воспринимающего зрителя и слушателя: шок, скандал, эпатаж, ирония над его способностью к эстетическому суждению...». «Желательно, чтобы реакция была немедленной, мгновенной, исключающей долгое и сосредоточенное восприятие эстетичной формы и содержания. Нужно, чтобы реакция успевала возникнуть и закрепиться до их глубокого постижения, чтобы она, насколько получится, этому постижению помешала, сделала его возможно более трудным. Непонимание полное или частичное, органически входит в замысел авангардиста и превращает адресата из субъекта восприятия в объект, в эстетическую вещь. Которой любуется её создатель-художник». Такова, например, пьеса Д. Кейджа «4 мин. 33 сек.», исполняя которую пианист должен сидеть в течение этого времени на эстраде, не прикасаясь к клавишам, или же сочинение одного из швейцарских композиторов-авангардистов «Вавилон», исполнять которое должны 15 человек, никогда не державших в руках данных инструментов. Балансируя на грани искусства и неискусства, авангардист зачастую превращается из явления художественного в сферу социального восприятия. Экспериментальное исследование границ искусства – одна из важнейших историко-культурных функций авангардизма. Данная книга «Музыкальный театр от фольклора до авангарда» является результатом многолетнего творчества автора в жанре музыкальной драматургии и научных исследований в области истории музыкального театра, его зарождения, расцвета и жизни. Пласты искусства, духовной культуры, литературы, музыки и сценического искусства исключительно богаты в рамках всемирной музыкальной драматургии. Но до сих пор не существует исследования, которое давало бы обобщенное, представление в этом вопросе. В данной работе предпринята попытка синтеза теории вопроса о музыкальной драматургии с практикой. В качестве примеров, приведены и фактические материалы музыкальных пьес автора данной книги [Приложения 2,3,4]. Данная работа посвящена вопросам истории возникновения и развития мировой музыкальной драматургии и музыкального театра [Приложения 1, 12]; их современному состоянию [Приложение – 8], и перспективам развития [Приложения 9,13]. Раскрываются связи теории музыкальной драматургии с практикой, мастерства сценического слова со сценическим действием. В качестве примеров, приведены фактические материалы музыкальных пьес автора данной книги [Приложения 6,7,8]. Выявляются древние истоки возникновения и развития музыкального театра, основные элементы которого содержаться в народных обрядах: календарных и семейных. Автор учитывал возросшие запросы по всестороннему изучению возрождающегося театра в Российском обществе. Особенность данной работы в том, что она может быть полезной студентам, аспирантам и преподавателям по предмету музыкального театра, может быть использована учёными – фольклористами, литературоведами, этнографами, историками искусства, культуры и театра, а также драматургами, режиссёрами и актерами театра и всем, кто интересуется театрально-художественной культурой. Хочу выразить глубокую признательность всему коллективу Библиотеки Истории Русской Философии и Культуры «Дом А.Ф. Лосева» и директору Валентине Васильевне Ильиной за оказанную большую бескорыстную практическую помощь в данной работе.
Из серии "Театральное искусство". В сокращении. Полная версия - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=23689#23689 ПРОИСХОЖДЕНИЕ МУЗЫКАЛЬНОГО ТЕАТРА Музыкальный театр имеет многовековую историю. Истоки его – в народных празднествах и игрищах, сочетавших пение, танец, пантомиму, действие, инструментальную музыку. Народный театр и драма существуют в многообразных формах, одни из которых весьма древние, другие – новые. Зачатки драмы есть почти во всех жанрах народного творчества, так как существенной его стороной является устное бытование произведений, а потому и исполнение их. В народной среде нередко можно было встретить талантливых певцов и певиц, сказочников и сказочниц, сказителей, которые с большим мастерством пели, рассказывали и сказывали песни, сказки, былины, сопровождая их исполнение выразительными жестами и мимикой, яркими интонациями, не только передающими особенности сцен и эпизодов, но и характеризующими героев произведений. Сказочники нередко как бы перевоплощались в образы персонажей, как бы входили в роли, буквально разыгрывали сцены, старались представить то, или иное действующее лицо. Уже в этом, то есть в устном исполнении произведений содержаться элементы театра и драмы, так как рассказчики не только использовали жесты и мимику, что свойственно театру, но и прекрасно передавали диалог, стараясь воспроизвести особенности персонажей: царя и Иванушки, мужика и барина, лисы, волка и козы. Более развитые элементы театра и драмы присущи народным обрядам: календарным и семейным. Календарные обряды в свою очередь группируются в циклы: зимний, весенний, летний, осенний. Обряды и обрядовая поэзия, представляют собой действие, сопровождаемое пением или прозаическим текстом. Некоторые обряды совершались по установленному традицией порядку: персонажи, как бы разыгрывали роли. Используя маски и особые костюмы. Например. В обрядах масленицы и в семейных обрядах свадьбы. Народные театры и драмы в своём развитии прошли сложный путь с весьма древних времён и были связаны с удачной охотой или рыбалкой, сбором урожая. При этом преследовалась практическая цель – передача опыта молодым, а впоследствии с развитием веры в силу действия и слова возникла магическая цель воздействия на силы природы для достижения желаемого результата. Со временем это всё больше приобретало развлекательный характер: радовать и веселить людей. Так что игры приобретали самостоятельный характер и постепенно превращались в театр. Да и на раннем этапе обряды были театрализованным действием. Игры стали отделяться от обряда и превращаться в представления. В них развивалась сюжеты, диалоги, пение и игра на музыкальных инструментах. Игры соединялись с танцами, хороводами, в которых сюжетная сторона словесного и песенного текста передавались в действии. «Позднее влияние церковной службы и литературы определило возникновение собственно народного театра и драмы. Сначала религиозные, так называемые «школьные» драмы на библейские сюжеты. Включались вставные сцены (интермедии). А затем эти сцены стали существовать отдельно, расширяясь в целые пьесы» [Приложения - 1 – 14] Все ступени исторического формирования народной драмы тесно связаны между собой обрядами, ряженьем, игрой и представлениями. Многие народные обряды не только являлись своеобразными театральными действиями, но и включают ряженье и игры. Обряды соединяют в себе действие и слово и носят праздничный характер. Они совершаются с наступлением нового года, с приходом весны, с началом полевых работ и уборки урожая. Обряд обычно элемент праздника, в котором выражаются радость, надежды и чаяния народа. Это передаётся в песнях, плясках, ряженье, играх и исполнении соответствующих сцен. Особо театрально колядование с хождением со звездой и инсценировка библейской легенды рождения Христа [Приложение - 14], в исполнении которой принимают участие ангелы, волхвы, царь, Мария, Иосиф, пастухи и т. д. Из семейно-бытовых обрядов развёрнутое представление – свадьба. В неё входит целый ряд сцен, исполняемых своеобразными актёрами, между которыми были распределены роли. На свадьбах нередко исполнялись игры, которые не всегда имеют прямое отношение к свадьбе. Разыгрывались шуточные бытовые сцены, например, «Осёл на свадьбе», когда сваты приводят с собой осла (ряженого) и происходят разговор между ним и родными невесты. Сват жалуются, что осёл у них босой, надо его обуть и невеста приносит ему обувь. Прежде чем отпустить осла, его угощают вином. Итак, на основе обрядов, ряженья и игр возникает собственный театр с соединением традиционного текста с импровизацией. Актёры знали основной словесный текст, но всегда приспосабливали его к обстоятельствам, ко времени и месту исполнения, к запросам зрителей. «Народный театр у славян имеет несколько форм: кукольный театр, балаган, раёк и собственно театр с актёрами и определённой пьесой». Народный театр и драма имели большое общественное значение, как выражение «народного мнения», как зрелища для широкого круга зрителей. Театр возник в Индии в древности, достиг наивысшего своего расцвета к концу древней эпохи, в период империи Гуптов (IV-V вв.), и, просуществовав после этого ещё два с половиной – три столетия, стал быстро сходить на нет. Исчезновение театра, однако, не повлекло за собой исчезновение драмы. В IX-X веках, когда профессиональное сценическое искусство переживало состояние глубочайшего упадка, и в последующие века, когда его давно уже не было. Продолжали писаться пьесы, и притом во множестве. Правда, они теперь не ставились на сценах, а просто читались и декламировались перед учёной публикой. В основе своей эти произведения были так или иначе связаны с воздействием народной сцены, повторяя старую драматическую традицию, как по сюжетам, образам, так и по композиции, стилю и языку. Они писались в строгом соответствии с правилами театральных учебников, по-видимому, в учебных целях. Такие «учёные» драмы при внешнем сходстве с ранними творениями, уступали им в художественном отношении. Поэтому, классическая индийская (санскритская) драма [Приложения - 5, 10] эта не литературная драма на санскрите вообще, но драма, связанная с живой театральной традицией, то есть драма эпохи древности и раннего средневековья. К сожалению, в классической (в особенности древней) драме до сих пор остаётся много неясного. Драматический материал далёк от полноты, отсутствуют подробные описания театральных спектаклей в литературе и поэтому наши представления о сценической технике приблизительны. Неясным остаётся вопрос о происхождении театра, так как первоначальная постановочная драма нам неизвестна. Приходится довольствоваться лишь незначительными фрагментами истоков драматургии. Поэтому вопрос о происхождении драмы может решаться только гипотетически и в самом общем смысле. Наиболее вероятным представляется происхождение театра из двух зрелищных форм – культовой мистерии и смехового представления. Во взаимодействии смехового и мистериального представлений рождался театр, но как именно это происходило, мы не знаем. По-видимому. Здесь должно было иметь место высвобождение драматического действа из сферы культа с приобретением самостоятельного характера представлений, совершенствование зрелищной стороны представления, расширения его сюжетной основы и возрастания роли словесного текста. В задней части театральной площадки помещался музыкальный ансамбль, состоявший из небольшого оркестра и певицы или певца. Никаких декораций не было. Это давало неограниченную свободу в размещении событий, позволяло переносить действие из одного место в другое в пределах отдельного акта и даже показывать два действия, параллельных во времени. Одна из характерных особенностей индийского театра – разговор с лицом, которого нет на сцене. Речь персонажа при этом включает как его собственные вопросы, так и ответы якобы присутствующего здесь собеседника, который вводится методом переспрашивания. «Слова в воздух» (так именуется этот приём) особенно эффектно используются в уличных сценах, где они создают ощущение многолюдной толпы. Сцена, в сущности, никак не оформлялась, но при этом убранству актёра уделялось чрезвычайно большое внимание, грим был маскообразным. Костюм обладал рядом отличительных признаков. Которые сразу же позволяли определить характер, занятия, положение и даже эмоциональное состояние появляющегося на сцене лица. Платья были яркие и красочные. На головы царей и полководцев надевались блестящие короны, причёски женщин убирались жемчугом, к этому стоит прибавить и другие украшения – ожерелья, браслеты, серьги, драгоценные пояса (хотя всё это было бутафорией, создавалось впечатление роскоши). Сочетание музыки, пластичности жеста, походки, сверкание костюма, напевность декламации создавали великолепное зрелище спектакля древнего театра. Драматические спектакли также не обходились без музыки. Велика её роль и в античной трагедии, и в средневековых народных культовых («священных») представлениях. Однако в особом случае драматического искусства, при котором музыка выполняет не второстепенную роль, музыкальный театр сложился на рубеже XVI-XVII веков. Во многих национальных культурах Европы под воздействием гуманистических идей эпохи возрождения нащупывались пути к созданию музыкального спектакля нового типа. Эти искания увенчались успехом ранее всего и наиболее значительными идейно-художественными результатами в классической стране Ренессанса – Италии. Первоначально спектакли не имели точного обозначения и назывались то Fayola in musical (музыкальная сказка), то drama in musical (музыкальная драма) [Приложения – 1,2, 4,12,13], то, наконец, opera in musical (музыкальное произведение), или, сокращённо, opera (опера, буквально – действие, произведение; по-латыни opera означает труд, творение) [Приложение 1]. Оперные спектакли первой трети XVII века предназначались для придворной знати. Но, начиная с 1637 года, в разных странах Европы открываются публичные музыкальные театры, доступные более широким слоям городского населения. Постепенно опера заняла важное место в жизни общества, стала неотъемлемой частью мировой культуры. Лучшие произведения отражали гуманистические идеи современности, обнаруживали связь с народной музыкой. Однако авторы не могли полностью избежать воздействия эстетических вкусов и воззрений аристократической среды. Эти спектакли получили название оперы-серия (буквально – серьёзной оперы); они были отмечены большой пышностью, торжественной приподнятостью. Во Франции произведения подобного рода именовались лирической или музыкальной трагедией. В XVIII веке итальянская «opera serial» на сценах европейских музыкальных театров постепенно приходила в упадок; её содержание всё более обеднялось. Закостенела также в своих условных формах французская лирическая трагедия. В связи с ростом антифеодального демократического движения повсеместно возникла и приобрела большое общественное значение комическая опера, реалистическая по своей направленности, использовавшая бытовые сюжеты, почерпнутые из окружающей жизни, в истоках своих связанная с народной музыкой и театром. В истории оперы находят всё более рельефное и непосредственное отражение, чем прежде, борьба различных идейно-творческих направлений, смены художественных стилей. Отстаиваются прогрессивные, демократические основы национальной культуры. Опера способствует формированию самосознания народа, служит одним из высших проявлений национальной культуры. Общественно-политическая роль музыкального театра усиливалась и внесла большие изменения в содержания и формы оперного искусства. XIX век ознаменовался появлением музыкально-драматических произведений, в которых воспевался народ, его благородные деяния. Создалось огромное разнообразие типов музыкально-театральных произведений: героико-патриотических, эпических, лирико-драматических и комических. Наряду с реалистическими тенденциями, сказывались и романтические направления. Лучшим произведениям музыкального театра свойственны народность и реализм, единство глубокого содержания и совершенной художественной формы, национальная определённость музыки, связь с народным творчеством, с передовой общественной мыслью. Музыкальные спектакли отличались исключительной глубиной психологических характеристик, правдивым выражением душевного мира людей и драматических конфликтов [Приложение 11]. Музыкальный театр соприкоснулся с авангардизмом, как новой сферой искусства (от французского словосочетания avant-garde – передовой отряд). Цель музыкального театра авангарда в разрыве с устоявшимися принципами и нормами искусства и в стремлении найти принципиально новые выразительные средства в театральном искусстве и способы воздействия на аудиторию. Эстетическая сущность авангардизма в театрально искусстве сводится к открыто декларируемой или же имплицитной («скрытой») подмене центральной эстетической категории прекрасного, категорией нового оригинального: театр абсурда, додекафония, сюрреализм, алеаторика, конкретная музыка, электронная музыка, минимализм, магнитофонная музыка, сонористика и другие в музыкально-театральном искусстве. Авангардизму музыкального театра характерен запрограммированный художником разрыв с воспринимающей публикой, обман её эстетических ожиданий. «В одних случаях субъективное оправдание такого разрыва может объясняться серьёзностью и трудностью художественного замысла, убеждённостью правильностью избранного пути и надеждой на понимание и углублённое изучение произведения будущими поколениями. А в других случаях, таким оправданием может служить активное воздействие на воспринимающего зрителя и слушателя: шок, скандал, эпатаж, ирония над его способностью к эстетическому суждению...». «Желательно, чтобы реакция была немедленной, мгновенной, исключающей долгое и сосредоточенное восприятие эстетичной формы и содержания. Нужно, чтобы реакция успевала возникнуть и закрепиться до их глубокого постижения, чтобы она, насколько получится, этому постижению помешала, сделала его возможно более трудным. Непонимание полное или частичное, органически входит в замысел авангардиста и превращает адресата из субъекта восприятия в объект, в эстетическую вещь. Которой любуется её создатель-художник». Такова, например, пьеса Д. Кейджа «4 мин. 33 сек.», исполняя которую пианист должен сидеть в течение этого времени на эстраде, не прикасаясь к клавишам, или же сочинение одного из швейцарских композиторов-авангардистов «Вавилон», исполнять которое должны 15 человек, никогда не державших в руках данных инструментов. Балансируя на грани искусства и неискусства, авангардист зачастую превращается из явления художественного в сферу социального восприятия. Экспериментальное исследование границ искусства – одна из важнейших историко-культурных функций авангардизма. Данная книга «Музыкальный театр от фольклора до авангарда» является результатом многолетнего творчества автора в жанре музыкальной драматургии и научных исследований в области истории музыкального театра, его зарождения, расцвета и жизни. Пласты искусства, духовной культуры, литературы, музыки и сценического искусства исключительно богаты в рамках всемирной музыкальной драматургии. Но до сих пор не существует исследования, которое давало бы обобщенное, представление в этом вопросе. В данной работе предпринята попытка синтеза теории вопроса о музыкальной драматургии с практикой. В качестве примеров, приведены и фактические материалы музыкальных пьес автора данной книги [Приложения 2,3,4]. Данная работа посвящена вопросам истории возникновения и развития мировой музыкальной драматургии и музыкального театра [Приложения 1, 12]; их современному состоянию [Приложение – 8], и перспективам развития [Приложения 9,13]. Раскрываются связи теории музыкальной драматургии с практикой, мастерства сценического слова со сценическим действием. В качестве примеров, приведены фактические материалы музыкальных пьес автора данной книги [Приложения 6,7,8]. Выявляются древние истоки возникновения и развития музыкального театра, основные элементы которого содержаться в народных обрядах: календарных и семейных. Автор учитывал возросшие запросы по всестороннему изучению возрождающегося театра в Российском обществе. Особенность данной работы в том, что она может быть полезной студентам, аспирантам и преподавателям по предмету музыкального театра, может быть использована учёными – фольклористами, литературоведами, этнографами, историками искусства, культуры и театра, а также драматургами, режиссёрами и актерами театра и всем, кто интересуется театрально-художественной культурой. Хочу выразить глубокую признательность всему коллективу Библиотеки Истории Русской Философии и Культуры «Дом А.Ф. Лосева» и директору Валентине Васильевне Ильиной за оказанную большую бескорыстную практическую помощь в данной работе.
157.
Муза узников гулага (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Россия , 2013
Вниманию читателей представляем материалы поэтического исследования Александра Сигачёва в рамках благотворительного конкурса «Часовни Памяти». Поэтическое исследование было направлено на сбор поэзии узников ГУЛАГА, а также казачества времён великого исхода казаков в эмиграцию и в подполье в период массового истребления казаков большевистской диктатурой.
Во втором этапе гражданской войны, теперь уже против крестьянства (Великий перелом Русского хребта – погибло более 20 миллионов человек); вместе с уничтожением цвета русского крестьянства, уничтожались его поэты и певцы – лучшие сыны берёзовой России
Вниманию читателей представляем материалы поэтического исследования Александра Сигачёва в рамках благотворительного конкурса «Часовни Памяти». Поэтическое исследование было направлено на сбор поэзии узников ГУЛАГА, а также казачества времён великого исхода казаков в эмиграцию и в подполье в период массового истребления казаков большевистской диктатурой.
Во втором этапе гражданской войны, теперь уже против крестьянства (Великий перелом Русского хребта – погибло более 20 миллионов человек); вместе с уничтожением цвета русского крестьянства, уничтожались его поэты и певцы – лучшие сыны берёзовой России
Материал представлен в сокращении. Полная версия - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=23695#23695 ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ Вниманию читателей представляем материалы поэтического исследования Александра Садкова в рамках благотворительного конкурса «Часовни Памяти». Поэтическое исследование было направлено на сбор поэзии узников ГУЛАГА, а также казачества времён великого исхода казаков в эмиграцию и в подполье в период массового истребления казаков большевистской диктатурой. Во втором этапе гражданской войны, теперь уже против крестьянства (Великий перелом Русского хребта – погибло более 20 миллионов человек); вместе с уничтожением цвета русского крестьянства, уничтожались его поэты и певцы – лучшие сыны берёзовой России. Из поэтов первой жертвой Молоху революционных репрессий стал Николай Гумилёв, вторым Алексей Ганин, а далее все крестьянские поэты Есенинского окружения. Почти все они были репрессированы и расстреляны. Николай Клюев был уничтожен в 1937 году, Сергей Клычков - в 1937 году, Пётр Орешин - в 1938 году, Василий Наседкин - в 1938 году, Павел Васильев (автор знаменитой «Песня о гибели казачьего войска» – в 1937 году, Борис Корнилов - в 1938 году, Иван Приблудный (Яков Овчаренко) - в 1938 году. Так на крови создавался «Красный театр абсурда» в России, (который и до сих пор не разрушен, жив курилка, наступивший на горло песнопевческой Руси). Но песня не погибла, она жила и за колючей проволокой ГУЛАГА, и в подполье, и в странствиях казаков эмигрантов «казачье рассеяние» по всему белому свету. В казачьем рассеянии, как теперь принято говорить о Великом исходе казачьей эмиграции 1920 года, было немало поэтов песенников. Теперь принято считать поэтов белогвардейского рассеяния первой волны эмиграции 1920 года – затонувшей песенной Атлантидой. Действительно, несмотря на изданные многочисленные поэтические альманахи, сборники стихов, публикации в многочисленных зарубежных журналах, - многое из песенного творчества казачества утрачено безвозвратно. Из Харбино-Шанхайского и Дальневосточного эмигрантского зарубежья следует особо отметить творчество казаков рассеяния: Алексей Ачаир - Организовал в Харбине «Содружество работников литературы, науки и искусства». Сочинял песни, издавал сборники стихов. Руководил большим хором школьников. В 1945 году был арестован и депортирован в СССР. Умер в пересыльной Уссурийской тюрьме от сердечного приступа; Сергей Алымов - Поэт-песенник, ставший кумиром Харбиновской молодёжи; Яков Аракин - Писал песни, романсы, пьесы; по словам В. Перелешина «Аракин умер от голода на крыльце чужого дома». Арсений Несмелов - Поэт-песенник, его творчество вызывало интерес эмигрантских читателей в Европе и Америке. В августе был арестован и отправлен в СССР. Умер в пересыльной тюрьме. Василий Обухов - Поэт-песенник, после входа в Маньчжурию советских войск, обухов был арестован, увезён из Харбина в СССР. Сидел в советских лагерях. Умер от рака. «Каждое стихотворение Василия Обухова - отражение его трудной, мучительной жизни, в которой настоящей радостью было творчество». Валерий Перелешин - Поэт-песенник, из Харбина переехал в Пекин, автор 12 поэтических сборников. Настало время собирать эти поэтические жемчужины - тяжёлые жемчужины слёз лучших сыновей Отечества, и возложить ожерелье песен в неволе и в изгнании - к «Часовням Памяти». Полного представления о музе узников ГУЛАГА и песен изгнания и казачьего подполья нам никогда не удастся восстановить, но восстановить в возможной полноте всё, что ещё сохранилось, - дело чести. Мы будем признательны, если поэты откликнуться на наше начинание - оживить песенную птицу феникс – Музу узников ГУЛАГа и Казачьего рассеяния.
Материал представлен в сокращении. Полная версия - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=23695#23695 ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ Вниманию читателей представляем материалы поэтического исследования Александра Садкова в рамках благотворительного конкурса «Часовни Памяти». Поэтическое исследование было направлено на сбор поэзии узников ГУЛАГА, а также казачества времён великого исхода казаков в эмиграцию и в подполье в период массового истребления казаков большевистской диктатурой. Во втором этапе гражданской войны, теперь уже против крестьянства (Великий перелом Русского хребта – погибло более 20 миллионов человек); вместе с уничтожением цвета русского крестьянства, уничтожались его поэты и певцы – лучшие сыны берёзовой России. Из поэтов первой жертвой Молоху революционных репрессий стал Николай Гумилёв, вторым Алексей Ганин, а далее все крестьянские поэты Есенинского окружения. Почти все они были репрессированы и расстреляны. Николай Клюев был уничтожен в 1937 году, Сергей Клычков - в 1937 году, Пётр Орешин - в 1938 году, Василий Наседкин - в 1938 году, Павел Васильев (автор знаменитой «Песня о гибели казачьего войска» – в 1937 году, Борис Корнилов - в 1938 году, Иван Приблудный (Яков Овчаренко) - в 1938 году. Так на крови создавался «Красный театр абсурда» в России, (который и до сих пор не разрушен, жив курилка, наступивший на горло песнопевческой Руси). Но песня не погибла, она жила и за колючей проволокой ГУЛАГА, и в подполье, и в странствиях казаков эмигрантов «казачье рассеяние» по всему белому свету. В казачьем рассеянии, как теперь принято говорить о Великом исходе казачьей эмиграции 1920 года, было немало поэтов песенников. Теперь принято считать поэтов белогвардейского рассеяния первой волны эмиграции 1920 года – затонувшей песенной Атлантидой. Действительно, несмотря на изданные многочисленные поэтические альманахи, сборники стихов, публикации в многочисленных зарубежных журналах, - многое из песенного творчества казачества утрачено безвозвратно. Из Харбино-Шанхайского и Дальневосточного эмигрантского зарубежья следует особо отметить творчество казаков рассеяния: Алексей Ачаир - Организовал в Харбине «Содружество работников литературы, науки и искусства». Сочинял песни, издавал сборники стихов. Руководил большим хором школьников. В 1945 году был арестован и депортирован в СССР. Умер в пересыльной Уссурийской тюрьме от сердечного приступа; Сергей Алымов - Поэт-песенник, ставший кумиром Харбиновской молодёжи; Яков Аракин - Писал песни, романсы, пьесы; по словам В. Перелешина «Аракин умер от голода на крыльце чужого дома». Арсений Несмелов - Поэт-песенник, его творчество вызывало интерес эмигрантских читателей в Европе и Америке. В августе был арестован и отправлен в СССР. Умер в пересыльной тюрьме. Василий Обухов - Поэт-песенник, после входа в Маньчжурию советских войск, обухов был арестован, увезён из Харбина в СССР. Сидел в советских лагерях. Умер от рака. «Каждое стихотворение Василия Обухова - отражение его трудной, мучительной жизни, в которой настоящей радостью было творчество». Валерий Перелешин - Поэт-песенник, из Харбина переехал в Пекин, автор 12 поэтических сборников. Настало время собирать эти поэтические жемчужины - тяжёлые жемчужины слёз лучших сыновей Отечества, и возложить ожерелье песен в неволе и в изгнании - к «Часовням Памяти». Полного представления о музе узников ГУЛАГА и песен изгнания и казачьего подполья нам никогда не удастся восстановить, но восстановить в возможной полноте всё, что ещё сохранилось, - дело чести. Мы будем признательны, если поэты откликнуться на наше начинание - оживить песенную птицу феникс – Музу узников ГУЛАГа и Казачьего рассеяния.
158.
Языческий народный театр. театральное искусство. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Россия , 2013
Языческий театр (народный театр) бытующий в формах, органически связанных с устным народным творчеством, зародился в глубокой древности: в играх, сопровождавших охотничьи и земледельческие праздники, содержались элементы перевоплощения. Театрализация действия присутствовала в календарных и семейных обрядах (святочное ряженье, свадьбы и так далее). В процессе исторического развития в драматических действах усиливается творческое, игровое начало: возникают игры и представления, пародирующие свадебный обряд, например, русская игра комедия «Пахомушка». Подобные действа послужили у всех народов основой для дальнейшего развития народного театра и драмы.
Языческий театр (народный театр) бытующий в формах, органически связанных с устным народным творчеством, зародился в глубокой древности: в играх, сопровождавших охотничьи и земледельческие праздники, содержались элементы перевоплощения. Театрализация действия присутствовала в календарных и семейных обрядах (святочное ряженье, свадьбы и так далее). В процессе исторического развития в драматических действах усиливается творческое, игровое начало: возникают игры и представления, пародирующие свадебный обряд, например, русская игра комедия «Пахомушка». Подобные действа послужили у всех народов основой для дальнейшего развития народного театра и драмы.
Языческий театр (народный театр) бытующий в формах, органически связанных с устным народным творчеством, зародился в глубокой древности: в играх, сопровождавших охотничьи и земледельческие праздники, содержались элементы перевоплощения. Театрализация действия присутствовала в календарных и семейных обрядах (святочное ряженье, свадьбы и так далее). В процессе исторического развития в драматических действах усиливается творческое, игровое начало: возникают игры и представления, пародирующие свадебный обряд, например, русская игра комедия «Пахомушка». Подобные действа послужили у всех народов основой для дальнейшего развития народного театра и драмы. То, что утрачено, осталось за текстом колядок. Бытует мнение, что колядки появились значительно позднее. Скорее всего, в дохристианские времена в данном обряде не было ни песен, ни смехового элемента, ограничивались лишь пожеланиями здоровья и благополучия. В этом обряде должны были участвовать только молодые и здоровые мужчины; женщинам не позволительно было приходить с благопожеланиями. Празднования, связанные с наступлением границ года, в основном состояли из гаданий, разведения нового «живого огня», принесения в дом «живой воды», выпекания обрядового хлеба и блинов, устилания пола избы соломой, а затем ее выметания, установки первого снопа в красном углу и другие обряды. Сохранившиеся в наши дни святочные гадания девушек, являются отголоском гаданий с языческих времен. Святочные гадания дополнялись многочисленными приметами: по количеству звезд на небе, инея на деревьях, судили о будущем урожае. Важнейшее обрядовое действо совершалось в канун летнего солнцеворота, на праздник Ивана Купалы. По поверьям, в ночь на Ивана Купалу ведьмы сжигание чучела ведьмы совершалось в знак изгнания нечистой силы. Участники обряда собирали травы и цветы, водили хороводы, плели венки и бросали их в воду, прыгали через костер, купались в реке или обливались водой. Особую роль выполняли хороводы и сплетение венков, которые девушки затем бросали в реку и по тому, как плыл, или тонул венок, определяли, какая из девушек выйдет замуж, какая останется в девках. Календарные обряды составляли цикл осенне-зимних и весенне-летних праздников, куда помимо зимнего солнцестояния и летнего солнцеворота входили проводы зимы и встреча весны (масленица), подготовка к полевым работам, первый выгон скота, начало лета. Календарные обряды выполняли охранительную роль. В мировом народном театре различают театр живых актёров и театр кукол, часто называющихся по имени героя представления (Петрушка в России, Пульчинелла в Италии и другие). Русскому театру Петрушки были близки украинский вертеп, белорусский батлейка). Народные театры кукол разыгрывали пьесы, пересказывающие сказки и легенды, инсценировали «бродячие сюжеты». К народному театру относятся также балаганные представления и раёк (показ движущихся картинок в сопровождении драматизированного текста). Становление русского народного театра издавна и справедливо связывают с деятельностью скоморохов. Скоморохи были непременными участниками всевозможных праздников и обрядов, имевших очевидную связь с язычеством. Тесная связь скоморошества с явлениями, оставшимися от язычества, дает основание говорить о существовании скоморохов задолго до XI века и предполагать, что у скоморохов была весьма важная роль во время языческих богослужений. Одной из самых популярных частей народного языческого праздника были игры ряженых. Они имели большое значение в процессе становления русского народного театра. Ряженые одевались и маскировались таким образом, чтобы их не сразу можно было узнать. Нередко скоморохи водили «потешных медведей». Представления ряженых скоморохов с «Медвежьими потехами» пользовались неизменным большим успехом в народе. Прекрасно зная традиции праздничных игр и обрядов, оседлые скоморохи были незаменимыми участниками каждого народного языческого праздника и обряда. Именно скоморох был тем человеком, вокруг которого на игрище разворачивались главные события. Он организовывал самые различные праздничные «мероприятия», в том числе и такие, которые постепенно превратились в сценки и затем - в спектакли народного театра. Разные условия, в которых приходилось действовать оседлым и бродячим скоморохам, породили значительные различия в характере их творчества и сказались на итогах их деятельности. Если оседлые скоморохи были активными участниками процесса становления народного театра «живого актера», то бродячие скоморохи оказались почти монопольными хозяевами таких форм, как «народный театр Петрушки», «медвежья потеха». Это мобильная форма народного театра, давала возможность устраивать представления без долгих приготовлений, в любых условиях и в любое время. Несмотря на жестокую борьбу церкви против скоморохов, эти самодеятельные актёры из народа пользовались неизменной, искренней любовью и поддержкой простого народа. Скоморохи были музыкантами, песенниками, плясунами, рассказчиками сказок, исполнителями былин и т. д. Старинные документы дают основание говорить, что деятельность скоморохов особенно активизировалась в моменты обострения классовой борьбы. В творчестве скоморохов отражались настроения, надежды и чаяния народа, боровшегося за свою свободу. В народе издавна известен вольнолюбивый характер скоморохов "каликов перехожих", которые разносили по всей стране песни о событиях "великой смуты", об "Ивашке Болотникове", о гибели Степана Разина». Народная любовь к скоморохам запечатлена в устном народным и языческом творчестве. О них сложены песни, о них рассказывают былины. С принятием христианства, Русь вступила в длительный период двоеверия. Язычество продолжало существовать. Не искоренив язычество, христианство стало приспосабливаться к ним, так что основные моменты христианского календаря приурочивались к календарю народному языческому. Традиции старых верований оказались живучими и остаются в сознании людей до новейшего времени. Даже в самом названии праздника Святки-Колядки запечатлены два начала: церковный праздник Рождества Христова и языческий, народный праздник Коляды. Самыми крупными, масштабными театральными праздниками в рамках народного календаря были Святки и Масленица, которые изобиловали драматическими представлениями, кукольными спектаклями, шуточными сценками, сопровождались, играми и плясками ряженых. На празднике Святок ходили с вертепом; в этом народном кукольном театре, принимают участие дети. Основной темой вертепных представлений являлись рождение Иисуса Христа (явление ангелов, поклонение волхвам, бегство в Египет, смерть царя Ирода). С конца XVII века искусство скоморохов начинает видоизменяться, приобретает новые формы. Место скоморошьих игрищ занимают теперь спектакли «Народного театра» — новая и высшая, по сравнению со скоморошеством, форма народного драматического искусства. Следующим этапом в становлении народного театра, стало появление спектаклей «Театра живого актера», как устная народная драма «Царь Максимилиан». Этот спектакль разыгрывали по всей России. Она бытовала в рабочей и крестьянской среде, а также пользовалась неизменным успехом в солдатской среде и у разночинцев. Накануне Святок собирались участники спектакля «Народного театра», под руководством главного исполнителя роли Максимилиана выучивали текст и репетировали сцены. Новым явлением в развитии народного языческого театра на Руси стала народная драма «Лодка», как своеобразные инсценировки русской народной песни «Вниз по матушке по Волге...». Сцены были связаны с историческими событиями, связанными с крестьянскими стихийными волнениями XVII—XVIII веков, где главным действующим лицом драмы становился благородный атаман разбойников, борец с вопиющей несправедливостью, защитник интересов и чаяний простого народа. Драма была построена по тем же принципам, что и народная драма «Царь Максимилиан», но в ней стало более заметной литературно-художественное изображение происходящих событий. Народный театр, как таковой, в широком смысле, не профессионален. Однако у всех народов были свои специфические театральные приёмы. В России актёры-кукольники объединялись в группы («ватаги»), они странствовали по городам и сёлам. Репертуар их составляли пьесы фольклорного происхождения. Представления народного театра обычно имели острую социально-политическую направленность, преследовались церковью и государством. Критическое отношение народа к представителям феодальной знати и городской буржуазии проявились в фарсе. Традиции фарса и карнавала подготовили появление комедии. Наиболее характерной особенностью народного театра является условность костюмов и реквизита, своеобразие движений, жестов и мимики актёров. В ходе представления актёры непосредственно общались с публикой, которая могла подавать реплики, вмешиваться в действие, принимать в нём участие (петь вместе с хором исполнителей, изображать персонажей в массовых сценах). Народный языческий театр, как правило, не имел ни сцены, ни декораций. Основной интерес в нём сосредотачивался на трагичности или комичности ситуации. Большое значение имели монологи актёров, а также исполнение действующими лицами песен. В народной драме существовали как драматические, так и комические персонажи. Русский народный театр — явление уникальное. Это без сомнения один из блестящих образцов мирового фольклорного творчества. Уже на относительно ранних этапах становления, он продемонстрировал идеологическую зрелость, способность к отражению наиболее острых и злободневных конфликтов своего времени. Лучшие стороны народного театра впитал в себя и развил русский профессиональный театр. Интересно, в связи с этим, обратить внимание на высказывание о современном народном театре, директора Московского театра русской драмы «Камерная сцена»", М.Г. Щепенко. Он поделился своим опытом, что не стал принимать в театр выпускников театральных училищ, но обратиться к детскому самодеятельному театру, чтобы в нем найти искренность и чистоту устремлений, не заражённую эгоизмом и самолюбованием. С этой целью был организован экспериментальный центр "Школьный театр", и действующий Всероссийский фестиваль школьного театра "Русская драма». Но выяснилось, что этих принятых мер оказалось недостаточно. Необходимо было обратить более пристальное внимание на этот процесс творческой лаборатории, попытаться найти союзников среди руководителей школьных театров, и позаботиться об убедительности их эстетического вкуса. Своеобразие художественных и исполнительских приёмов народного языческого театра привлекало деятелей профессиональных театров, и широко использовались ими (Шекспир, Мольер, Гольдони, А. Н. Островский). Народный театр вылился в высшие формы театральной художественной самодеятельности, как его новая, более высокая ступень развития. Он создаётся на базе творчески зрелых самодеятельных актёров, получивших признание в постоянно действующих драматических коллективах. Древнерусский языческий театр, возникший на заре русской языческой культуры, самобытен и оригинален, достигший своеобразного колорита и выразительности. Начало русского театра, как такового следует отнести ко времени царствования на Руси Алексея Михайловича. Во второй половине XVII века, (4 июня 1672 года), царь издал указ «учинить комедию» и представлять, на подмостках «Комедийной Хоромины». Что и было успешно осуществлено 17 октября 1672 года. По сути дела театр на Руси появился, как плод иноземной культуры Запада. И свои развитые оригинальные формы народного театра (календарных, обрядовые) остались на театральных задворках на многие времена. Но в народе языческий театр не угас. Народные обряды остались жить несмотря ни на что. Недаром в народе говорят «сыграть свадьбу». Проведение свадьбы действительно театрализовано до малейших мелочей. Зрелище, когда на Руси «играют свадьбу», неописуемо очаровательна! Театральный элемент в свадебном действе на Украине, в Белоруссии, в казачьих хуторах и поныне, почти целиком сохранены черты древнеславянской родовой «драмы», называемой «весилля» (сватания, обручения и «весилля» (свадьбы). Сохранены «сцены» - отпора со стороны родных невесты, примирения борющихся сторон, выкупа невесты, разворачиванием действа на улице (поочерёдный приход «свадьбы» в дом невесты и жениха). Игры действий каждой свадьбы неповторимы, где каждый участник свадебного действа руководствуется лишь традицией и значением основных моментов исполняемой им роли. Несомненно, в «свадебной игре», продолжена многовековая народная пьеса, со своими музыкантами, танцорами-скоморохами, певцами. Элементы древне-языческого фольклорного народного театра сохранены и в земледельческие праздники, в границах времён года, с использованием народных театральных элементов. Сохранены драматические действа: пение, танец, костюм, декорации, обряжение свата, невесты, хороводы, ритуальные или развлекательные игры и другие. Сохранён и общемировой языческий праздник: Воскрешения умершей природы.
Языческий театр (народный театр) бытующий в формах, органически связанных с устным народным творчеством, зародился в глубокой древности: в играх, сопровождавших охотничьи и земледельческие праздники, содержались элементы перевоплощения. Театрализация действия присутствовала в календарных и семейных обрядах (святочное ряженье, свадьбы и так далее). В процессе исторического развития в драматических действах усиливается творческое, игровое начало: возникают игры и представления, пародирующие свадебный обряд, например, русская игра комедия «Пахомушка». Подобные действа послужили у всех народов основой для дальнейшего развития народного театра и драмы. То, что утрачено, осталось за текстом колядок. Бытует мнение, что колядки появились значительно позднее. Скорее всего, в дохристианские времена в данном обряде не было ни песен, ни смехового элемента, ограничивались лишь пожеланиями здоровья и благополучия. В этом обряде должны были участвовать только молодые и здоровые мужчины; женщинам не позволительно было приходить с благопожеланиями. Празднования, связанные с наступлением границ года, в основном состояли из гаданий, разведения нового «живого огня», принесения в дом «живой воды», выпекания обрядового хлеба и блинов, устилания пола избы соломой, а затем ее выметания, установки первого снопа в красном углу и другие обряды. Сохранившиеся в наши дни святочные гадания девушек, являются отголоском гаданий с языческих времен. Святочные гадания дополнялись многочисленными приметами: по количеству звезд на небе, инея на деревьях, судили о будущем урожае. Важнейшее обрядовое действо совершалось в канун летнего солнцеворота, на праздник Ивана Купалы. По поверьям, в ночь на Ивана Купалу ведьмы сжигание чучела ведьмы совершалось в знак изгнания нечистой силы. Участники обряда собирали травы и цветы, водили хороводы, плели венки и бросали их в воду, прыгали через костер, купались в реке или обливались водой. Особую роль выполняли хороводы и сплетение венков, которые девушки затем бросали в реку и по тому, как плыл, или тонул венок, определяли, какая из девушек выйдет замуж, какая останется в девках. Календарные обряды составляли цикл осенне-зимних и весенне-летних праздников, куда помимо зимнего солнцестояния и летнего солнцеворота входили проводы зимы и встреча весны (масленица), подготовка к полевым работам, первый выгон скота, начало лета. Календарные обряды выполняли охранительную роль. В мировом народном театре различают театр живых актёров и театр кукол, часто называющихся по имени героя представления (Петрушка в России, Пульчинелла в Италии и другие). Русскому театру Петрушки были близки украинский вертеп, белорусский батлейка). Народные театры кукол разыгрывали пьесы, пересказывающие сказки и легенды, инсценировали «бродячие сюжеты». К народному театру относятся также балаганные представления и раёк (показ движущихся картинок в сопровождении драматизированного текста). Становление русского народного театра издавна и справедливо связывают с деятельностью скоморохов. Скоморохи были непременными участниками всевозможных праздников и обрядов, имевших очевидную связь с язычеством. Тесная связь скоморошества с явлениями, оставшимися от язычества, дает основание говорить о существовании скоморохов задолго до XI века и предполагать, что у скоморохов была весьма важная роль во время языческих богослужений. Одной из самых популярных частей народного языческого праздника были игры ряженых. Они имели большое значение в процессе становления русского народного театра. Ряженые одевались и маскировались таким образом, чтобы их не сразу можно было узнать. Нередко скоморохи водили «потешных медведей». Представления ряженых скоморохов с «Медвежьими потехами» пользовались неизменным большим успехом в народе. Прекрасно зная традиции праздничных игр и обрядов, оседлые скоморохи были незаменимыми участниками каждого народного языческого праздника и обряда. Именно скоморох был тем человеком, вокруг которого на игрище разворачивались главные события. Он организовывал самые различные праздничные «мероприятия», в том числе и такие, которые постепенно превратились в сценки и затем - в спектакли народного театра. Разные условия, в которых приходилось действовать оседлым и бродячим скоморохам, породили значительные различия в характере их творчества и сказались на итогах их деятельности. Если оседлые скоморохи были активными участниками процесса становления народного театра «живого актера», то бродячие скоморохи оказались почти монопольными хозяевами таких форм, как «народный театр Петрушки», «медвежья потеха». Это мобильная форма народного театра, давала возможность устраивать представления без долгих приготовлений, в любых условиях и в любое время. Несмотря на жестокую борьбу церкви против скоморохов, эти самодеятельные актёры из народа пользовались неизменной, искренней любовью и поддержкой простого народа. Скоморохи были музыкантами, песенниками, плясунами, рассказчиками сказок, исполнителями былин и т. д. Старинные документы дают основание говорить, что деятельность скоморохов особенно активизировалась в моменты обострения классовой борьбы. В творчестве скоморохов отражались настроения, надежды и чаяния народа, боровшегося за свою свободу. В народе издавна известен вольнолюбивый характер скоморохов "каликов перехожих", которые разносили по всей стране песни о событиях "великой смуты", об "Ивашке Болотникове", о гибели Степана Разина». Народная любовь к скоморохам запечатлена в устном народным и языческом творчестве. О них сложены песни, о них рассказывают былины. С принятием христианства, Русь вступила в длительный период двоеверия. Язычество продолжало существовать. Не искоренив язычество, христианство стало приспосабливаться к ним, так что основные моменты христианского календаря приурочивались к календарю народному языческому. Традиции старых верований оказались живучими и остаются в сознании людей до новейшего времени. Даже в самом названии праздника Святки-Колядки запечатлены два начала: церковный праздник Рождества Христова и языческий, народный праздник Коляды. Самыми крупными, масштабными театральными праздниками в рамках народного календаря были Святки и Масленица, которые изобиловали драматическими представлениями, кукольными спектаклями, шуточными сценками, сопровождались, играми и плясками ряженых. На празднике Святок ходили с вертепом; в этом народном кукольном театре, принимают участие дети. Основной темой вертепных представлений являлись рождение Иисуса Христа (явление ангелов, поклонение волхвам, бегство в Египет, смерть царя Ирода). С конца XVII века искусство скоморохов начинает видоизменяться, приобретает новые формы. Место скоморошьих игрищ занимают теперь спектакли «Народного театра» — новая и высшая, по сравнению со скоморошеством, форма народного драматического искусства. Следующим этапом в становлении народного театра, стало появление спектаклей «Театра живого актера», как устная народная драма «Царь Максимилиан». Этот спектакль разыгрывали по всей России. Она бытовала в рабочей и крестьянской среде, а также пользовалась неизменным успехом в солдатской среде и у разночинцев. Накануне Святок собирались участники спектакля «Народного театра», под руководством главного исполнителя роли Максимилиана выучивали текст и репетировали сцены. Новым явлением в развитии народного языческого театра на Руси стала народная драма «Лодка», как своеобразные инсценировки русской народной песни «Вниз по матушке по Волге...». Сцены были связаны с историческими событиями, связанными с крестьянскими стихийными волнениями XVII—XVIII веков, где главным действующим лицом драмы становился благородный атаман разбойников, борец с вопиющей несправедливостью, защитник интересов и чаяний простого народа. Драма была построена по тем же принципам, что и народная драма «Царь Максимилиан», но в ней стало более заметной литературно-художественное изображение происходящих событий. Народный театр, как таковой, в широком смысле, не профессионален. Однако у всех народов были свои специфические театральные приёмы. В России актёры-кукольники объединялись в группы («ватаги»), они странствовали по городам и сёлам. Репертуар их составляли пьесы фольклорного происхождения. Представления народного театра обычно имели острую социально-политическую направленность, преследовались церковью и государством. Критическое отношение народа к представителям феодальной знати и городской буржуазии проявились в фарсе. Традиции фарса и карнавала подготовили появление комедии. Наиболее характерной особенностью народного театра является условность костюмов и реквизита, своеобразие движений, жестов и мимики актёров. В ходе представления актёры непосредственно общались с публикой, которая могла подавать реплики, вмешиваться в действие, принимать в нём участие (петь вместе с хором исполнителей, изображать персонажей в массовых сценах). Народный языческий театр, как правило, не имел ни сцены, ни декораций. Основной интерес в нём сосредотачивался на трагичности или комичности ситуации. Большое значение имели монологи актёров, а также исполнение действующими лицами песен. В народной драме существовали как драматические, так и комические персонажи. Русский народный театр — явление уникальное. Это без сомнения один из блестящих образцов мирового фольклорного творчества. Уже на относительно ранних этапах становления, он продемонстрировал идеологическую зрелость, способность к отражению наиболее острых и злободневных конфликтов своего времени. Лучшие стороны народного театра впитал в себя и развил русский профессиональный театр. Интересно, в связи с этим, обратить внимание на высказывание о современном народном театре, директора Московского театра русской драмы «Камерная сцена»", М.Г. Щепенко. Он поделился своим опытом, что не стал принимать в театр выпускников театральных училищ, но обратиться к детскому самодеятельному театру, чтобы в нем найти искренность и чистоту устремлений, не заражённую эгоизмом и самолюбованием. С этой целью был организован экспериментальный центр "Школьный театр", и действующий Всероссийский фестиваль школьного театра "Русская драма». Но выяснилось, что этих принятых мер оказалось недостаточно. Необходимо было обратить более пристальное внимание на этот процесс творческой лаборатории, попытаться найти союзников среди руководителей школьных театров, и позаботиться об убедительности их эстетического вкуса. Своеобразие художественных и исполнительских приёмов народного языческого театра привлекало деятелей профессиональных театров, и широко использовались ими (Шекспир, Мольер, Гольдони, А. Н. Островский). Народный театр вылился в высшие формы театральной художественной самодеятельности, как его новая, более высокая ступень развития. Он создаётся на базе творчески зрелых самодеятельных актёров, получивших признание в постоянно действующих драматических коллективах. Древнерусский языческий театр, возникший на заре русской языческой культуры, самобытен и оригинален, достигший своеобразного колорита и выразительности. Начало русского театра, как такового следует отнести ко времени царствования на Руси Алексея Михайловича. Во второй половине XVII века, (4 июня 1672 года), царь издал указ «учинить комедию» и представлять, на подмостках «Комедийной Хоромины». Что и было успешно осуществлено 17 октября 1672 года. По сути дела театр на Руси появился, как плод иноземной культуры Запада. И свои развитые оригинальные формы народного театра (календарных, обрядовые) остались на театральных задворках на многие времена. Но в народе языческий театр не угас. Народные обряды остались жить несмотря ни на что. Недаром в народе говорят «сыграть свадьбу». Проведение свадьбы действительно театрализовано до малейших мелочей. Зрелище, когда на Руси «играют свадьбу», неописуемо очаровательна! Театральный элемент в свадебном действе на Украине, в Белоруссии, в казачьих хуторах и поныне, почти целиком сохранены черты древнеславянской родовой «драмы», называемой «весилля» (сватания, обручения и «весилля» (свадьбы). Сохранены «сцены» - отпора со стороны родных невесты, примирения борющихся сторон, выкупа невесты, разворачиванием действа на улице (поочерёдный приход «свадьбы» в дом невесты и жениха). Игры действий каждой свадьбы неповторимы, где каждый участник свадебного действа руководствуется лишь традицией и значением основных моментов исполняемой им роли. Несомненно, в «свадебной игре», продолжена многовековая народная пьеса, со своими музыкантами, танцорами-скоморохами, певцами. Элементы древне-языческого фольклорного народного театра сохранены и в земледельческие праздники, в границах времён года, с использованием народных театральных элементов. Сохранены драматические действа: пение, танец, костюм, декорации, обряжение свата, невесты, хороводы, ритуальные или развлекательные игры и другие. Сохранён и общемировой языческий праздник: Воскрешения умершей природы.
159.
Календарные песни православия. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Россия , 2013
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета.
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета.
Из цикла "Певческое искусство". Материал представлен в сокращении. Полная версия - http://belrussia.ru/forum/viewtopic.php?t=800 http://www.chitalnya.ru/work/867960/ Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. КАЛЕНДАРНАЯ ОБРЯДНОСТЬ И ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Поэтому, согласно народному поверью, они ходят по земле, по полю: Как вознесся Христос на небеса, Расплакалась нищая братия, Расплакались бедные, убогие, слепые и хромые: «Уж ты истинный Христос, царь небесный! Чем мы будем бедные питаться? Чем мы будем бедные одеваться, обуваться?» — Не плачьте вы, бедные, убогие! Дам я вам гору да золотую, Дам я вам реку да медвяную… Тут взговорит Иван да Богословец: «Ведь ты, истинный Христос да царь небесный! Не давай ты им горы золотыя, Не давай ты им реки медвяныя; Сильные-богатые отнимут: Много тут будет убийства, Тут много будет кровопролитья. Ты дай им свое святое имя; Тебя будут поминати, Тебя будут величати: Будут они сыты, да и пьяны. Будут и обуты, и одеты». Тут взговорил Христос да царь небесный: «Ты Иван да Богословец, Ты Иван да Злотоустой! Ты умел слово сказати, Умел слово рассудити»… Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Праздники и обряды народного Православия. Христианские праздники. Встреча весны. Жаворонки День сорока мучеников. Сороки. Велик день. Светлое Христово Воскресенье. Пасха. Егорьев день. (Вешний) День Георгия Победоносца. Похороны стрелы. Вознесение. Семик. Русалье. День Святой Троицы. Иван Купала. Рождество Иоанна Предтечи. Перунов день. День Ильи Пророка. Осенины. Рождество Пресвятой Богородицы. Коляда. Даждьбожий день. Рождество Христово. Масленица. Сырная седмицы. Существуют музыкально-этнографические свидетельства о конкретных формах сочетания христианской и традиционно-крестьянской обрядности в современных русских сёлах. По большим христианским праздникам жители сёл натощак направляются в православную церковь. После богослужения и причастия, люди возвращаются домой, устраивают обильную трапезу и в полдень выходят на центральную площадь, перед клубом, либо перед церковью, проводят массовое гуляние с песнями, плясками до поздней ночи. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». Среди исторических документов XVI в. отражающих борьбу христианства с народным Православием, особого внимания заслуживает «Стоглав» - итоговый документ Собора 1551 года («Уложение или соборная книга»). «Стоглав» был составлен при Иоанне Грозном и при митрополите Макарии, освободившими русскую церковь от греко-православной унии, отстоявшими русскую автокефалию после падения Константинополя и провозгласившими – «Москва – третий Рим» : «…В Троицкую субботу по сёлам и по погостам сходятся мужи и жёны на жальниках и плачутся по гробам с великим кричанием, и егда учнут скоморохи, и гудцы, и пригудники, они же от плача преставшее, начнут скакати и плясати, и в ладоши бити, и песни сатанинские пети…». «…Русалии о Иоанне дне, в навечерии Рождества Христова, Крещения сходятся мужи и жёны, и девицы на нощное плещевание, и на бесчинный говор, и на плясание, и на скакание, и на богомерзкие дела… Умываются водою и, егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя…». «…против праздника Рождества великого Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник и весь день, и до нощи – мужи и жены и дети в домех, и по улицам обходя, и по воды глумы творят всякими играми и всякими скоморошествы и песньми сатанинскими и плясами, и гуслями, и иными многими виды… Подобно же сему творят во днех и в навечери Рождества Христова, и в навечерии Василия Великого, и в навечерии Богоявления. А инде иным образом таковые неподобныа дела творят в Троицкую субботу. И загове в Петрова Поста в первой понедельник ходят по селом и по погостом, и по рекам на игрища. Тая же неподобнаа еллинскаа бесованиа творить и тем Бога прогневають». Приведённые фрагменты текстов свидетельствуют об устойчивой традиции народного календаря, несмотря на то, что многие празднества имеют христианские наименования, они затрагивают большую часть годового цикла, солнечного и лунного календарей. В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «ердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую» По искоренению древних верований и обрядов издавали указы Пётр Великий (1713 год), а также императрица Анна Иоанновна (25 мая 1721 года). Таким образом, в течение многих веков после принятия на Руси христианства, в народе продолжались традиционные празднования народного верований, связанные с земледельческим календарём, которые и поныне сохранились в народных песенных обрядах и играх. Бердяев Н.А. по этому поводу писал: «Это не столько религия Христа, сколько религия Богородицы, религия Матери-замли, женского божества, освещающая плотский быт… Мать-земля для русского народа есть Россия. Россия превращается в Богородицу. Россия – страна богоносная». Размышляя о духовном предназначении России, Рерих Н.К. подчёркивал языческие истоки национальных верований, он поэтизировал русские дохристианские представления о народном Православии: «Россия - не только страна мгновенного настоящего, она страна великого прошлого, с которым держит неразрывную связь. В её берёзовых солнечных рощах по сей день правятся богослужения древним богам. В её окраинных лесах до сей поры шумят священные дубы, кедры, украшенные трепещущими лоскутками. И перед ними стоят бедные глиняные чаши с кашей – жертвой. Над её степями плачут жалейки в честь древних божеств и героев». Следует особо остановиться на приоритетах народа в области музыки («народная церковная музыка») в рамках народного календаря. Нидерле Л. В своём исследовании «Славянские древности» отмечал о музыке народного календаря: «Церковь безуспешно пыталась искоренить праздничные пения и пляски. Народ тяготел к этим развлечениям. Сопровождающая их музыка, была ему в стократ милее, чем монотонное пение в церкви. В 1068 году киевский летописец негодовал, что на увеселительных народных празднествах полно народу, тогда как церковь зияет пустотой». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. МУЗЫКА НАРОДНОГО КАЛЕНДАРЯ В ЦЕРКОВНЫХ ОБРЯДАХ Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. «…Да тёмна, солнце закатилося. Серпам жали, с песнями. И ись хочетца, так же ня ели, как тяперь ядём. И всё равно пели… Ржаные пели – кады рожь убирали, а лён убирали – льняные пели». Нередко в рассказах народных исполнителей песен народного календаря чувствуется взволнованные ностальгические воспоминания о пережитом прошлом, при исполнении обрядовых календарных песен. «Как начали жать, так уже идут вечаром и песни запоют. Да, бувала, взайдём на гару, штобы гульчей було. Станим на горы, да и сберется чылавек пять, а можа и больши, сабирёмся и поём. И саберутца бабы, идуть и там – а-ё! – тольки дяреуня тряисчыть, как играють. А теперь – во! – ни песенки не учуешь». Так вот пели народные песни, несмотря на усталость и недуги: «Идём с работы и паём. Вот зберимся, три-чатыри нас, идём дамой, хоть и замариуши, а всё ахота сьпеть. Вот жали и, бувало, и не беда, што балять руки и сяуродочка и пают. Рожь жнём… и женьщины, девачки – любили песни петь, аны и без разгиба и пают песни, веселятца и всё хорошо было и весело…». В народных обрядовых песнях наиболее сохранными оказываются напевы. Текст песен может быть существенно видоизменён, но «музыкальный язык, более консервативен, чем вербальный (разговорный). «В период возникновения календарных песен, их напевы создавались в единстве смыслового содержания с интонируемым текстом. В процессе многовекового бытования этих песен их напевы, становясь традиционными, сохраняли свою музыкальную основу, тогда как поэтические тексты развивались, видоизменялись, либо попросту заменялись новыми». В период зимних святок (от Рождества Христова до Крещения (25.12 ст. ст. / 7.01 н. ст. – 6.01 ст.ст. / 19.01н.ст.)) девушки гадали: подблюдные гадания, на свечах и зеркалах, топление воска, гадание с курицей, бросание за ворота лаптей и сапог. При гаданиях, связанных с пением, упоминались вещи повседневного обихода, домашние животные и птицы: саночки-малеваночки, кошурка во печурке, петушок на воротиках; одновременно в народных обрядовых песнях нередко присутствуют христианские мотивы, в которых могли быть упоминания об Иисусе Христе, как о реальном крестьянине:
Из цикла "Певческое искусство". Материал представлен в сокращении. Полная версия - http://belrussia.ru/forum/viewtopic.php?t=800 http://www.chitalnya.ru/work/867960/ Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. КАЛЕНДАРНАЯ ОБРЯДНОСТЬ И ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Поэтому, согласно народному поверью, они ходят по земле, по полю: Как вознесся Христос на небеса, Расплакалась нищая братия, Расплакались бедные, убогие, слепые и хромые: «Уж ты истинный Христос, царь небесный! Чем мы будем бедные питаться? Чем мы будем бедные одеваться, обуваться?» — Не плачьте вы, бедные, убогие! Дам я вам гору да золотую, Дам я вам реку да медвяную… Тут взговорит Иван да Богословец: «Ведь ты, истинный Христос да царь небесный! Не давай ты им горы золотыя, Не давай ты им реки медвяныя; Сильные-богатые отнимут: Много тут будет убийства, Тут много будет кровопролитья. Ты дай им свое святое имя; Тебя будут поминати, Тебя будут величати: Будут они сыты, да и пьяны. Будут и обуты, и одеты». Тут взговорил Христос да царь небесный: «Ты Иван да Богословец, Ты Иван да Злотоустой! Ты умел слово сказати, Умел слово рассудити»… Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Праздники и обряды народного Православия. Христианские праздники. Встреча весны. Жаворонки День сорока мучеников. Сороки. Велик день. Светлое Христово Воскресенье. Пасха. Егорьев день. (Вешний) День Георгия Победоносца. Похороны стрелы. Вознесение. Семик. Русалье. День Святой Троицы. Иван Купала. Рождество Иоанна Предтечи. Перунов день. День Ильи Пророка. Осенины. Рождество Пресвятой Богородицы. Коляда. Даждьбожий день. Рождество Христово. Масленица. Сырная седмицы. Существуют музыкально-этнографические свидетельства о конкретных формах сочетания христианской и традиционно-крестьянской обрядности в современных русских сёлах. По большим христианским праздникам жители сёл натощак направляются в православную церковь. После богослужения и причастия, люди возвращаются домой, устраивают обильную трапезу и в полдень выходят на центральную площадь, перед клубом, либо перед церковью, проводят массовое гуляние с песнями, плясками до поздней ночи. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». Среди исторических документов XVI в. отражающих борьбу христианства с народным Православием, особого внимания заслуживает «Стоглав» - итоговый документ Собора 1551 года («Уложение или соборная книга»). «Стоглав» был составлен при Иоанне Грозном и при митрополите Макарии, освободившими русскую церковь от греко-православной унии, отстоявшими русскую автокефалию после падения Константинополя и провозгласившими – «Москва – третий Рим» : «…В Троицкую субботу по сёлам и по погостам сходятся мужи и жёны на жальниках и плачутся по гробам с великим кричанием, и егда учнут скоморохи, и гудцы, и пригудники, они же от плача преставшее, начнут скакати и плясати, и в ладоши бити, и песни сатанинские пети…». «…Русалии о Иоанне дне, в навечерии Рождества Христова, Крещения сходятся мужи и жёны, и девицы на нощное плещевание, и на бесчинный говор, и на плясание, и на скакание, и на богомерзкие дела… Умываются водою и, егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя…». «…против праздника Рождества великого Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник и весь день, и до нощи – мужи и жены и дети в домех, и по улицам обходя, и по воды глумы творят всякими играми и всякими скоморошествы и песньми сатанинскими и плясами, и гуслями, и иными многими виды… Подобно же сему творят во днех и в навечери Рождества Христова, и в навечерии Василия Великого, и в навечерии Богоявления. А инде иным образом таковые неподобныа дела творят в Троицкую субботу. И загове в Петрова Поста в первой понедельник ходят по селом и по погостом, и по рекам на игрища. Тая же неподобнаа еллинскаа бесованиа творить и тем Бога прогневають». Приведённые фрагменты текстов свидетельствуют об устойчивой традиции народного календаря, несмотря на то, что многие празднества имеют христианские наименования, они затрагивают большую часть годового цикла, солнечного и лунного календарей. В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «ердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую» По искоренению древних верований и обрядов издавали указы Пётр Великий (1713 год), а также императрица Анна Иоанновна (25 мая 1721 года). Таким образом, в течение многих веков после принятия на Руси христианства, в народе продолжались традиционные празднования народного верований, связанные с земледельческим календарём, которые и поныне сохранились в народных песенных обрядах и играх. Бердяев Н.А. по этому поводу писал: «Это не столько религия Христа, сколько религия Богородицы, религия Матери-замли, женского божества, освещающая плотский быт… Мать-земля для русского народа есть Россия. Россия превращается в Богородицу. Россия – страна богоносная». Размышляя о духовном предназначении России, Рерих Н.К. подчёркивал языческие истоки национальных верований, он поэтизировал русские дохристианские представления о народном Православии: «Россия - не только страна мгновенного настоящего, она страна великого прошлого, с которым держит неразрывную связь. В её берёзовых солнечных рощах по сей день правятся богослужения древним богам. В её окраинных лесах до сей поры шумят священные дубы, кедры, украшенные трепещущими лоскутками. И перед ними стоят бедные глиняные чаши с кашей – жертвой. Над её степями плачут жалейки в честь древних божеств и героев». Следует особо остановиться на приоритетах народа в области музыки («народная церковная музыка») в рамках народного календаря. Нидерле Л. В своём исследовании «Славянские древности» отмечал о музыке народного календаря: «Церковь безуспешно пыталась искоренить праздничные пения и пляски. Народ тяготел к этим развлечениям. Сопровождающая их музыка, была ему в стократ милее, чем монотонное пение в церкви. В 1068 году киевский летописец негодовал, что на увеселительных народных празднествах полно народу, тогда как церковь зияет пустотой». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. МУЗЫКА НАРОДНОГО КАЛЕНДАРЯ В ЦЕРКОВНЫХ ОБРЯДАХ Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. «…Да тёмна, солнце закатилося. Серпам жали, с песнями. И ись хочетца, так же ня ели, как тяперь ядём. И всё равно пели… Ржаные пели – кады рожь убирали, а лён убирали – льняные пели». Нередко в рассказах народных исполнителей песен народного календаря чувствуется взволнованные ностальгические воспоминания о пережитом прошлом, при исполнении обрядовых календарных песен. «Как начали жать, так уже идут вечаром и песни запоют. Да, бувала, взайдём на гару, штобы гульчей було. Станим на горы, да и сберется чылавек пять, а можа и больши, сабирёмся и поём. И саберутца бабы, идуть и там – а-ё! – тольки дяреуня тряисчыть, как играють. А теперь – во! – ни песенки не учуешь». Так вот пели народные песни, несмотря на усталость и недуги: «Идём с работы и паём. Вот зберимся, три-чатыри нас, идём дамой, хоть и замариуши, а всё ахота сьпеть. Вот жали и, бувало, и не беда, што балять руки и сяуродочка и пают. Рожь жнём… и женьщины, девачки – любили песни петь, аны и без разгиба и пают песни, веселятца и всё хорошо было и весело…». В народных обрядовых песнях наиболее сохранными оказываются напевы. Текст песен может быть существенно видоизменён, но «музыкальный язык, более консервативен, чем вербальный (разговорный). «В период возникновения календарных песен, их напевы создавались в единстве смыслового содержания с интонируемым текстом. В процессе многовекового бытования этих песен их напевы, становясь традиционными, сохраняли свою музыкальную основу, тогда как поэтические тексты развивались, видоизменялись, либо попросту заменялись новыми». В период зимних святок (от Рождества Христова до Крещения (25.12 ст. ст. / 7.01 н. ст. – 6.01 ст.ст. / 19.01н.ст.)) девушки гадали: подблюдные гадания, на свечах и зеркалах, топление воска, гадание с курицей, бросание за ворота лаптей и сапог. При гаданиях, связанных с пением, упоминались вещи повседневного обихода, домашние животные и птицы: саночки-малеваночки, кошурка во печурке, петушок на воротиках; одновременно в народных обрядовых песнях нередко присутствуют христианские мотивы, в которых могли быть упоминания об Иисусе Христе, как о реальном крестьянине:
160.
Восточные напевы. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Изба читальня. , 2013
Песни – душа Востока. Издавна песенная поэтика Востока славилась сверкающими алмазами изящной словесности. Творчество великих представителей поэзии Среднего и Ближнего Востока – Рудаки, Фирдоуси, Низами, Астара, Саади, Хафиза, Джами, поэтов Индии Японии и Китая, вдохновляя русских и европейских поэтов к Восточным мотивам: Пушкина, Есенина, Гёте, Шекспира и других.
Песни – душа Востока. Издавна песенная поэтика Востока славилась сверкающими алмазами изящной словесности. Творчество великих представителей поэзии Среднего и Ближнего Востока – Рудаки, Фирдоуси, Низами, Астара, Саади, Хафиза, Джами, поэтов Индии Японии и Китая, вдохновляя русских и европейских поэтов к Восточным мотивам: Пушкина, Есенина, Гёте, Шекспира и других.
Краткое слово о Восточных напевах от автора. Песни – душа Востока. Издавна песенная поэтика Востока славилась сверкающими алмазами изящной словесности. Творчество великих представителей поэзии Среднего и Ближнего Востока – Рудаки, Фирдоуси, Низами, Астара, Саади, Хафиза, Джами, поэтов Индии Японии и Китая, вдохновляя русских и европейских поэтов к Восточным мотивам: Пушкина, Есенина, Гёте, Шекспира и других. Поэты песенники своим творчеством способствовали развитию родного литературного язык, показывая его богатство, тонкость и изящество, одновременно расширяли прекрасные качества родного языка и рамки социальной проблематики поэзии. В песенной поэзии нашли широкое применение мифологические предания и устное народное творчество, притчи, сказания, пословицы, поговорки афоризмы и сказки. Главной задачей песенного творчества Востока – утверждение прекрасного, жизнеутверждающего начала. В поэзии среднего Востока, в индийской и арабской поэзии, античного Востока имел принцип красоты, реализма и позитивного романтизма, с высокими идеалами, могучей духовной силой, творческой способностью человека. Восточная поэзия в самом широком смысле стремилась к познанию тайн далёких звёзд и бескрайнего мирозданья, понять внутреннюю сущность жизни на земле, с мечтами о светлом обществе, где существует гармония, господствует справедливость. Автор данного поэтического песенного сборника «Восточные напевы», путешествуя по странам Востока, счёл возможным выразить в песнях своё отношение к напевам Востока, к её красотам и беспредельной глубины изящности и гармонии. Насколько мне это удалось, судить читателю, который чутко слышит биение сердца авторов, голос радости, когда автор счастлив, одновременно сочувствует его страданиям и переживаниям. Роза чайханы Пришла, улыбнулась, притворства полна; Кашмирскую шаль, поправляя, она Для всех улыбнулась, но именно мне – Мигнула очами в дверях Гаяне. Мигнула и вышла, как тополь стройна, Прекраснее розы, хмельнее вина… Я так и остался, как идол стоять И вместо шербета, стал розу жевать… Но вскоре узнал я: так шутит она… Чайханщик любезный, налей мне вина… И будь ты неладна вовек чайхана, Где вскинула бровью мне в сердце она. Ходил целый месяц - в уме не своём, Несчастное сердце, стони соловьём… С тех пор никогда не бывал в чайхане, - Другим пусть мигает в дверях Гаяне!.. Фатима и цветок Канет в вечность день прекрасный, Чудный вечер канет в вечность, Фатима тебя я стану Обожать чистосердечно. Хочешь – шёлку из Багдада, Иль сурьмы из Бухары? Одари одним лишь взглядом И улыбкой – озари!.. За флакон благоуханий, Что, как твой мизинец - мал, Свой цветок мне, Бога ради, Подари же, Фатима!.. Фатима, сама узнаешь, Как улыбкой дорожу: Самоцветами-стихами Тропку к сердцу проложу!.. Вот летит из сердца песня, - Из восторженной груди!.. Фатима, твой взгляд чудесный, Словно луч в ночном пути!.. День прекрасный в вечность канет, Чудный вечер канет в вечность. Фатима, тебя я стану Обожать чистосердечно!.. Подарок из Судана Благовонное алоэ И душистые цветы... В пышно убранных покоях Нежат чувства и мечты. Три богатых каравана Из Аравии пришли, И в подарок из Судана Юных пленниц привезли. Все они - разнообразной Красотой одарены. И, как будто ленью праздной, – Для любви сотворены. Две из них - белы и нежны, Словно лилии весной, Или ландыш белоснежный, Только срезанный косой. Третья - блещет чёрным оком, Величава и смугла, Грозен, в ужасе глубоком, Бледен лоск её чела. У султана знак приметный: Бьётся сердце, ноет дух, И кальян его заветный Недокуренный потух... Аккорды сапог В Фергане над горами высокими Месяц-сторож несёт караул, И кружат над жилищами-сотами Звёзды-пчёлы, слетаясь в аул. За рекою, в чинары понурые Звал ишак в сад подругу свою… В карауле - с винтовкой-бандурою, Как турецкий святой я стою. Суеверный, я звал свою милую; Жаль, что петь лишь в полголоса мог, Сочинил эту песню призывную, - Под аккорды скрипучих сапог. Пусть кружат над жилищами-сотами Звёзды-пчёлы, слетаясь в аул… В Фергане – над горами высокими Я и месяц – несём караул!.. Под парусом зари Душе видны небесные покои, Звезда лучом взглянула на цветы; Не чудо разве это неземное, Что встретились лучами я и ты? Вращенье сфер излечит все невзгоды, Вот новая румянится заря... Под парусом её уходят годы, В которые не тонут якоря. Прощайте, экзотические страны, Чужая речь, чужие города, Снега России, как это не странно, Но с вами я сроднился навсегда... Душа омыта счастьем и покоем, И все шипы души ушли в цветы; Мне видятся небесные покои, Где встретились лучами я и ты!.. * * * Ты позволь, любовь-душа, Жить, тобой одной дышы, Верно, ты ещё не знаешь, До чего ты хороша!.. Подскажи: каким мне быть – Постарайся не забыть: Полюби, чтоб стать любимой, Будь любимой, чтоб любить!.. О любви - не говори, Слов ненужных не дари, О любви пусть шепчут губы – Цвета утренней зари!.. Царствуй, ночь, не надо дней, Мне во тьме всего светлей, Мне любовь твоя сияет – Солнцем юности моей!.. Караван Эх, звякни, ты, что ли, звончей бубенцами! Да трогайся в путь - на Восток, караван!.. В Москве засиделся, не терпится с вами - Пройти по дорогам загадочных стран!.. Прочь, пышные парки, где преданы негам Меж роз отдыхают поклонники моды, Мне дайте утёсы, покрытые снегом, Священны они для любви и свободы!.. Житейские прелести сердцу несносны. В зияющих пропастях больше есть чар: Люблю я утёсы, потоки и сосны, Смотреть, как закатиться солнечный шар!.. Так звякни-ка звонче, дружней бубенцами, Живее шагай в дальний путь, караван!.. В Москве засиделся, не терпится с вами - Пройти по дорогам загадочных стран!.. * * * Ах, страна моя, Индия белая, Разве я на тебя нагляжусь?! Осеняет «Небесное Дерево» Избяную древесную Русь. Предрассветной сиреневой ранью, Нет и признака солнца лучей; Как молитва душе, как признанье – Соловьиная слышится трель. «Ветры сами к весне приходят, И весна, как невеста стоит, Среди звёзд золотых в небосводе, Вижу, Господи, взгляды Твои…».* И берёзу с баньяном, венчая, Я от Волги до Инда промчусь; С Гималайских вершин освещает Млечный путь мой – звезда Индо-Русь!.. _________________ * И все ветры ко мне приходят, И весна у окошка стоит, И все звёзды в ночном небосводе – Будто лучшие взгляды твои. Алексей Фатьянов. «Песенка» Двадцать лет спустя Ветер хлынул легкокрылою волной – Мне напомнил о свиданье с Бухарой; И, припомнился цветущий Самарканд, Путь свой в юности здесь начал, как сержант!.. Где ты, небо Самарканда, где, Луна Бухары, лишь вспомню вас - пьян без вина… Сказка юности моей о, Бухара С Самаркандом – возвратиться к вам пора!.. Лёгкий ветер, подхвати ты песнь мою, Встрепенулось сердце, снова я пою: «Распахни свои объятья, Самарканд, В моём сердце – твои песни–талисман!.. Точно крылья вырастают за спиной – Вместе с песней пролетаю над волной: - Помнишь ли меня, река Аму–Дарья?! Здравствуй, юность! Здравствуй, песня! Вот и я!.. Любовь к Луне Я привязан к ней страстью, подобно ведёрку к колодцу... Без неё моё сердце почти уж нисколько не бьётся... Пусть любовь её мне беспросветной темницею станет, Но цветок моей страсти в темнице такой не увянет. Как увидел Луну, так я понял – погибну от страсти... Я в плену у неё, она мне – и погибель, и счастье! -Коль мужчина, забудь ты её, - мне однажды сказали... Только разве они понимают глубины печали?.. Ведь Луна, что живёт и цветёт в поднебесье, Не любить её это ж, друзья, - мракобесье... Коль меня осенила она своим светом однажды, Кем же стать надо, коль мне того ж не желать снова, дважды?.. Без неё моё сердце почти уж нисколько не бьётся... Я привязан к Луне, как бадья, иль ведёрко к колодцу... Пусть любовь её мне беспросветной темницею станет, Но цветок моей страсти к Луне никогда не увянет... Сирень В «Чёрных скалах» Казахстана Рвал душистую сирень, К юрте юной Лельхораны Добирался целый день... Покорялись мне вершины, Что доступны, лишь орлам... И сирень для Лельхораны, Словно с боем добывал... Для подруг степей бескрайних Чудо – дивная сирень, И своё благоуханье Дарит милой целый день... Этот аромат медовый Лельхоране мил и люб; Он и мне напоминает, Терпкость алых милых губ. В них - дыханье молодое, Как душистая сирень, Так шуми, Балхаш, волною, И звучи в груди свирель... Царственный сад Гуляла в саду Лалахола – Принцесса царя Раджапура, Где плещут фонтаны в аллее Весь день Лалахола гуляла... В пруду – лебединая свадьба Средь лотосов белых и лилий, Там, в зарослях, нежно цветущих – Пастух притаился влюблённый... Однажды его Лалахола Приметила в зарослях этих, И строго царевна спросила: Откуда ты родом и кто ты?.. И ей пастушок отвечает: - Кто любит, забыл всё на свете, И только лишь флейта ответит, Как я без любви погибаю... Свидетели – лебеди эти, Цветы, яркопёрые птицы, - Не будет мне жизни на свете Без ласковых слов Лалахолы... В саду В поцелуе мне не отказала, Поцелуя одного мне мало... - Поцелуй меня ещё, - прощу я, - Мало одного мне поцелуя... - Много, - говорю, - два поцелуя, Поцелуями я избалую... Как ребёнку малому игрушка Надоест тебе твоя подружка... А в саду цветёт, смеётся роза: - Поцелуй ещё его, мимоза!.. Ты ничем, мимоза, не рискуешь, - Если ещё разик поцелуешь... Если пастушка ты поцелуешь, Ещё раз, его не избалуешь... Без греха мы с ней теперь воюем, Только поцелуями пируем... И смеются надо мной тюльпаны: - Он и без вина не в шутку пьяный! Но ещё прошу... ещё прошу я: Одного лишь только поцелуя... Приглашаю в сад Эдема Заходите в Сад Эдема – не стесняйтесь... Откровенно: этой встрече буду рад: Станем вместе мы лелеять дивный сад, - Каждый день познаний яблоко срывайте!.. Заходи, Адам и Ева – не стесняйтесь... Золотые чудо яблоки висят!.. Вот достойный слёз любви Эдемский Сад! – И вкушайте Знаний Неба и влюбляйтесь! Есть на яблоне той ветви, - им цвести! Есть и завязи – им соком наливаться! Есть уж спелые и сочные плоды, - Их, вкушая, можно искренне влюбляться!.. Так вкушайте Плод Небесный и влюбляйтесь! Пусть наполнятся восторгами сердца! Здесь не будет вашей радости конца, И садовника Эдема прославляйте!.. Заходите в Сад Эдема, - буду рад! Станем вместе мы лелеять Божий сад! Каждый день в саду по яблоку срывайте, И слезами счастья корни поливайте!.. Приглашаю, приглашаю в Сад Эдема: И Адама и восторженную Еву!.. Пленник рая Души своей пленила ты красою, С тех пор совсем лишился я покоя. Во сне увидел, и забыть не мог, Хоть между нами океан пролёг. Осенней и весеннею порой, Глаза закрыв, я видел образ твой… Я слышал, как звучала песнь твоя, Глаза закрыв, дыханье затая. Шли годы, о тебе забыть не мог, Тебя я в сердце видел и берёг. По свету довелось скитаться мне, И побывать пришлось в твоей стране. Ступая тихо-тихо на порог, И сердца стук едва сдержать я смог… И дверь не открывал своей рукою, В надежде: песнями я дверь открою. Цветов и украшений не принёс. Чем нежность сердца – не букет из роз?! А слёзы счастья, чем не украшенья?! Любимая, прими из сожаленья! Быть может чувства и твои так полны, Как у меня в душе вздымались волны?! Подобно притяжением Луною, Встаёт волна морская за волною… Позволь один лишь миг побыть с тобою, Как та волна морская с той волною, Что катятся одна с другою рядом, Одно лишь это – для меня награда! Была весна, я подошёл к окну, Жужжали пчёлы, празднуя весну. Прошу: «Послушай песнь души моей, Взрастил бутон мечтаний многих дней!.. Цветком прекрасным пусть раскроется бутон, Тебе в награду он за дивный сон…» - Пусть эта ночь продлится вечность, милый, Проник ты песней в душу мне, любимый! Любимый, если сбылся дивный сон, Пусть полностью раскроется бутон! Как солнца луч, в глаза твои взгляну, И сердцу твоему понравится в плену!..» Чужеземный цветок Попросился я в гости к цветку – Научиться цветка языку; Но цветок нежный мой Покачал головой, И кусты зашумели листвой... Нет, цветок, не смутил ты меня, - Аромат – это песня твоя; Ты мне в сердце проник, Я познал твой язык: Он – цветочная песня моя!.. В час рождения дня – Взглядом тронул меня, Тронул душу мне, как никогда, - Красотой бытия, Дышит сказка твоя, - Не смогу причинять вам вреда. Как же лестна мне ласка твоя… Ах, цветок, ты забудешь меня!.. Не забудь обо мне, Приходи, хоть во сне, - В чужеродной цветочной стране… Он в ответ покачал головой, - Стал зарёю цветок нежный мой: «Будут вёсны цвести, Будут песни в пути, - Не печалься, друг северный мой!..» Ты прости, моя родная. Ты прости, моя родная, Мой лесной цветочек дикий, - Утром, ветерку внимая, Я взглянул на солнца лико. Так твоё дыханье сладко, Как цветов благоуханье; На тебя взгляну украдкой – Ты – очей очарованье! Так отраден взгляд твой милый, Как роса для нежных лилий, Что на лепесточках лилий В час вечерний на долине… Как цветы стремятся к солнцу, Так стремлюсь я к сердцу милой; Я стремлюсь к тебе всем сердцем, Как к голубке сизокрылой. И моё трепещет сердце, И поёт тебе в восторге, И дрожит оно и блещет, Как на солнце блещут волны. Пусть улыбкою сияют Небеса, леса и воды, И любовью озаряет Это волшебство природы. Так проснись скорей, родная, Сердце так и замирает; Без тебя – не улыбаться Мне, не петь и не смеяться!.. Аккорды сапог В Фергане над горами высокими Месяц-сторож несёт караул, И кружат над жилищами-сотами Звёзды-пчёлы, слетаясь в аул. За рекою, в чинары понурые Звал ишак в сад подругу свою… В карауле - с винтовкой-бандурою, Как турецкий святой я стою. Суеверный, я звал свою милую; Жаль, что петь лишь в полголоса мог, Сочинил эту песню призывную, - Под аккорды скрипучих сапог. Пусть кружат над жилищами-сотами Звёзды-пчёлы, слетаясь в аул… В Фергане – над горами высокими Я и месяц – несём караул!.. Песня Розы Соловью В соловьиный пересвист, Залепечет каждый лист... Пьют по капельке росы Губ цветочных лепестки. Лилии спешат отдать Благовонный аромат, И, смутившийся нарцисс, Опускает взор свой вниз... На чинарах до зари, Ворковали сизари, На фиалковых глазах - Капли рос, горят в лучах... Милый друг, в какой дали Сердца гусельки твои? Где тот песенный нектар, Что преподносил мне в дар?! Милый друг, где спрятал ты Цвет нетронутой весны? Без тебя я, как в плену, Жизнь саму свою кляну. На свою взгляни Луну, - Я в лучах её блесну! Цвет фиалки луговой Шепчет: "Будет он со мной!.." Милый друг, в какой дали Сердца гусельки твои? Отзовись, - где спрятал ты Цвет нетронутой весны? Сирень В «Чёрных скалах» Казахстана Рвал душистую сирень, К юрте юной Лельхораны Добирался целый день... Покорялись мне вершины, Что доступны, лишь орлам... И сирень для Лельхораны, Словно с боем добывал... Для подруг степей бескрайних Чудо – дивная сирень, И своё благоуханье Дарит милой целый день... Этот аромат медовый Лельхоране мил и люб; Он и мне напоминает, Терпкость алых милых губ. В них - дыханье молодое, Как душистая сирень, Так шуми, Балхаш, волною, И звучи в груди свирель... Под парусом зари Душе видны небесные покои, Звезда лучом взглянула на цветы; Не чудо разве это неземное, Что встретились лучами я и ты? Вращенье сфер излечит все невзгоды, Вот новая румянится заря... Под парусом её уходят годы, В которые не тонут якоря. Прощайте, экзотические страны, Чужая речь, чужие города, Снега России, как это не странно, Но с вами я сроднился навсегда... Душа омыта счастьем и покоем, И все шипы души ушли в цветы; Мне видятся небесные покои, Где встретились лучами я и ты!.. Флейта для любимой Лодка-сердце к Тебе приплывёт, И обратно уж не повернёт… Где, как радугу - даришь мне Ты - Этих нежных улыбок цветы! Ой, спасибо за это - этой песней поэта! Что, как радугу даришь мне Ты Этих нежных улыбок цветы! Вот начну свою песню, чуть свет, Принеси сюда флейту, поэт! Непременно я песню начну, Чуть в глаза, лишь Твои загляну, Ой, спасибо за это - этой песней поэта! Непременно я песню начну, Чуть в глаза, лишь Твои загляну, Но, ни слова не произнесу, Только флейту к губам поднесу… Этой песни сердечный мой дар – Я цветам моей жизни придам! Ой, спасибо за это - этой песней поэта! Этой песни сердечный мой дар – Я цветам моей жизни придам! В ранней утренней дымке, в росе, И в цветах, в ароматах, в красе… Пусть оставит мой песенный след – В самом сердце Любимой поэт! Ой, спасибо за это - этой песней поэта, Пусть оставит мой песенный след – В самом сердце Любимой поэт Пусть же в песне сверкает моей, Лучик светлых моих вешних дней… Мне надежду верни, хоть она, Лишь одна будет в песнь вплетена! Ой, спасибо за это - этой песней поэта, Мне надежду верни, хоть она, Лишь одна будет в песнь вплетена! Я следы Твои, словно цветы, В этот вешний букет собираю; Ты верни мне, верни мне мечты, - Моей флейтой призывно играю!.. Ой, спасибо за это - этой песней поэта, Что цветы я в букет собираю, Моей флейтой призывно играю!.. Где, как радугу даришь мне Ты - Этих нежных улыбок цветы! Людка-сердце к Тебе приплывёт, И обратно уж не повернёт… Ой, спасибо за это - этой песней поэта, Лодка-сердце к Тебе приплывёт, И обратно уж не повернёт… Цветы в садах Аллаха Ах, роза думала, что розы растеряла, Ах, боже мой, какой мгновенный дар!.. Ещё вчера я, ах, благоухала, Дарила пчёлам - весь души нектар. Какое счастье, - цвесть в кустах зелёных, Всяк лепесток, со стеблями сплетённый, Где ручейка, чуть слышно лепетанье, - Баюканье журчащими струями. Цветочный гимн, звучал нам вечерами, Душистыми цветочными кустами, Готовы были одарить друг друга; Желанными объятьями супругов. Позволь звучать мне вьющеюся дымкой Костра, в кругу друзей цветочной сказки, Быть флейтой ветрового невидимки, Дарить ключи всех радостей всечасно. В прекрасном - блещет правды красота, - О большем знать, цветам нам не дано; Весна, весна, - цветочная мечта, - С черёмух льётся светлое вино… - Не умолкай, цветов весны Орфей, Прославленный напевом золотым, Так счастлива я пением твоим; В сплетенье роз - венок мечты моей. Вдвоём с пионом мы в глуши лесной, - Бутон Пиона дивно молодой, С ним на крылах поэзии самой, Сольёмся сердцем с песенной весной!.. - Любимая, мы рядом, ночь нежна, Полна меж нами, царствует Луна, Покорны мы в любви своей Луне, Лучистым звёздам, песенной весне! Лови цветов душистый аромат, Цветы лугов нам по лицу скользят; Чуть слышен шёпот розы молодой, Цветущей юной яблони лесной. Пока над миром льётся голос твой , Любимая, расстанусь ли с тобой?! Мне верится, что также будем петь, Когда весне - увять и умереть… Цветочный гимн, звучи нам вечерами, Душистыми цветочными кустами; В прекрасном - блещет правды красота, - Весна, весна, - цветочная мечта!.. Рай у милой в плену Души своей пленила ты красою, С тех пор совсем лишился я покоя. Во сне увидел, и забыть не мог, Хоть между нами океан пролёг. Осенней и весеннею порой, Глаза закрыв, я видел образ твой… Я слышал, как звучала песнь твоя, Глаза закрыв, дыханье затая. Шли годы, о тебе забыть не мог, Тебя я в сердце видел и берёг. По свету довелось скитаться мне, И побывать пришлось в твоей стране. Ступая тихо-тихо на порог, И сердца стук едва сдержать я смог… И дверь не открывал своей рукою, В надежде: песнями я дверь открою. Цветов и украшений не принёс. Чем нежность сердца – не букет из роз?! А слёзы счастья, чем не украшенья?! Любимая, прими из сожаленья! Быть может чувства и твои так полны, Как у меня в душе вздымались волны?! Подобно притяжением Луною, Встаёт волна морская за волною… Позволь один лишь миг побыть с тобою, Как та волна морская с той волною, Что катятся одна с другою рядом, Одно лишь это – для меня награда! Была весна, я подошёл к окну, Жужжали пчёлы, празднуя весну. Прошу: «Послушай песнь души моей, Взрастил бутон мечтаний многих дней!.. Цветком прекрасным пусть раскроется бутон, Тебе в награду он за дивный сон…» - Пусть эта ночь продлится вечность, милый, Проник ты песней в душу мне, любимый! Любимый, если сбылся дивный сон, Пусть полностью раскроется бутон! Как солнца луч, в глаза твои взгляну, И сердцу твоему понравится в плену!..» Песенные видения В песчаных барханах манят Взор призрачные лиманы… И сосен видны великаны, И озера волны шумят… Так песен моих видений Встревожат душевный покой, - В тиши деревенских селений И в шуме толпы городской. За песнею вслед устремляясь, Пойму: то мираж, пустота… Но с песнями не попрощаюсь, - А вдруг – не обманет мечта! И что там, вдали? Снова вижу – Спешу к золотым куполам; Вдруг всё исчезает, приближусь, - Мираж всё, всё дым и обман… Опять пригляжусь: вновь уверен – Чудесную вижу страну! И с новою верою верю, Что песнь приласкает струну… До самой вершины взбираюсь: Пленяет мой взор красота! Но снова померк облик рая, Пока воплотится мечта. Безмолвной ночью тихокрылой Безмолвной ночью тихокрылой Сижу у окна одиноко, К звезде посылая высокой Посланье, как спутнице милой... Воспрянувши с новою силой Навстречу к воротам Востока, Где Лик лучезарный и милый Ликует на троне высоком!.. С лучами Его всё яснее - Души раскрываются тайны... И, в Небо, влюбляясь сильнее, - В ларец этот звёздный, хрустальный... Звездой осенённый высокой, - Моей собеседницей милой, Душою стремлюсь к солнцеокой - Подруге моей солнцекрылой!.. * * * Где растут лимоны – роща вся в цвету, Сочный лист зелёный и – цветок к цветку. Воздух, напоённый лавровым листом, Как я был влюблённый в райском месте том!.. Снежные вершины - выше облаков, Пенятся игриво токи ручейков. Горные тропинки, глянешь вниз – мой Бог!.. Как же я забраться так высоко смог?! Истинное счастье – в сердце холодок, Прочь с души ненастье, здесь Отец мой Бог!.. Истинно влюблённый в райском месте том! Как бы жить остаться в уголке святом!? Песня Востоку Бюльбюль* запел, едва на ветку сев, И звук до сердца милой долетел; Чуть покраснев, изумлена она, Бюльбюль напевом - грудь её полна. Я здесь стою, не знаю, как мне быть: Бюльбюль ли слушать? Милую ль любить? И от бюльбюля пьян и от любви, - И песня и любовь в моей крови! Прекрасна, как жемчужина светла – На песнь бюбьбюля выплыла Луна; Фонтан возносится к Луне, красуясь Им я, как тобой, всерезвая, любуюсь! Всеразноликий образ облаков Тебя венчает тысячью венков. Уж скоро утро, ярко загорится, Вот солнцепёрый луч уже искрится. Я сердцем пью прекрасную тебя, Ах, не сгореть бы, этот мир любя! Вселасковая зоренька моя! Ах, Вселюбимая Восточная Заря! * Бюльбюль - соловей Красавица Востока Красавица, Вы краше всех на свете, - Со всех красот вобрали Вы нектар: Джоконды - взгляд, а стать от Нефертити, От Магдалины - страсть сердечных чар! И пусть вы всеми будете любимы, Всех красотою можете пленить, Спасибо, вы красою пробудили Надежду, с ней на свете стоит жить. Но не для Вас душа моя живая, Лишь только Небу – сердца фимиам; Красавица загадочного края, Всё б Вам отдал, но Неба не отдам... С земной любовью я навек простился, И мыслями, лишь к Горнему гоним... Вот Светлый Ангел с облака спустился, - И только им любим, я и храним... Осень в Фергане Птиц последних улетает стая; Шагане, оставь забвенье сна. Видишь: снова листья опадают, Наливай, красивая, вина! Где цветов роскошное убранство? Смолкли сладкопевцев голоса; Лишь в шуршанье осени багрянца Песня уходящих дней слышна. Спят глубоким сном цветы и травы, И во сне, быть может, ждут они: Трубный возглас северной державы, Воскрешенья молодой весны! Розы Ферганы – душе услада, Опьяненьем голову вскружит; И шипами их - душе награда, Памяти острее в песне жить!.. Твой, позволь, в саду цветок чудесный, Этой песнею прославить мне. Чтоб колючки дум - цветами песен, Проросли в России, Шагане! Песня Клеопатры (Из трагедии «Клеопатра») Я, Египта последнего царства, любви и престола царица. Равных мне, по величию юности, красоте опьяняющей, нет! Да, великою грешной, безумной была я блудницей, Всё же неповторимый земной мой на небе есть след. Пусть мой прах не хранят фараоновы чудо гробницы, Но Антоний и Цезарь – бессмертные, чьи имена, Поклонялись мне Римом, и пиров с ними дней вереницы, Выпивала я кубок бессмертия славы до дна!.. Пусть деяния царские в мире, столь бренном ничтожны, И следов вдохновений моих, никаких на пергаменте нет… Но я властвую кистью и резцами ваятелей тоже, И моею любовью, вдохновлён изумлённый поэт!.. Как цари предавались безропотно страсти томленья, Я владею прельщеньем любовью моею, поэт; Оставаясь в мечтах твоих - женщины ласковой тенью, Новой музе твоей проливаю любви моей свет!.. Для искусства бессмертного, дивного - женскою властью, Жизнь моя, сквозь века - о любви оживительный стих… Потому я бессмертна, что свежею прелестью, страстью, Вдохновляю в мечтах всех поэтов, поклонников страстей моих! Да, великою грешной, безумной была я блудницей, Всё же неповторимый земной мой на небе есть след. Я, Египта последнего царства, любви и престола царица, Равных мне, по величию юности, красоте опьяняющей, нет! Милая Милая, где б только не был, Лишь твержу одно, любя: Всюду вижу, только небо, Звёзды, Солнце и тебя! Вижу - неба бесконечность, Звёзды – милые глаза. Моё Солнце, моя вечность, - Твои светлые глаза! И твоим, пленённый взором, Я мечтал на риск и страх: Белым лебедем на волнах, Ты плывёшь ко мне в мечтах! Вижу - неба бесконечность, Звёзды – милые глаза. Моё Солнце, моя вечность, - Твои светлые глаза! ФЕНИКС Восточная птица отпела своё, Как пелось когда-то, уже не поёт. Волшебная птица стареет одна; - Зачем я, скажите, на свет создана? Всего-то друзей: звезда да Луна. Совсем я, совсем я на свете одна. О, как одиноко влачить свои дни, Гнезда уж не свить мне, и нет уж родни. Уйду я в дубравы, кому я нужна? Она собирает траву для костра. Трава закурилась и пепел седой, Взлетел высоко над её головой. В костре этом мирры и ладана дым, И вот только угли да пепел один. Представить лишь только: что пепел один, В костре этом угли, да ладана дым. Отважно вступает в останки она, И облаком вспенился пепел костра. И явственно видно: из пламени вот, Прославленный Феникс в огне восстаёт. И чудо, как Феникс из пепла взлетает, И всё - новым светом вокруг осеняет. Не так ли воскреснет и сердце певца, И яркою песней одарит сердца?! КСЕРКС И ЛИВАНСКАЯ РОЗА. Заалела Восточная роза, - Всем на диво – была хороша! Оценить по достоинству сможет Красоту, лишь святая душа! Звездочёты по звёздам гадали: Кто по праву взлелеет её?! В небе ярче ей звёзды мерцали, Гимн – небесная сфера поёт! Я ли, Ксеркс, не силён, не отважен?! Не красив ли я вышел лицом? И садовников всех я, и стражу, Усыпив, завладею цветком!.. Камнем на сердце выпала тяжесть, - Дивно роза в саду не цветёт. А недавно цвела – всем на радость, - Розы счастья лишился народ! Под улыбку надменного Ксеркса, Пал цветок к каблуку башмака. О восторг кровожадного сердца! – Выжал каплями алость цветка!.. Кто сгубить, так безжалостно сможет? Есть ли в мире черствее душа? Наступив на ливанскую розу, Ксеркс воскликнул: «Как ты хороша!»
Краткое слово о Восточных напевах от автора. Песни – душа Востока. Издавна песенная поэтика Востока славилась сверкающими алмазами изящной словесности. Творчество великих представителей поэзии Среднего и Ближнего Востока – Рудаки, Фирдоуси, Низами, Астара, Саади, Хафиза, Джами, поэтов Индии Японии и Китая, вдохновляя русских и европейских поэтов к Восточным мотивам: Пушкина, Есенина, Гёте, Шекспира и других. Поэты песенники своим творчеством способствовали развитию родного литературного язык, показывая его богатство, тонкость и изящество, одновременно расширяли прекрасные качества родного языка и рамки социальной проблематики поэзии. В песенной поэзии нашли широкое применение мифологические предания и устное народное творчество, притчи, сказания, пословицы, поговорки афоризмы и сказки. Главной задачей песенного творчества Востока – утверждение прекрасного, жизнеутверждающего начала. В поэзии среднего Востока, в индийской и арабской поэзии, античного Востока имел принцип красоты, реализма и позитивного романтизма, с высокими идеалами, могучей духовной силой, творческой способностью человека. Восточная поэзия в самом широком смысле стремилась к познанию тайн далёких звёзд и бескрайнего мирозданья, понять внутреннюю сущность жизни на земле, с мечтами о светлом обществе, где существует гармония, господствует справедливость. Автор данного поэтического песенного сборника «Восточные напевы», путешествуя по странам Востока, счёл возможным выразить в песнях своё отношение к напевам Востока, к её красотам и беспредельной глубины изящности и гармонии. Насколько мне это удалось, судить читателю, который чутко слышит биение сердца авторов, голос радости, когда автор счастлив, одновременно сочувствует его страданиям и переживаниям. Роза чайханы Пришла, улыбнулась, притворства полна; Кашмирскую шаль, поправляя, она Для всех улыбнулась, но именно мне – Мигнула очами в дверях Гаяне. Мигнула и вышла, как тополь стройна, Прекраснее розы, хмельнее вина… Я так и остался, как идол стоять И вместо шербета, стал розу жевать… Но вскоре узнал я: так шутит она… Чайханщик любезный, налей мне вина… И будь ты неладна вовек чайхана, Где вскинула бровью мне в сердце она. Ходил целый месяц - в уме не своём, Несчастное сердце, стони соловьём… С тех пор никогда не бывал в чайхане, - Другим пусть мигает в дверях Гаяне!.. Фатима и цветок Канет в вечность день прекрасный, Чудный вечер канет в вечность, Фатима тебя я стану Обожать чистосердечно. Хочешь – шёлку из Багдада, Иль сурьмы из Бухары? Одари одним лишь взглядом И улыбкой – озари!.. За флакон благоуханий, Что, как твой мизинец - мал, Свой цветок мне, Бога ради, Подари же, Фатима!.. Фатима, сама узнаешь, Как улыбкой дорожу: Самоцветами-стихами Тропку к сердцу проложу!.. Вот летит из сердца песня, - Из восторженной груди!.. Фатима, твой взгляд чудесный, Словно луч в ночном пути!.. День прекрасный в вечность канет, Чудный вечер канет в вечность. Фатима, тебя я стану Обожать чистосердечно!.. Подарок из Судана Благовонное алоэ И душистые цветы... В пышно убранных покоях Нежат чувства и мечты. Три богатых каравана Из Аравии пришли, И в подарок из Судана Юных пленниц привезли. Все они - разнообразной Красотой одарены. И, как будто ленью праздной, – Для любви сотворены. Две из них - белы и нежны, Словно лилии весной, Или ландыш белоснежный, Только срезанный косой. Третья - блещет чёрным оком, Величава и смугла, Грозен, в ужасе глубоком, Бледен лоск её чела. У султана знак приметный: Бьётся сердце, ноет дух, И кальян его заветный Недокуренный потух... Аккорды сапог В Фергане над горами высокими Месяц-сторож несёт караул, И кружат над жилищами-сотами Звёзды-пчёлы, слетаясь в аул. За рекою, в чинары понурые Звал ишак в сад подругу свою… В карауле - с винтовкой-бандурою, Как турецкий святой я стою. Суеверный, я звал свою милую; Жаль, что петь лишь в полголоса мог, Сочинил эту песню призывную, - Под аккорды скрипучих сапог. Пусть кружат над жилищами-сотами Звёзды-пчёлы, слетаясь в аул… В Фергане – над горами высокими Я и месяц – несём караул!.. Под парусом зари Душе видны небесные покои, Звезда лучом взглянула на цветы; Не чудо разве это неземное, Что встретились лучами я и ты? Вращенье сфер излечит все невзгоды, Вот новая румянится заря... Под парусом её уходят годы, В которые не тонут якоря. Прощайте, экзотические страны, Чужая речь, чужие города, Снега России, как это не странно, Но с вами я сроднился навсегда... Душа омыта счастьем и покоем, И все шипы души ушли в цветы; Мне видятся небесные покои, Где встретились лучами я и ты!.. * * * Ты позволь, любовь-душа, Жить, тобой одной дышы, Верно, ты ещё не знаешь, До чего ты хороша!.. Подскажи: каким мне быть – Постарайся не забыть: Полюби, чтоб стать любимой, Будь любимой, чтоб любить!.. О любви - не говори, Слов ненужных не дари, О любви пусть шепчут губы – Цвета утренней зари!.. Царствуй, ночь, не надо дней, Мне во тьме всего светлей, Мне любовь твоя сияет – Солнцем юности моей!.. Караван Эх, звякни, ты, что ли, звончей бубенцами! Да трогайся в путь - на Восток, караван!.. В Москве засиделся, не терпится с вами - Пройти по дорогам загадочных стран!.. Прочь, пышные парки, где преданы негам Меж роз отдыхают поклонники моды, Мне дайте утёсы, покрытые снегом, Священны они для любви и свободы!.. Житейские прелести сердцу несносны. В зияющих пропастях больше есть чар: Люблю я утёсы, потоки и сосны, Смотреть, как закатиться солнечный шар!.. Так звякни-ка звонче, дружней бубенцами, Живее шагай в дальний путь, караван!.. В Москве засиделся, не терпится с вами - Пройти по дорогам загадочных стран!.. * * * Ах, страна моя, Индия белая, Разве я на тебя нагляжусь?! Осеняет «Небесное Дерево» Избяную древесную Русь. Предрассветной сиреневой ранью, Нет и признака солнца лучей; Как молитва душе, как признанье – Соловьиная слышится трель. «Ветры сами к весне приходят, И весна, как невеста стоит, Среди звёзд золотых в небосводе, Вижу, Господи, взгляды Твои…».* И берёзу с баньяном, венчая, Я от Волги до Инда промчусь; С Гималайских вершин освещает Млечный путь мой – звезда Индо-Русь!.. _________________ * И все ветры ко мне приходят, И весна у окошка стоит, И все звёзды в ночном небосводе – Будто лучшие взгляды твои. Алексей Фатьянов. «Песенка» Двадцать лет спустя Ветер хлынул легкокрылою волной – Мне напомнил о свиданье с Бухарой; И, припомнился цветущий Самарканд, Путь свой в юности здесь начал, как сержант!.. Где ты, небо Самарканда, где, Луна Бухары, лишь вспомню вас - пьян без вина… Сказка юности моей о, Бухара С Самаркандом – возвратиться к вам пора!.. Лёгкий ветер, подхвати ты песнь мою, Встрепенулось сердце, снова я пою: «Распахни свои объятья, Самарканд, В моём сердце – твои песни–талисман!.. Точно крылья вырастают за спиной – Вместе с песней пролетаю над волной: - Помнишь ли меня, река Аму–Дарья?! Здравствуй, юность! Здравствуй, песня! Вот и я!.. Любовь к Луне Я привязан к ней страстью, подобно ведёрку к колодцу... Без неё моё сердце почти уж нисколько не бьётся... Пусть любовь её мне беспросветной темницею станет, Но цветок моей страсти в темнице такой не увянет. Как увидел Луну, так я понял – погибну от страсти... Я в плену у неё, она мне – и погибель, и счастье! -Коль мужчина, забудь ты её, - мне однажды сказали... Только разве они понимают глубины печали?.. Ведь Луна, что живёт и цветёт в поднебесье, Не любить её это ж, друзья, - мракобесье... Коль меня осенила она своим светом однажды, Кем же стать надо, коль мне того ж не желать снова, дважды?.. Без неё моё сердце почти уж нисколько не бьётся... Я привязан к Луне, как бадья, иль ведёрко к колодцу... Пусть любовь её мне беспросветной темницею станет, Но цветок моей страсти к Луне никогда не увянет... Сирень В «Чёрных скалах» Казахстана Рвал душистую сирень, К юрте юной Лельхораны Добирался целый день... Покорялись мне вершины, Что доступны, лишь орлам... И сирень для Лельхораны, Словно с боем добывал... Для подруг степей бескрайних Чудо – дивная сирень, И своё благоуханье Дарит милой целый день... Этот аромат медовый Лельхоране мил и люб; Он и мне напоминает, Терпкость алых милых губ. В них - дыханье молодое, Как душистая сирень, Так шуми, Балхаш, волною, И звучи в груди свирель... Царственный сад Гуляла в саду Лалахола – Принцесса царя Раджапура, Где плещут фонтаны в аллее Весь день Лалахола гуляла... В пруду – лебединая свадьба Средь лотосов белых и лилий, Там, в зарослях, нежно цветущих – Пастух притаился влюблённый... Однажды его Лалахола Приметила в зарослях этих, И строго царевна спросила: Откуда ты родом и кто ты?.. И ей пастушок отвечает: - Кто любит, забыл всё на свете, И только лишь флейта ответит, Как я без любви погибаю... Свидетели – лебеди эти, Цветы, яркопёрые птицы, - Не будет мне жизни на свете Без ласковых слов Лалахолы... В саду В поцелуе мне не отказала, Поцелуя одного мне мало... - Поцелуй меня ещё, - прощу я, - Мало одного мне поцелуя... - Много, - говорю, - два поцелуя, Поцелуями я избалую... Как ребёнку малому игрушка Надоест тебе твоя подружка... А в саду цветёт, смеётся роза: - Поцелуй ещё его, мимоза!.. Ты ничем, мимоза, не рискуешь, - Если ещё разик поцелуешь... Если пастушка ты поцелуешь, Ещё раз, его не избалуешь... Без греха мы с ней теперь воюем, Только поцелуями пируем... И смеются надо мной тюльпаны: - Он и без вина не в шутку пьяный! Но ещё прошу... ещё прошу я: Одного лишь только поцелуя... Приглашаю в сад Эдема Заходите в Сад Эдема – не стесняйтесь... Откровенно: этой встрече буду рад: Станем вместе мы лелеять дивный сад, - Каждый день познаний яблоко срывайте!.. Заходи, Адам и Ева – не стесняйтесь... Золотые чудо яблоки висят!.. Вот достойный слёз любви Эдемский Сад! – И вкушайте Знаний Неба и влюбляйтесь! Есть на яблоне той ветви, - им цвести! Есть и завязи – им соком наливаться! Есть уж спелые и сочные плоды, - Их, вкушая, можно искренне влюбляться!.. Так вкушайте Плод Небесный и влюбляйтесь! Пусть наполнятся восторгами сердца! Здесь не будет вашей радости конца, И садовника Эдема прославляйте!.. Заходите в Сад Эдема, - буду рад! Станем вместе мы лелеять Божий сад! Каждый день в саду по яблоку срывайте, И слезами счастья корни поливайте!.. Приглашаю, приглашаю в Сад Эдема: И Адама и восторженную Еву!.. Пленник рая Души своей пленила ты красою, С тех пор совсем лишился я покоя. Во сне увидел, и забыть не мог, Хоть между нами океан пролёг. Осенней и весеннею порой, Глаза закрыв, я видел образ твой… Я слышал, как звучала песнь твоя, Глаза закрыв, дыханье затая. Шли годы, о тебе забыть не мог, Тебя я в сердце видел и берёг. По свету довелось скитаться мне, И побывать пришлось в твоей стране. Ступая тихо-тихо на порог, И сердца стук едва сдержать я смог… И дверь не открывал своей рукою, В надежде: песнями я дверь открою. Цветов и украшений не принёс. Чем нежность сердца – не букет из роз?! А слёзы счастья, чем не украшенья?! Любимая, прими из сожаленья! Быть может чувства и твои так полны, Как у меня в душе вздымались волны?! Подобно притяжением Луною, Встаёт волна морская за волною… Позволь один лишь миг побыть с тобою, Как та волна морская с той волною, Что катятся одна с другою рядом, Одно лишь это – для меня награда! Была весна, я подошёл к окну, Жужжали пчёлы, празднуя весну. Прошу: «Послушай песнь души моей, Взрастил бутон мечтаний многих дней!.. Цветком прекрасным пусть раскроется бутон, Тебе в награду он за дивный сон…» - Пусть эта ночь продлится вечность, милый, Проник ты песней в душу мне, любимый! Любимый, если сбылся дивный сон, Пусть полностью раскроется бутон! Как солнца луч, в глаза твои взгляну, И сердцу твоему понравится в плену!..» Чужеземный цветок Попросился я в гости к цветку – Научиться цветка языку; Но цветок нежный мой Покачал головой, И кусты зашумели листвой... Нет, цветок, не смутил ты меня, - Аромат – это песня твоя; Ты мне в сердце проник, Я познал твой язык: Он – цветочная песня моя!.. В час рождения дня – Взглядом тронул меня, Тронул душу мне, как никогда, - Красотой бытия, Дышит сказка твоя, - Не смогу причинять вам вреда. Как же лестна мне ласка твоя… Ах, цветок, ты забудешь меня!.. Не забудь обо мне, Приходи, хоть во сне, - В чужеродной цветочной стране… Он в ответ покачал головой, - Стал зарёю цветок нежный мой: «Будут вёсны цвести, Будут песни в пути, - Не печалься, друг северный мой!..» Ты прости, моя родная. Ты прости, моя родная, Мой лесной цветочек дикий, - Утром, ветерку внимая, Я взглянул на солнца лико. Так твоё дыханье сладко, Как цветов благоуханье; На тебя взгляну украдкой – Ты – очей очарованье! Так отраден взгляд твой милый, Как роса для нежных лилий, Что на лепесточках лилий В час вечерний на долине… Как цветы стремятся к солнцу, Так стремлюсь я к сердцу милой; Я стремлюсь к тебе всем сердцем, Как к голубке сизокрылой. И моё трепещет сердце, И поёт тебе в восторге, И дрожит оно и блещет, Как на солнце блещут волны. Пусть улыбкою сияют Небеса, леса и воды, И любовью озаряет Это волшебство природы. Так проснись скорей, родная, Сердце так и замирает; Без тебя – не улыбаться Мне, не петь и не смеяться!.. Аккорды сапог В Фергане над горами высокими Месяц-сторож несёт караул, И кружат над жилищами-сотами Звёзды-пчёлы, слетаясь в аул. За рекою, в чинары понурые Звал ишак в сад подругу свою… В карауле - с винтовкой-бандурою, Как турецкий святой я стою. Суеверный, я звал свою милую; Жаль, что петь лишь в полголоса мог, Сочинил эту песню призывную, - Под аккорды скрипучих сапог. Пусть кружат над жилищами-сотами Звёзды-пчёлы, слетаясь в аул… В Фергане – над горами высокими Я и месяц – несём караул!.. Песня Розы Соловью В соловьиный пересвист, Залепечет каждый лист... Пьют по капельке росы Губ цветочных лепестки. Лилии спешат отдать Благовонный аромат, И, смутившийся нарцисс, Опускает взор свой вниз... На чинарах до зари, Ворковали сизари, На фиалковых глазах - Капли рос, горят в лучах... Милый друг, в какой дали Сердца гусельки твои? Где тот песенный нектар, Что преподносил мне в дар?! Милый друг, где спрятал ты Цвет нетронутой весны? Без тебя я, как в плену, Жизнь саму свою кляну. На свою взгляни Луну, - Я в лучах её блесну! Цвет фиалки луговой Шепчет: "Будет он со мной!.." Милый друг, в какой дали Сердца гусельки твои? Отзовись, - где спрятал ты Цвет нетронутой весны? Сирень В «Чёрных скалах» Казахстана Рвал душистую сирень, К юрте юной Лельхораны Добирался целый день... Покорялись мне вершины, Что доступны, лишь орлам... И сирень для Лельхораны, Словно с боем добывал... Для подруг степей бескрайних Чудо – дивная сирень, И своё благоуханье Дарит милой целый день... Этот аромат медовый Лельхоране мил и люб; Он и мне напоминает, Терпкость алых милых губ. В них - дыханье молодое, Как душистая сирень, Так шуми, Балхаш, волною, И звучи в груди свирель... Под парусом зари Душе видны небесные покои, Звезда лучом взглянула на цветы; Не чудо разве это неземное, Что встретились лучами я и ты? Вращенье сфер излечит все невзгоды, Вот новая румянится заря... Под парусом её уходят годы, В которые не тонут якоря. Прощайте, экзотические страны, Чужая речь, чужие города, Снега России, как это не странно, Но с вами я сроднился навсегда... Душа омыта счастьем и покоем, И все шипы души ушли в цветы; Мне видятся небесные покои, Где встретились лучами я и ты!.. Флейта для любимой Лодка-сердце к Тебе приплывёт, И обратно уж не повернёт… Где, как радугу - даришь мне Ты - Этих нежных улыбок цветы! Ой, спасибо за это - этой песней поэта! Что, как радугу даришь мне Ты Этих нежных улыбок цветы! Вот начну свою песню, чуть свет, Принеси сюда флейту, поэт! Непременно я песню начну, Чуть в глаза, лишь Твои загляну, Ой, спасибо за это - этой песней поэта! Непременно я песню начну, Чуть в глаза, лишь Твои загляну, Но, ни слова не произнесу, Только флейту к губам поднесу… Этой песни сердечный мой дар – Я цветам моей жизни придам! Ой, спасибо за это - этой песней поэта! Этой песни сердечный мой дар – Я цветам моей жизни придам! В ранней утренней дымке, в росе, И в цветах, в ароматах, в красе… Пусть оставит мой песенный след – В самом сердце Любимой поэт! Ой, спасибо за это - этой песней поэта, Пусть оставит мой песенный след – В самом сердце Любимой поэт Пусть же в песне сверкает моей, Лучик светлых моих вешних дней… Мне надежду верни, хоть она, Лишь одна будет в песнь вплетена! Ой, спасибо за это - этой песней поэта, Мне надежду верни, хоть она, Лишь одна будет в песнь вплетена! Я следы Твои, словно цветы, В этот вешний букет собираю; Ты верни мне, верни мне мечты, - Моей флейтой призывно играю!.. Ой, спасибо за это - этой песней поэта, Что цветы я в букет собираю, Моей флейтой призывно играю!.. Где, как радугу даришь мне Ты - Этих нежных улыбок цветы! Людка-сердце к Тебе приплывёт, И обратно уж не повернёт… Ой, спасибо за это - этой песней поэта, Лодка-сердце к Тебе приплывёт, И обратно уж не повернёт… Цветы в садах Аллаха Ах, роза думала, что розы растеряла, Ах, боже мой, какой мгновенный дар!.. Ещё вчера я, ах, благоухала, Дарила пчёлам - весь души нектар. Какое счастье, - цвесть в кустах зелёных, Всяк лепесток, со стеблями сплетённый, Где ручейка, чуть слышно лепетанье, - Баюканье журчащими струями. Цветочный гимн, звучал нам вечерами, Душистыми цветочными кустами, Готовы были одарить друг друга; Желанными объятьями супругов. Позволь звучать мне вьющеюся дымкой Костра, в кругу друзей цветочной сказки, Быть флейтой ветрового невидимки, Дарить ключи всех радостей всечасно. В прекрасном - блещет правды красота, - О большем знать, цветам нам не дано; Весна, весна, - цветочная мечта, - С черёмух льётся светлое вино… - Не умолкай, цветов весны Орфей, Прославленный напевом золотым, Так счастлива я пением твоим; В сплетенье роз - венок мечты моей. Вдвоём с пионом мы в глуши лесной, - Бутон Пиона дивно молодой, С ним на крылах поэзии самой, Сольёмся сердцем с песенной весной!.. - Любимая, мы рядом, ночь нежна, Полна меж нами, царствует Луна, Покорны мы в любви своей Луне, Лучистым звёздам, песенной весне! Лови цветов душистый аромат, Цветы лугов нам по лицу скользят; Чуть слышен шёпот розы молодой, Цветущей юной яблони лесной. Пока над миром льётся голос твой , Любимая, расстанусь ли с тобой?! Мне верится, что также будем петь, Когда весне - увять и умереть… Цветочный гимн, звучи нам вечерами, Душистыми цветочными кустами; В прекрасном - блещет правды красота, - Весна, весна, - цветочная мечта!.. Рай у милой в плену Души своей пленила ты красою, С тех пор совсем лишился я покоя. Во сне увидел, и забыть не мог, Хоть между нами океан пролёг. Осенней и весеннею порой, Глаза закрыв, я видел образ твой… Я слышал, как звучала песнь твоя, Глаза закрыв, дыханье затая. Шли годы, о тебе забыть не мог, Тебя я в сердце видел и берёг. По свету довелось скитаться мне, И побывать пришлось в твоей стране. Ступая тихо-тихо на порог, И сердца стук едва сдержать я смог… И дверь не открывал своей рукою, В надежде: песнями я дверь открою. Цветов и украшений не принёс. Чем нежность сердца – не букет из роз?! А слёзы счастья, чем не украшенья?! Любимая, прими из сожаленья! Быть может чувства и твои так полны, Как у меня в душе вздымались волны?! Подобно притяжением Луною, Встаёт волна морская за волною… Позволь один лишь миг побыть с тобою, Как та волна морская с той волною, Что катятся одна с другою рядом, Одно лишь это – для меня награда! Была весна, я подошёл к окну, Жужжали пчёлы, празднуя весну. Прошу: «Послушай песнь души моей, Взрастил бутон мечтаний многих дней!.. Цветком прекрасным пусть раскроется бутон, Тебе в награду он за дивный сон…» - Пусть эта ночь продлится вечность, милый, Проник ты песней в душу мне, любимый! Любимый, если сбылся дивный сон, Пусть полностью раскроется бутон! Как солнца луч, в глаза твои взгляну, И сердцу твоему понравится в плену!..» Песенные видения В песчаных барханах манят Взор призрачные лиманы… И сосен видны великаны, И озера волны шумят… Так песен моих видений Встревожат душевный покой, - В тиши деревенских селений И в шуме толпы городской. За песнею вслед устремляясь, Пойму: то мираж, пустота… Но с песнями не попрощаюсь, - А вдруг – не обманет мечта! И что там, вдали? Снова вижу – Спешу к золотым куполам; Вдруг всё исчезает, приближусь, - Мираж всё, всё дым и обман… Опять пригляжусь: вновь уверен – Чудесную вижу страну! И с новою верою верю, Что песнь приласкает струну… До самой вершины взбираюсь: Пленяет мой взор красота! Но снова померк облик рая, Пока воплотится мечта. Безмолвной ночью тихокрылой Безмолвной ночью тихокрылой Сижу у окна одиноко, К звезде посылая высокой Посланье, как спутнице милой... Воспрянувши с новою силой Навстречу к воротам Востока, Где Лик лучезарный и милый Ликует на троне высоком!.. С лучами Его всё яснее - Души раскрываются тайны... И, в Небо, влюбляясь сильнее, - В ларец этот звёздный, хрустальный... Звездой осенённый высокой, - Моей собеседницей милой, Душою стремлюсь к солнцеокой - Подруге моей солнцекрылой!.. * * * Где растут лимоны – роща вся в цвету, Сочный лист зелёный и – цветок к цветку. Воздух, напоённый лавровым листом, Как я был влюблённый в райском месте том!.. Снежные вершины - выше облаков, Пенятся игриво токи ручейков. Горные тропинки, глянешь вниз – мой Бог!.. Как же я забраться так высоко смог?! Истинное счастье – в сердце холодок, Прочь с души ненастье, здесь Отец мой Бог!.. Истинно влюблённый в райском месте том! Как бы жить остаться в уголке святом!? Песня Востоку Бюльбюль* запел, едва на ветку сев, И звук до сердца милой долетел; Чуть покраснев, изумлена она, Бюльбюль напевом - грудь её полна. Я здесь стою, не знаю, как мне быть: Бюльбюль ли слушать? Милую ль любить? И от бюльбюля пьян и от любви, - И песня и любовь в моей крови! Прекрасна, как жемчужина светла – На песнь бюбьбюля выплыла Луна; Фонтан возносится к Луне, красуясь Им я, как тобой, всерезвая, любуюсь! Всеразноликий образ облаков Тебя венчает тысячью венков. Уж скоро утро, ярко загорится, Вот солнцепёрый луч уже искрится. Я сердцем пью прекрасную тебя, Ах, не сгореть бы, этот мир любя! Вселасковая зоренька моя! Ах, Вселюбимая Восточная Заря! * Бюльбюль - соловей Красавица Востока Красавица, Вы краше всех на свете, - Со всех красот вобрали Вы нектар: Джоконды - взгляд, а стать от Нефертити, От Магдалины - страсть сердечных чар! И пусть вы всеми будете любимы, Всех красотою можете пленить, Спасибо, вы красою пробудили Надежду, с ней на свете стоит жить. Но не для Вас душа моя живая, Лишь только Небу – сердца фимиам; Красавица загадочного края, Всё б Вам отдал, но Неба не отдам... С земной любовью я навек простился, И мыслями, лишь к Горнему гоним... Вот Светлый Ангел с облака спустился, - И только им любим, я и храним... Осень в Фергане Птиц последних улетает стая; Шагане, оставь забвенье сна. Видишь: снова листья опадают, Наливай, красивая, вина! Где цветов роскошное убранство? Смолкли сладкопевцев голоса; Лишь в шуршанье осени багрянца Песня уходящих дней слышна. Спят глубоким сном цветы и травы, И во сне, быть может, ждут они: Трубный возглас северной державы, Воскрешенья молодой весны! Розы Ферганы – душе услада, Опьяненьем голову вскружит; И шипами их - душе награда, Памяти острее в песне жить!.. Твой, позволь, в саду цветок чудесный, Этой песнею прославить мне. Чтоб колючки дум - цветами песен, Проросли в России, Шагане! Песня Клеопатры (Из трагедии «Клеопатра») Я, Египта последнего царства, любви и престола царица. Равных мне, по величию юности, красоте опьяняющей, нет! Да, великою грешной, безумной была я блудницей, Всё же неповторимый земной мой на небе есть след. Пусть мой прах не хранят фараоновы чудо гробницы, Но Антоний и Цезарь – бессмертные, чьи имена, Поклонялись мне Римом, и пиров с ними дней вереницы, Выпивала я кубок бессмертия славы до дна!.. Пусть деяния царские в мире, столь бренном ничтожны, И следов вдохновений моих, никаких на пергаменте нет… Но я властвую кистью и резцами ваятелей тоже, И моею любовью, вдохновлён изумлённый поэт!.. Как цари предавались безропотно страсти томленья, Я владею прельщеньем любовью моею, поэт; Оставаясь в мечтах твоих - женщины ласковой тенью, Новой музе твоей проливаю любви моей свет!.. Для искусства бессмертного, дивного - женскою властью, Жизнь моя, сквозь века - о любви оживительный стих… Потому я бессмертна, что свежею прелестью, страстью, Вдохновляю в мечтах всех поэтов, поклонников страстей моих! Да, великою грешной, безумной была я блудницей, Всё же неповторимый земной мой на небе есть след. Я, Египта последнего царства, любви и престола царица, Равных мне, по величию юности, красоте опьяняющей, нет! Милая Милая, где б только не был, Лишь твержу одно, любя: Всюду вижу, только небо, Звёзды, Солнце и тебя! Вижу - неба бесконечность, Звёзды – милые глаза. Моё Солнце, моя вечность, - Твои светлые глаза! И твоим, пленённый взором, Я мечтал на риск и страх: Белым лебедем на волнах, Ты плывёшь ко мне в мечтах! Вижу - неба бесконечность, Звёзды – милые глаза. Моё Солнце, моя вечность, - Твои светлые глаза! ФЕНИКС Восточная птица отпела своё, Как пелось когда-то, уже не поёт. Волшебная птица стареет одна; - Зачем я, скажите, на свет создана? Всего-то друзей: звезда да Луна. Совсем я, совсем я на свете одна. О, как одиноко влачить свои дни, Гнезда уж не свить мне, и нет уж родни. Уйду я в дубравы, кому я нужна? Она собирает траву для костра. Трава закурилась и пепел седой, Взлетел высоко над её головой. В костре этом мирры и ладана дым, И вот только угли да пепел один. Представить лишь только: что пепел один, В костре этом угли, да ладана дым. Отважно вступает в останки она, И облаком вспенился пепел костра. И явственно видно: из пламени вот, Прославленный Феникс в огне восстаёт. И чудо, как Феникс из пепла взлетает, И всё - новым светом вокруг осеняет. Не так ли воскреснет и сердце певца, И яркою песней одарит сердца?! КСЕРКС И ЛИВАНСКАЯ РОЗА. Заалела Восточная роза, - Всем на диво – была хороша! Оценить по достоинству сможет Красоту, лишь святая душа! Звездочёты по звёздам гадали: Кто по праву взлелеет её?! В небе ярче ей звёзды мерцали, Гимн – небесная сфера поёт! Я ли, Ксеркс, не силён, не отважен?! Не красив ли я вышел лицом? И садовников всех я, и стражу, Усыпив, завладею цветком!.. Камнем на сердце выпала тяжесть, - Дивно роза в саду не цветёт. А недавно цвела – всем на радость, - Розы счастья лишился народ! Под улыбку надменного Ксеркса, Пал цветок к каблуку башмака. О восторг кровожадного сердца! – Выжал каплями алость цветка!.. Кто сгубить, так безжалостно сможет? Есть ли в мире черствее душа? Наступив на ливанскую розу, Ксеркс воскликнул: «Как ты хороша!»