Найдено научных статей и публикаций: 136
101.
Обоснование необходимости управления человеческим капиталом промышленного предприятия на основе обучения персонала / Justification of the necessity of human capital management at industrial enterprise on the basis of staff training (публикация автора на scipeople)
Омельченко С.Н.
- Сложные системы и процессы , 2010
В статье установлена сущность категории человеческого капитала предприятия, проанализированы тенденции в обучении персонала и обоснована необходимость развития человеческого капитала промышленного предприятия.
The article established the essence of the category “the company human capital”, analyzed the trends in training and the necessity of company human capital development.
В статье установлена сущность категории человеческого капитала предприятия, проанализированы тенденции в обучении персонала и обоснована необходимость развития человеческого капитала промышленного предприятия.
The article established the essence of the category “the company human capital”, analyzed the trends in training and the necessity of company human capital development.
102.
103.
Матрёшка индо-русь (публикация автора на scipeople)
А.А. Сигачёв
- Стихи.ру , 2012
- Об алфавите деванагари;
- Ведический словарь древней Руси и Бхараты (результаты научного исследования);
- «Махабхарата» - литературный перевод фрагментов с санскрита;
- Видение «Махабхараты» (драматическая пьеса);
- Песнь Господа – 108 шлок из «Махабхараты» («Гитапанишады») - литературно - поэтический перевод с санскрита.
- Об алфавите деванагари;
- Ведический словарь древней Руси и Бхараты (результаты научного исследования);
- «Махабхарата» - литературный перевод фрагментов с санскрита;
- Видение «Махабхараты» (драматическая пьеса);
- Песнь Господа – 108 шлок из «Махабхараты» («Гитапанишады») - литературно - поэтический перевод с санскрита.
Научно-художественный исследовательский проект. Издание второе. Изменённое и дополненное. Полная версия - http://www.stihi.ru/2012/03/10/8560 - Об алфавите деванагари; - Ведический словарь древней Руси и Бхараты (результаты научного исследования); - «Махабхарата» - литературный перевод фрагментов с санскрита; - Видение «Махабхараты» (драматическая пьеса); - Песнь Господа – 108 шлок из «Махабхараты» («Гитапанишады») - литературно - поэтический перевод с санскрита. ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ Матрёшка (Мать-Русска, Мать Рисши-ки) - символ герба древних Ариев. Уменьшенная копия Божества Су-Бхадры древнеарийского храма Джаган-натхи. Су-Бхадра -супруга легендарного, прославленного воина-богатыря Ариев Арджуны. Изотерический смысл разъёмной матрёшки (Мать-Русска) - символизирует происхождение всего Мирозданья из триединого Бога – Крышня (Коляды), которые вынимаются из Единого тела Господа, образуя единую Троицу. Язык ДЕВАНАГАРИ самый древний язык на земле. Шрифт, который используется в санскрите, маратхи, хинди и в ряде других языков, называется "Деванагари" - (санскр. принесенный из Божественного города). Дева на горе – Деванагари. На море на Окияне, на острове Буяне Лежит бел-горюч камень Алатырь. На том камне стоит стол престольный, На столе сидит красна девица, Швея-мастерица, заря-заряница… (Древнерусские Веды) . В золотую пору человечества все люди говорили на одном языке ДЕВАНАГАРИ, который являлся первоначальной слоговой системой письма ИНДОАРИЕВ, трансформировавшейся в санскритский язык. Сходство санскритского языка со славянским языком поразительно, особенно с восточнославянскими языками – по основному лексическому фонду, грамматическому строю, роли формантов и множеству других частностей. Момент соединения языка ДЕВАНАГАРИ с праславянским языком ИНДОАРИЕВ ярко и образно отмечен в древнерусской былине «Волх Всеславьевич», читаем в сокращении: Как по саду, саду, по зеленому, Как ходила – гуляла, молода княжна, Молода княжна Марфа Всеславьевна. Она с камня, княжна, соскочила, Соскочила да на змея лютого; Обвивается да ведь лютый змей Вокруг чебота сафьяна зеленого, Да вокруг чулочка шелкового, А и хоботом змей бьёт да по белу телу! Втапоры княгиня занеможила, Занеможила княгиня – дитя родила; Как по небу засветил, светел месяц, А во Новогороде родился богатырь, Что могуч богатырь Волх Всеславьевич, Задрожала да сыра земля, Затряслося славное царство Индийское, А и сине море всколыбалося Для ради рождения богатырского – Молода Волха Всеславьевича; А и рыба пошла в морскую глубину, А и птицы полетели высоко в небеса, А и туры да олени за горы пошли, А и зайцы, лисицы – по чащицам, А и волки, медведи – по ельникам, А и соболи, куницы – по островам!.. ……………………………………… Как и будет Волху семь лет – Отдавала его матушка учить грамоте, А и грамота пошла на пользу; Посадила его пером писать, И письмо ему пошло на пользу… ……………………………………… Как научился Волх премудростям, Стал себе Волх дружину собирать; Он набрал себе дружину в семь тысяч; ……………………………………… Втапоры Волх он догадлив был: Он со всею дружиною хоробрую Что ко славному царству Индийскому Тут же с ними и во поход пошел! Как всем молодцам Волх приказ отдает: «Гой еси вы, дружина хоробрая! Вы ходите по царству по Индийскому. ………………………………………. А оставьте вы только по выбору, Что не много не мало – семь тысяч, Семь тысяч душечек красных девиц!..» ………………………………………. А и сам Волх во палаты пошел, Что во палаты во царские, Ко тому царю ко индийскому. ………………………………………. А тут Волх сам царем стал, Взял он замуж царицу Азвяковну, Молоду Елену Александровну; А и та его дружинушка хоробрая Как на тех девицах переженилася – А и стали-то они люди посадские. Как и русский язык, так и язык ИНДО-АРИЕВ - санскрит, обладают исключительным богатством, гибкостью согласных звуков, как изобразительное средство звукового строения слов, что лишь в малой степени свойственно другим языкам. Инструментовки и звуковое строение санскритской и русской фразы могут существенно отличаться от инструментовки и звукового строения составляющих ее слов, взятых в отдельности. Такие свойства языка создают очень мощное и своеобразное средство художественного выражения, почти не передаваемое в переводе. Это очень важное своеобразие, свойственно как для поэтики русских стихов, так и санскритских поэтических шлок ИНДО-АРИЕВ. Подобно русской поэтике, в санскритской поэзии большая роль принадлежит внутренним рифмам, ассоциациям и аллитерациям, как средствам художественного выражения. Эти поэтические приёмы использовались и в эпической поэзии широко, тонко и продуманно. Остается только удивляться, какой русской современностью дышит санскритская поэзия. В таких эпических памятниках, как «Сказание о Раме» чеканных по форме и совершенных по языку встречаются всевозможные виды аллитераций, внутренние рифмы. Богатства их кажутся неисчерпаемыми, «Мотив Лакшманы» - на Ш, иногда – на Л, с разнообразной инструментовкой, и различными вариациями аллитераций (этим приёмом широко пользовались русские поэты А.С.Пушкин, В.В.Маяковский, В.Я.Брюсов и другие). Донские казаки являются истинными потомками древних Ариев, пришедших в Индию в стародавние времена. Некоторые казачьи былины являются «зародышами» великого эпоса Индо-Ариев – «Махабхараты». Потомки Ариев пришли в Индию из Скифии Великой, с низовий берегов Дона и Волги, через Среднюю Азию в конце второго тысячелетия до н.э. Русские былины были созданы не на Севере, а на Юге России, так как все действия былин происходят в чистом поле от Синего моря (Чёрного моря). Былины, несомненно, рассказывали о реальных событиях давнего времени, это подтверждают детали, которые невозможно выдумать. В былине «Волх Всеславьевич» имя побеждённого индийского царя Сантал. Санталы – это древнеиндийский неарийский народ, сохранившийся, и по сей день в Бенгали. - Индийская тема в русском эпосе не исчерпывается сказанием о Вольге. Так, например, былина о Дюке весьма поучительна и занятна. Дюк Степанович со своею дружиной прибыл в Киев и вступил в спор с князем Владимиром и его дружиной. Он во всём превосходил киевских знатных людей: богатством, доблестью, мужеством, благочестием. В былине описаны владения Дюка в его богатой, благочестивой и счастливой стране. Описания в былине очень напоминали легенду о «Беловодье», уходящей корнями в древнейшую мифологию Ариев. Откуда же взялся Дюк, этот таинственный богатырь? ... Да ехал я из города из Галича, Из Волынь-земли из богатые, Да из той Карелы из упрямые, Да из той Сорочины из широкие, Да из той Индии богатые... В некоторых вариантах былины родиной Дюка является «Индийское царство», которое представлено в них как идеальное общество – богатое, справедливое, правдивое. Былина о Дюке реалистична. Богатырь прибывает на Русь не из какой-то неведомой страны, а из Индии. Дюк – это представитель арийской элиты Индии (тех самых «Солнцерождённых» династий раджпуров и махатмов, ведущих свою родословную от «шакьев» - скифов). Он прибыл в Киев на свою «историческую родину» после длительного разрыва связи с периода «великого переселения народов». Подлинный смысл былины о Дюке (и сказаний об Индийском царстве) заключается в сопоставлении «новой» киевской знати, её древним началом индоарийской элитой. Благочестие Дюка в былине подчёркивает его древнее дохристианское древнеарийское «Православие». Национальная древнерусская народная религия удержалась в Индии. Былина о Дюке, есть настольгия по утраченной арийской светлой солнечной религии, указанием на место, где она сохраняется, и откуда можно будет взять необходимую информацию для её восстановления. Пушкину были хорошо известны все древнеарийские сказания, и он в своём творчестве мастерски пользовался этими сокровищами. Пушкин, несомненно, был посвящён в русские Веды и сложные для ума истины Вед поведал простым языком в своих удивительных сказках, написанных в стихах. Так же в стихах были написаны и древнерусские арийские веды, и скифские былины, и ведические гимны древней Индии. Так историю Рамы и Ситы из «Рамаяны» он полностью воспроизвёл в своей удивительной сказке «Руслан и Людмила»: колдун похищает жену Руслана Людмилу в день её свадьбы. Руслан отыскивает колдуна, сражается с ним, побеждает его и возвращает свою возлюбленную... Интересно отметить почти полное совпадение древнерусских преданий и преданий древней Бхараты, а Бог Велес покровитель домашних животных, подобно Богу Кришне изображался со свирелью. Сравнение древнерусских Вед и ведической литературы древней Бхараты дают все основания привести обобщенный краткий ведический словарь имен и терминов в рамках данного научного исследования. Автор ни в коей мере не претендует на исчерпывающую полноту предлагаемого информационного материала: задача изначально была намного скромней - показать закономерную, непреходящую связь ведических знаний древней Руси и древней Бхараты. К счастью, на юге России, в низовьях Дона и Волги сохранились более древние эпические сказания, чем на севере Руси. Они восходят к сарматскому и скифскому периодам, к эпохе до «великого переселения». Долгое время эти сказания были недоступны исследователям. Судя по их «сказам» древнейшая Русь представляла собой степное государство, жители которой преимущественно занимались скотоводством, а также земледелием и градостроительством. Центр древнейшего русского государства находился в низовьях Дона и Волги, где соблюдался ведический принцип самоуправления по образу «Вольного казачьего круга». А и царство то (русское) на Волге сидит, А и царство то на Дону лежит, А оттуда до самого сонечКАЗАКату... Даже из небольших уцелевших осколков былин, находится немало подтверждений, что центр древнейшей Руси находился между Нижним Доном и северным Прикаспием. Так в одной из былин, записанной не на Севере, а в Симбирской губернии, говорится о русском Астраханском царстве: ... Из сильного было Астраханского царства. Жил был тут князь Саур сын Ванидович. Накопил он силушки себе многое множество, Накопил он силушки, в поход пошёл, В поход пошёл на три царства: Первое царство Латынское, Под другое царство Литвинское, Под третье царство Сорочинское... Интересно, что у Геродота, в мифе о первопредках скифов указано, что скифы мыслили себя прямыми потомками Верховного Бога (Варуны-Сварога). Легенда о первопредках Скифов является классическим «культурным мифом». Колоксай, младший сын Таргитая (первопредка скифов) становится верховным правителем скифов благодаря тому, что принял первые священные дары неба – золотой плуг, ярмо, чашу и меч. Тем самым Колоксай установил «цивилизацию... «Что казаки от казаков ведутся, что казачьему роду нет переводу, - было сказано в Лицевой летописной миниатюре «Царственном летописце», - это факт неопровержимый». И в былинах - славный казак Илья Муромец вершил добрые дела, и в песнях казачьих живёт седая старина, да и само слово казак указывает на глубокую древность. Все слова с корнем «каз», так или иначе, связаны с казачеством: приКАЗ, уКАЗ, КАЗна, КАЗанок, КАЗённый, КАЗначей, сКАЗка, доКАЗательство, отКАЗ, заКАЗ, рассКАЗ, поКАЗ и много других слов с корнем «каз». Ясно, что слова эти появились не сегодня и не вчера, от слов этих веет вечностью. В летописном Лицевом своде «Царственном летописце», ясно показано, что казаки были Ариями, родина которых Придонье, Приднепровье, низовье Волги, Таврия. Отсюда распространялись Арии по всему свету, и по сей день живут казаки по всему свету своими вольными станицами, бережно храня свои древние традиции, обычаи, культуру. И древнегреческие мифы о битвах с кентаврами яркое тому свидетельство. Кентавров древние греки изображали страшными существами, у которых грудь, голова и руки – человечьи, а туловище и четыре ноги – конские. При всей чудовищности Кентавров, умеющих метко стрелять из лука, метать копьё и огромные камни, умеющие стремительно бегать, быть неуловимыми и неодолимыми в бою, в них, тем не менее, проглядываются вполне реальные пришельцы с севера в Грецию на лихих конях. Кентавры (конники Таврии) – это Донские казаки на своих быстроногих конях. Грекам, впервые увидившие всадника на коне, это представлялось невообразимым чудовищем. Конные неуловимые пришельцы с севера на Грецию, метко разивших пеших Греков издали из боевых луков, поражало воображение греков; проживая в гористой местности на многочисленных островах, греки в древности не знали лошадей, и были исполнены ужаса при виде боевых всадников. Сохранились обломки древнегреческой вазы с изображениями боя греков с кентаврами, где кентавры изображены с такими же бородами, с какими обычно изображали греки скифов (хранится в Британском музее в Лондоне). Особенно поражало греков появление на лошадях вооружённых амазонок. Донские казачки были прекрасными наездницами, пользовались равными правами с мужчинами, были столь же ловкими, выносливыми и смелыми в бою, не уступая казакам. Битвы пеших греков с амазонками с большим искусством отображены на древнегреческой вазе середины VI века до Р.Х. (хранятся в Британском музее в Лондоне). Амазонки (казачки) верные и преданные жёны и дочери казаков, сопровождали своих мужей и отцов в походах, совершали вместе с ними лихие конные атаки, принимали участие во всех битвах, своих мужей и отцов. Отважно сражались и бесстрашно умирали на поле боя вместе со своими мужчинами казаками. В русской рукописной летописи представлена миниатюра «Царица амазонская, выступает в поход против греков со своими амазонками». Уцелевшие экземпляры «Царственного Летописца» сохранились до настоящего времени. Древнегреческий поэт Гомер, воспевший в своих бессмертных произведениях «Илиада» и «Одиссея» Троянскую 12-ти летнюю войну, произошедшую за 1200 лет до Р.Х. Троя, город, находившийся в Малой Азии недалеко от Босфора Фракийского. Причиной войны стало похищение сыном троянского царя Париса у одного из греческих царей его жены – прекрасной Елены. В войне приняли участие множество других народов; в числе дружин, принявших участие в этой войне. Гомером была воспета и доблестная дружина Славянского племени – Гнетов (Скифов). Славянами, или Словами называли наши далёкие предки всех говорящих с ними на одном языке, в отличие от немцев (немых), с которыми славяне разговаривать не могли, вследствие разницы языка. Славнейшим героем со стороны греков во время Троянской войны являлся царь Ахиллес. Летописец Арриан утверждал, что Ахиллес был скифом, родившимся на побережье Азовского моря. За своенравность и гордость он был изгнан со своей Родины и поселился в Греции. Гомер приписывал Ахиллесу чудесное происхождение от брака царя Пелая с русалкой (русалка сказочный образ на Руси). Признаками скифского происхождения Ахиллеса, - утверждал летописец Арриан, - является то, что он имел русые волосы, голубые глаза и его необычайная ярость в бою. Кроме того, он носил скифский плащ с застёжкой. Таким образом, герой Ахиллес являлся скифом славянского происхождения, с берегов Азовского моря, исконной родины доблестного Донского казачества. Об этом имеются письменные свидетельства греческих писателей, живших примерно за 1000 лет до Р.Х. В «Царственном Летописце» имеется миниатюра, изображающая победоносный въезд Ахиллеса в Трою. В древних сказаниях повествуется о необыкновенной доблести скифов, их бесстрашии. Скифские просторы находились в низовьях Днепра и Дона, куда испокон веков собиралась вольница, было древнейшей родиной славного казачества – Донцов и Запорожцев. Победоносные походы скифов около 630-го года до Р.Х. осуществлялись от берегов Днепра и Дона, через Кавказские горы, Армению, Персию и Малую Азию вплоть до Египта. Савроматов девушка могла выйти замуж лишь после того, как она убьет врага. У Греков было поверье, что племя быстро складывались на повозки, когда хотят избежать боя с противником, и таким образом уходят от него со всеми домочадцами и имуществом. Наоборот, если они хотят кого-нибудь принудить к бою, то никто не сможет уйти от скифов, благодаря их быстроногим коням и необыкновенно меткой стрельбе из луков...» Не следует ждать исчерпывающей теории истории Донского казачества Ариев, как оригинального, богатырского, былинного народа. Это сочинение не является учебником истории казачества, как такового, ибо такого учебника о самобытном независимом не от какой власти Великого народа не напишут никогда и никогда не признают написанного рабы, управляемые рабами. Вольные рыцари никогда не будут Казаки никогда не будут признаны прямыми потомками Ариев в своём отечестве, как и не признаны великие пророки в Отечестве своём. Зато сочинение это любо казакам, впитавшим любовь к истинной свободе с молоком матери - Донской казачки. И вольная песнь тихого Дона от начала века была жива, жива она ныне и пребудет вовек живой. У всякой великой Идее нет начала, - казачество Ариев существовало всегда. Прообраз её отражён во многих эпохах прошлого и живёт, как вечная Идея. В древних литературах то и дело встречаются легенды о мудрых, красивых и сильных духом казаках-Ариях, в рассказах, былинах, преданиях, сказках всех времён и народов. Бои за свободу духа Великого народа свершались всегда, и дух казаков-Ариев действительно обретал неслыханную, невероятную свободу. Арийская раса населяла территории от северных склонов Кавказских гор до берегов Дона, Волги и от берегов Азовского и Чёрного морей до моря Каспийского. С древних времён племена славян (любящих славу, доблесть, честь) назывались скифами, сарматами, гетами, готами. Наиболее древнее собственное имя скифов-славян было – Россы, Руссы. Военное сословие жителей Дона, Нижней Волги, Приазовья называли азами, Ас-саками, казаками. Арийская цивилизация является изначальной, все остальные цивилизации возникли на её основе. Арийская цивилизация представлена непосредственно в её литературе, тайны которой понятны только тем, кто изучает её, храня чистоту этого знания, следуя традициям преемственности арийцев, действующей на нашей планете до сих пор. Система ценностей арийской цивилизации, её история представлены в Ведах, Пуранах, «Махабхарате», «Рамаяне». Согласно сведениям этих древнейших литературных источниках арийской цивилизации, в мире нет более древней и завершённой идеологии, чем идеология арийцев. За столетия иудео-христианства не удалось стереть свидетельств о Ведическом (Арийском) прошлом казачества, ровно, как и всех других народностей нашей Империи. И тюрки, и фарси, иранцы, и русичи, болгары, осетины, ингуши, марийцы, ненцы, десятки других коренных народов нашей страны, помнили, передавали из поколения в поколение, находили в летописях и в раскопках старинных поселений свидетельства тому, что они — прямые потомки Ариев. Важнейшим диверсионным актом Рюриковичей было изменение письменности. На смену совершенному праславянскому дохристианскому письму насаждалась письменность от Кириллам и Мефодия. Изменение письменности, а тем более сокращение числа букв — надёжнейший инструмент стирания исторической памяти, примитивизации языка и мировоззрения. Идея возрождения Арийской Духовной цивилизации способна стать привлекательной для всего мира. Осознав истинную цель своего бытия на Земле, как "любовное служение Богу и любовь к ближним, возможно воздвигнуть мировоззренческую идею Арийской консолидации. Автору данного словаря несколько раз посчастливилось путешествовать по земле древних Ариев, колыбели человечества, прародине моих древних предков (Бхарате Варше). Материалы путевых записок во время моих путешествий в удивительной, сказочной стране Древней Бхараты, изучение санскрита и хинди позволили составить обобщённый краткий ведический словарь имён и терминов Ариев древней Руси и древней Бхараты. Пользуясь случаем, хочется выразить искреннюю благодарность и признательность проводникам моих путешествий по священной земле древних Ариев (Бхарате Варше) – Ананге Дасу и Анандини Девидаси. Без их всемерной помощи и духовной поддержки невозможно было бы осуществить эту мою давнюю мечту – открытие сказочной Индии – страны непревзойдённого эпоса, страны поэтов, песенников и танцоров. Ананга Дас и Анандини Девидаси вдохновили меня, на духовный подвиг, чтобы прикоснуться к удивительным истокам духовности и великолепия древнеарийской цивилизации. ДРЕВНЕ-ВЕДИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ ИМЕН И ТЕРМИНОВ РУСИ И БХАРАТЫ А а д ж – сегодня, теперь; А а д и – первоначальный; А б х а в а – отрицание; А б х а ш в а р ы – Дэвы, или «боги» Света и Звука трёх небесных сфер; А б х а я – «Бесстрашие», жизнь во исполнение священного долга; А б х и д х а р м а – раздел, знание; А б х и м а н – эго, гордыня, гордость; А б х и р а м – радующий, приятный; А в а-б о д х а - «Матерь Знания». А в а д х у у т а – осознающий свою духовную природу; А в а с а р – удобный случай, возможность; А в а с т х а – состояние ждивы (инд. Души), 1) джаграт (бодрствование), 2) свапна (сновидение), 3) сушупти (глубокий сон без сноведений), 4) турия (отделена от причинного тела неведением, 5) турьятита (полное динения атмы и параматмы); А в а т а р а – (букв. нисхождение) - воплощение божества на земле; А в в а л – первый, превосходный, лучший; А в и д ь я – невежество, неведение, ограниченное сознание или знание; А г а н – огонь; А г а с ь я – великий мудрец и подвижник, по просьбе богов выпил море, чтобы обнажить дно, на котором прятались демоны. Боги уничтожили их; А г н и – (Огонь) - Бог огня; А г н и х о т р а – жертвоприношение Богу огня; А г ь я н – невежество; А д ж и в и к а (средства к существованию, правильный образ жизни) – одна из традиций шраманов; А д ж а р и я - (санскр. Имени Бога Сварога – Аджа (нерождённый)). Отец всех Богов, единственный в материальном мире имеет такое Имя, ибо не рождён, а произошёл из цветка лилии, выросшего из пупка Господа Вышня. Аджария - республика на Кавказе. А д ж н а н а (агьяна) – незнание (профан); А д и-б у д х и – предвечный разум, Мудрость; А д и т и – (матерь-богиня, её земной символ – безграничное пространство), третья, младшая дочь Дакша, седьмого сына Брахмы. У Адити родилось двенадцать светлых сыновей – Адитьев, среди них были такие великие Божества, как: Варуна – Бог океана, Индра – Бог грозы и грома, Вивасват – Бог Солнца (Сурья) и Великий Вишну, хранитель мирозданья, владыка пространства; А д и т ь я – одно из имён Солнца; А д х а р – сцена; А д х а р м а – неправедность, порок, противоположность дхарме; А д х и к а р и – властелин самого себя; А д х ь я т м и к а д у х к а – зло, происходящее от самого себя, вызванное или пораждённое самим человеком; А з а в а - (санскр. та, что выжимает сок сомы, райский напитк). Азовское море — названо в честь мамочки Богини Рада-рани, которую на Руси называли Азовушкой. Азов — город в устье Дона. Азово — два города, в Башкортостане и в Омской области. Азовы — город на реке Малая Обь в Ямало-ненецком автономном округе. Азовская — станица в Краснодарском крае. А к а л м у р т – бессмертный; А к а р – нефизический, тонкий; А к а ш – небо, атмосфера; А к а ш а – сверхчувственная духовная сущность, наполняющее всё пространство, в котором заключена вечная мыслеоснова вселенной, из неё излучается первый логос, или выраженная мысль в виде звука, «речи»; А к ч и – очи; А к ш – глаз; А к ш ь я – вечный, неистощимый; А м а н – мир, спокойствие; А м а н а т – залог; А м а р – бессмертный; А м б а – мать; А м б и к а – Мать Мира; А м а р а в а т и – город бессмертия (небесная столица Бога Индры); А л а т ы р ь – к а м е н ь – по древнерусским преданиям, камень Алатырь упал с небес на остров Буян посреди моря – Океяна и на нем были начертаны письмена Бога Сварога. На волшебный камень Алатырь в Балтийском (Алатырском) море садится красная девица – заря-зарянится; Дева на горе молвит на языке Деванагари… А н а д и – вечный не имеющий начала; А н а л а – одно из имен Бога Агни; А н а н г а («бестелесный») – эпитет Бога любви Камы; А н а н д а – блаженство; А н а р т х – беззащитный, сирота; А н г а д – сильный, устойчивый; А н г а - аспекты, ступени йоги: яма (воздержание), нияма (обряды), асана (позы при медитации), пранаяма (управление дыханием), пратьяхара (отстранённость, непривязанность к окружающему), дхарана (концентрация), дхьяна (медитация), самадхи (созерцание); А н с е т – неустойчивый; А н т ь е ш т и - обряды прощания с покойником и кремации. Ведические арии верили, что огонь может доставлять на небо человеческое тело, подобно тому, как священный огонь переносит жертвы богам во время жертвоприношений. Таким образом, обряд А. рассматривается как освобождение от земной оболочки. Обычай сати, обряд сжигания на погребальном костре жены покойного, на которую возложена вина за смерть супруга, бытовал в Индии до недавнего времени, местами случается и по сей день. Если вдове сохраняется жизнь, то не оставляют символических атрибутов замужней женщины, разбивают её браслеты, изымают брачный шнур (мангала-сутру), бреют голову, лишают имущества. Вдова обязана проводить остаток жизни в молитвах, поломничестве по святым местам. Считают, что встречи с вдовами неблагоприятны. Некоторое время члены семьи покойного считаются нечистыми, они не должны обращаться к божествами или общаться с другими людьми; А н у (атом) - титул Брахмы, который является атомом и одновременно – беспредельной вселенной; А н у б х а в – величие, могущество; А н у п а м – несравненный, бесподобный; А п м а н – оскорбление; А п с а р ы – танцовщица в царстве Индры; А р и и – племена, пришедшие в Бхарат в середине второго тысячелетия до н.э.; А р и й (санскр. Арйа – святой, человек, живущий по законам Бога), отсюда – Русь Арийская – Русь святая. Согласно древнерусским ведам, сын Дажьбога и Живы, прародитель древних славян. Арий происходит от слова «Оратай» - пахарь, благородный; А р ь я – (благосклонный, благородный хозяин). В литературе Вед означает «житель Арьяварты» (страны ариев, Северной Индии). В противоположность неариям (потомкам аборигенов), оттеснённых или порабощённых арийскими племенами, которые переселились в Индию в конце второго тысячелетия до новой эры. Арьяварта, как территория расселения ведийских ариев в Индии, занимала Великую Северо-Индийскую равнину - от западного моря до восточного моря и от Гималаев на Севере до гор Винхья и Сатпура на юге. В ведийскую эпоху арийские племена не переходили эту границу. Арьяварта стала центром индийской цивилизации; именно здесь сложились главные верования: индуизм, буддизм, джайнизм. Арья — называются два города: в Нижегородской и в Екатеринбургской области А р ь я С а м а д ж (букв. «общество ариев», «общество просвящённых») – религиозно-реформаторское общество в индуизме, созданное в Бомбее в 1875 году странствующим монахом Даянандой Сарасвати (1824-1883), провозгласившего непогрешимость и богодуховенность Вед. Главным лозунгом Общества Ариев было «Назад к Ведам!» А р ь я в а р т а – «страна ариев», или Северная Индия, где брамины-захватчики поселились сперва (полоса между Гималаями и горными хребтами Виндхья, от Восточного до Западного моря); А р ь я н – цивилизованный последователь ведической культуры, устремлённый к духовному совершенству; А р м а н – желание; А р т х а – экономическое процветание; А р ч а а – в и г р а х а – божества, для поклонения в храмах, выполненные из камня, дерева, металла, красок; А с а л – суть, сущность; А с а м и – особые личности; А с а н а – статическая поза в системе йоги, положение сидя; А с т и к а – брахман, отшельник; А с т р о н о м и я (астрология), джьотиша. В период существования прототндийской цивилизации астрономические знания позволяли определять даты по лунному календарю, лунно-солнечному и солнечному календарям; знали 5-, 12- и 60-летние циклы Юпитера, Были известны планеты и знаки зодиака, для обозначения которых использовалась зооморфная символика. Карта неба составлялась по лунным стоянкам - накшатрам. У древневедиеских ариев астрономия существовала как вспомагательная наука, входившая в число веданг. В настоящее время астрология в Индии остаётся популярной. Каждое действие индуисты совершают по совету или вычислению астрологов (свадьбы, наречение имени, начинание важных дел, путешествий и т.п.); считается, что судьба каждого человека зависит от закономерностей вселенского целого, что нельзя произвольно нарушать порядок и гармонию целостного мира. А с у р – демон; А т а л ь – нерушимый; А т а т м – лучший; А т м а – душа; А т м а г а н д – высшее общество; А т м а р а м а – мудрец, черпающий удовлетворение в самом себе; А х и л ь я – жена; А ч а л ь – непоколебимый, стабильный; А ч а р ь я – гуру, учит своим примером; А ч ч а – хорошо; А ш а – надежда, уверенность; А ш а н т и д х а м – мир беспокойства; А ш а р и р и – бестелесный; А ш в – лошадь; А ш в а м е д х а – я г ь я - жертвоприношение коня, описанное в индийских Ведах; А ю р в е д а - буквально, «веда жизни»; А ш о к – не знающий печали, горя; А ш р а м – монастырь или хижина отшельника; Б а б у л – шип; Б а б у л ь н а т х – Отец, превращающий колючки в цветы; Б а г и ч а – сад, плантация; Б а д а л ь н а – измениться; Б а д р а - бодный Б а д ж а а н а а – играть, звонить; Б а д ш а х – император; Б а а й а – левый; Б а к а с у р - лживый, имя дьявола; Б а л а к – ребёнок; Б а л а г а н ы (санскр. – войско Бала из свиты Шивы) - город в Тюменской области, Балаганное – под Магаданом, Балаганчик - город на Камчатке. Б а л а (или панчабалани) – пять способностей, достигаемых в практике йоги: вера, энергия, память, медитация, мудрость; Б а л а р а м а – то же, что и Баладева - персонаж из Писания «Шримад-Бхагаватам» - старший брат Кришны, сын Рохини; Б а л р а б о л а – болтливый, хвастун; Б а л и – царь асур (демонов); Б а л ь – сила; Б а п с а м а н: подобен Всевышнему Отцу по качествам и санскарам; Б а п д а д а («Бап» - Отец, «Дада» - Дедушка») – Извечный Отец – Всевышний; Б а н д а н в а з – Милосердный; Б а н д а – изуродованные, искалеченные Б а н д а р – обезьяна; Б а н д ж а р – бесплодная земля; Б и н д и н – арестованный, заключючённый; Б а н д х а н – страдания, оковы; Б а н д х а н м у к т – свободный от оков; Б а н и й а – купец, торговец; Б а р а а – большой, старший, главный; Б а р д о – Т е д о н («Тибетская книга мёртвых») – книга, рассказывающая о том, как умирает человек, причём, умирание рассматривается, как искусство. Книга имеет целью помочь умирающему человеку пережить необычайные явления в момент смерти и достойно перейти порог между жизнью и смертью; Б а р х а н а – идти вперед, расти, делать успехи; Б а а т а а н а – говорить, сообщать; Б а х у т – очень много; Б а ч ч е – дети; Б а ч н а – опасаться, избавляться; Б г а я с ь – боязнь; Б е л о в о д ь е – другое имя Ирия - рая. Получило название из-за «молочной» реки (Белой реки), текущей по раю из вымени небесной Коровы Земун. Беловодьем на Руси почитали земли Южного Урала близь горы Иремель (Ирийские горы) и хребет Кумартаг (горы Богов – Кумаров, хранителей четырех сторон света); Б а р б а р а – Варвар, дикий; Б а р м а – Слово Всевышнего, Бог, шепчущий молитвы, читающий Веды (сравни: «бормотать»). В русских былинах он – Бермята, либо – Пермята (отсюда название города Пермь). В Индии он – Брахма и Брахманаспати. Б е р е з а н ь – райская местность, одна из Рипейских гор. На горе Березани растет солнечная берёза «вниз ветвями и вверх кореньями» (книга «Русские Веды»); Б е л о я р – первый месяц весны по Велесову календарю (он же – первый месяц года) продолжается с 21 марта по 20 апреля, назван по имени Бога Белояра, или Ярилы, Яра, сына Велеса: 1 –3 Белояра (21 – 23 марта) – Красная гора, Освобождение и Воскресение Буса Белояра; 17 – 19 Белояра (6 - 8 апреля) – Зачатие Крышня – Коляды и Денницы; 25 Белояра (14 апреля) – явление Белой Книги Буса и Звездной Книги Коляды и Крышний; 31 Белояра (20 апреля) – Рождество Буса Белояра. В 295 году н.э. в столице Русколани родился Бус Белояр, сын князя Дажина. Народ его почитал новым воплощением Крышня, Коляды и Велеса. И день его рождения на небе загорелась новая звезда (комета Галлея). В наше время - этот праздник отмечают в Пятигорске - древней столице Пятигорья-Русколани: почитающие Буса Белояра собираются у «Эоловой арфы», предлагают ему свои дары; Б о г у м и р – прародитель ряда славянских племен, Сын Дажьбога и Мары; Б о д х а – б о д х и – мудрость, знание; Б о л – болтать, говорить, петь; Б р а х м а – Создатель; Б р а х м а л о к а - духовная обитель Брахмы; Б р а х м а н – святой; Б р а х м а – с у у т р а – то же что и «Веданта – сутра» - философия Вед, изложенная в сжатой форме Вьясодевой; Б р а т р и – брат; Братрива - братство Б р а х м и н – устами рожденный ребенок Брахмы; Б р и х а с п а т и – Юпитер; Б р у в а – бровь; Б у д д а (букв. «озарённый», «просветленный». Озарение – есть трансцендентное знание, в котором истинное «Я» обособлено от всего преходящего и конечного. Основатель религиозно - философской системы Буддизма Сидхардха Гаутама. Сказано: «Когда Гаутама пребывал в юношеском сне, предаваясь удовольствиям принца, толчком к его пробуждению послужило то, что он стал свидетелем болезни, старости и смерти. Будда понял, что мирская жизнь, Сансара, трагична в самом её истоке. Он искал и в конце концов нашел силу, которая выше трагической сферы Санскары. Эта сила – состояние сознания – нирвана. Будда принёс весть Освобождения, Бессмертия, ибо нирвана охватывает начало и конец одновременно…» Б у д х – будить; Б у д д х и – разум, интеллект; Б у д х а – 1) сын бога Луны (Сомы), олицетворение планеты Меркурий, 2) мудрый, разумный; Б у л ь - б у л ь - соловей; Б у я н – райский остров в Чёрном море, ныне – полуостров Тамань; Б у р а а – плохой, скверный; Б у р а п а – старость; Б х а в – быть, существовать; Б х а в а – 1) бытие, 2) мир, 3) рождение, 4) одно из имён Шивы; Б х а в а н – дом, обитель; Б х а в н а – преданность; Б х а г а в а д – Г и т а - «Песнь Бога», часть поэтического эпоса «Махабхарата», которая описывает происходящие события перед самым началом битвы на поле Курукшетра. Бхагавад-Гита описана в форме диалога между Кришной и прославленным воином Арджуной и дает полное представление о путях бхакти-йоги для достижения единения со Всевышним Отцом. Б х а г а в а н – Всемогущий господь, обладающий всеми совершенствами: Красотой, Славой, Силой, Богатством, Знанием, Отрешённостью; Б х а г ь я – судьба; Б х а д р а – бодрый; Б х а й – брат; Б х а к т и – путь поклонения; Б х а р а т – изначальное, истинное название Индии («бхарат» - просветленный, процветающий, полный); Б х а р а т – в а с и: житель Индии; Б х а с к а р а – одно из названий Сурьи, Солнца, означающее «жизнедатель» и «светосоздатель»; Б х и ш м а – самый старый и могущественный воин на стороне Кауравов в битве на поле Курукшетра, сын Шантану и олицетворённой реки Ганги; Б х и л – абориген, местный коренной житель; Б х е т а – стабильность; Б х о г и – погрязший в чувственных удовольствиях; Б х о д ж а н – пища; Б х о л а – невинный. Б х р а т р и – брат; Б х у – быть; Б х у р а н ь ю – 1) быстроходный или скорый, 2) метательное оружие; В а й д ж а я н т и – «победный» стяг, флаг, знамя; В а й к у н т х - рай; В а й р а г ь я – беспристрастность, не привязанность к миру; В а к у л а (санскр. хранитель Божественной семьи). Вакула — это одно из многочисленных качеств и Имён Богини Рады (Лады). И уж она то обязательно спросит по украински: "Хотите ісшті"? Но в шутку говорят, что хохол никогда не поверит, пока не пощупает. Поэтому он заглянет в санскритско-русский словарь и увидит, что "істі" — " пожертвование пищей". В а л и к а – валик; В а л и н – царь обезьян, сын Индры; В а л ь м и к и – автор изначального текста «Рамаяны»; В а м – вам; В а с – вас; В а р – варить; В а р н ы – четыре сословия в ведическом обществе: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшьи (торговцы, земледельцы, скотоводы), шудры (люди подневольного труда); В а р у н а – бог воды или морской бог; В а р ш а – область, равнина, местность, расположенная между большими горными цепями; В а р я г и (санскр. банда отщепенцев, которых следует избегать). Рюрек был варягом. Рюрек и Аскольд стали наёмниками у Иегоунштей. В ранневизантийских летописях сохранились свидетельства о крещении Аскольда и Дира константинопольским патриархом Фотием во время царствования императора М
Научно-художественный исследовательский проект. Издание второе. Изменённое и дополненное. Полная версия - http://www.stihi.ru/2012/03/10/8560 - Об алфавите деванагари; - Ведический словарь древней Руси и Бхараты (результаты научного исследования); - «Махабхарата» - литературный перевод фрагментов с санскрита; - Видение «Махабхараты» (драматическая пьеса); - Песнь Господа – 108 шлок из «Махабхараты» («Гитапанишады») - литературно - поэтический перевод с санскрита. ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ Матрёшка (Мать-Русска, Мать Рисши-ки) - символ герба древних Ариев. Уменьшенная копия Божества Су-Бхадры древнеарийского храма Джаган-натхи. Су-Бхадра -супруга легендарного, прославленного воина-богатыря Ариев Арджуны. Изотерический смысл разъёмной матрёшки (Мать-Русска) - символизирует происхождение всего Мирозданья из триединого Бога – Крышня (Коляды), которые вынимаются из Единого тела Господа, образуя единую Троицу. Язык ДЕВАНАГАРИ самый древний язык на земле. Шрифт, который используется в санскрите, маратхи, хинди и в ряде других языков, называется "Деванагари" - (санскр. принесенный из Божественного города). Дева на горе – Деванагари. На море на Окияне, на острове Буяне Лежит бел-горюч камень Алатырь. На том камне стоит стол престольный, На столе сидит красна девица, Швея-мастерица, заря-заряница… (Древнерусские Веды) . В золотую пору человечества все люди говорили на одном языке ДЕВАНАГАРИ, который являлся первоначальной слоговой системой письма ИНДОАРИЕВ, трансформировавшейся в санскритский язык. Сходство санскритского языка со славянским языком поразительно, особенно с восточнославянскими языками – по основному лексическому фонду, грамматическому строю, роли формантов и множеству других частностей. Момент соединения языка ДЕВАНАГАРИ с праславянским языком ИНДОАРИЕВ ярко и образно отмечен в древнерусской былине «Волх Всеславьевич», читаем в сокращении: Как по саду, саду, по зеленому, Как ходила – гуляла, молода княжна, Молода княжна Марфа Всеславьевна. Она с камня, княжна, соскочила, Соскочила да на змея лютого; Обвивается да ведь лютый змей Вокруг чебота сафьяна зеленого, Да вокруг чулочка шелкового, А и хоботом змей бьёт да по белу телу! Втапоры княгиня занеможила, Занеможила княгиня – дитя родила; Как по небу засветил, светел месяц, А во Новогороде родился богатырь, Что могуч богатырь Волх Всеславьевич, Задрожала да сыра земля, Затряслося славное царство Индийское, А и сине море всколыбалося Для ради рождения богатырского – Молода Волха Всеславьевича; А и рыба пошла в морскую глубину, А и птицы полетели высоко в небеса, А и туры да олени за горы пошли, А и зайцы, лисицы – по чащицам, А и волки, медведи – по ельникам, А и соболи, куницы – по островам!.. ……………………………………… Как и будет Волху семь лет – Отдавала его матушка учить грамоте, А и грамота пошла на пользу; Посадила его пером писать, И письмо ему пошло на пользу… ……………………………………… Как научился Волх премудростям, Стал себе Волх дружину собирать; Он набрал себе дружину в семь тысяч; ……………………………………… Втапоры Волх он догадлив был: Он со всею дружиною хоробрую Что ко славному царству Индийскому Тут же с ними и во поход пошел! Как всем молодцам Волх приказ отдает: «Гой еси вы, дружина хоробрая! Вы ходите по царству по Индийскому. ………………………………………. А оставьте вы только по выбору, Что не много не мало – семь тысяч, Семь тысяч душечек красных девиц!..» ………………………………………. А и сам Волх во палаты пошел, Что во палаты во царские, Ко тому царю ко индийскому. ………………………………………. А тут Волх сам царем стал, Взял он замуж царицу Азвяковну, Молоду Елену Александровну; А и та его дружинушка хоробрая Как на тех девицах переженилася – А и стали-то они люди посадские. Как и русский язык, так и язык ИНДО-АРИЕВ - санскрит, обладают исключительным богатством, гибкостью согласных звуков, как изобразительное средство звукового строения слов, что лишь в малой степени свойственно другим языкам. Инструментовки и звуковое строение санскритской и русской фразы могут существенно отличаться от инструментовки и звукового строения составляющих ее слов, взятых в отдельности. Такие свойства языка создают очень мощное и своеобразное средство художественного выражения, почти не передаваемое в переводе. Это очень важное своеобразие, свойственно как для поэтики русских стихов, так и санскритских поэтических шлок ИНДО-АРИЕВ. Подобно русской поэтике, в санскритской поэзии большая роль принадлежит внутренним рифмам, ассоциациям и аллитерациям, как средствам художественного выражения. Эти поэтические приёмы использовались и в эпической поэзии широко, тонко и продуманно. Остается только удивляться, какой русской современностью дышит санскритская поэзия. В таких эпических памятниках, как «Сказание о Раме» чеканных по форме и совершенных по языку встречаются всевозможные виды аллитераций, внутренние рифмы. Богатства их кажутся неисчерпаемыми, «Мотив Лакшманы» - на Ш, иногда – на Л, с разнообразной инструментовкой, и различными вариациями аллитераций (этим приёмом широко пользовались русские поэты А.С.Пушкин, В.В.Маяковский, В.Я.Брюсов и другие). Донские казаки являются истинными потомками древних Ариев, пришедших в Индию в стародавние времена. Некоторые казачьи былины являются «зародышами» великого эпоса Индо-Ариев – «Махабхараты». Потомки Ариев пришли в Индию из Скифии Великой, с низовий берегов Дона и Волги, через Среднюю Азию в конце второго тысячелетия до н.э. Русские былины были созданы не на Севере, а на Юге России, так как все действия былин происходят в чистом поле от Синего моря (Чёрного моря). Былины, несомненно, рассказывали о реальных событиях давнего времени, это подтверждают детали, которые невозможно выдумать. В былине «Волх Всеславьевич» имя побеждённого индийского царя Сантал. Санталы – это древнеиндийский неарийский народ, сохранившийся, и по сей день в Бенгали. - Индийская тема в русском эпосе не исчерпывается сказанием о Вольге. Так, например, былина о Дюке весьма поучительна и занятна. Дюк Степанович со своею дружиной прибыл в Киев и вступил в спор с князем Владимиром и его дружиной. Он во всём превосходил киевских знатных людей: богатством, доблестью, мужеством, благочестием. В былине описаны владения Дюка в его богатой, благочестивой и счастливой стране. Описания в былине очень напоминали легенду о «Беловодье», уходящей корнями в древнейшую мифологию Ариев. Откуда же взялся Дюк, этот таинственный богатырь? ... Да ехал я из города из Галича, Из Волынь-земли из богатые, Да из той Карелы из упрямые, Да из той Сорочины из широкие, Да из той Индии богатые... В некоторых вариантах былины родиной Дюка является «Индийское царство», которое представлено в них как идеальное общество – богатое, справедливое, правдивое. Былина о Дюке реалистична. Богатырь прибывает на Русь не из какой-то неведомой страны, а из Индии. Дюк – это представитель арийской элиты Индии (тех самых «Солнцерождённых» династий раджпуров и махатмов, ведущих свою родословную от «шакьев» - скифов). Он прибыл в Киев на свою «историческую родину» после длительного разрыва связи с периода «великого переселения народов». Подлинный смысл былины о Дюке (и сказаний об Индийском царстве) заключается в сопоставлении «новой» киевской знати, её древним началом индоарийской элитой. Благочестие Дюка в былине подчёркивает его древнее дохристианское древнеарийское «Православие». Национальная древнерусская народная религия удержалась в Индии. Былина о Дюке, есть настольгия по утраченной арийской светлой солнечной религии, указанием на место, где она сохраняется, и откуда можно будет взять необходимую информацию для её восстановления. Пушкину были хорошо известны все древнеарийские сказания, и он в своём творчестве мастерски пользовался этими сокровищами. Пушкин, несомненно, был посвящён в русские Веды и сложные для ума истины Вед поведал простым языком в своих удивительных сказках, написанных в стихах. Так же в стихах были написаны и древнерусские арийские веды, и скифские былины, и ведические гимны древней Индии. Так историю Рамы и Ситы из «Рамаяны» он полностью воспроизвёл в своей удивительной сказке «Руслан и Людмила»: колдун похищает жену Руслана Людмилу в день её свадьбы. Руслан отыскивает колдуна, сражается с ним, побеждает его и возвращает свою возлюбленную... Интересно отметить почти полное совпадение древнерусских преданий и преданий древней Бхараты, а Бог Велес покровитель домашних животных, подобно Богу Кришне изображался со свирелью. Сравнение древнерусских Вед и ведической литературы древней Бхараты дают все основания привести обобщенный краткий ведический словарь имен и терминов в рамках данного научного исследования. Автор ни в коей мере не претендует на исчерпывающую полноту предлагаемого информационного материала: задача изначально была намного скромней - показать закономерную, непреходящую связь ведических знаний древней Руси и древней Бхараты. К счастью, на юге России, в низовьях Дона и Волги сохранились более древние эпические сказания, чем на севере Руси. Они восходят к сарматскому и скифскому периодам, к эпохе до «великого переселения». Долгое время эти сказания были недоступны исследователям. Судя по их «сказам» древнейшая Русь представляла собой степное государство, жители которой преимущественно занимались скотоводством, а также земледелием и градостроительством. Центр древнейшего русского государства находился в низовьях Дона и Волги, где соблюдался ведический принцип самоуправления по образу «Вольного казачьего круга». А и царство то (русское) на Волге сидит, А и царство то на Дону лежит, А оттуда до самого сонечКАЗАКату... Даже из небольших уцелевших осколков былин, находится немало подтверждений, что центр древнейшей Руси находился между Нижним Доном и северным Прикаспием. Так в одной из былин, записанной не на Севере, а в Симбирской губернии, говорится о русском Астраханском царстве: ... Из сильного было Астраханского царства. Жил был тут князь Саур сын Ванидович. Накопил он силушки себе многое множество, Накопил он силушки, в поход пошёл, В поход пошёл на три царства: Первое царство Латынское, Под другое царство Литвинское, Под третье царство Сорочинское... Интересно, что у Геродота, в мифе о первопредках скифов указано, что скифы мыслили себя прямыми потомками Верховного Бога (Варуны-Сварога). Легенда о первопредках Скифов является классическим «культурным мифом». Колоксай, младший сын Таргитая (первопредка скифов) становится верховным правителем скифов благодаря тому, что принял первые священные дары неба – золотой плуг, ярмо, чашу и меч. Тем самым Колоксай установил «цивилизацию... «Что казаки от казаков ведутся, что казачьему роду нет переводу, - было сказано в Лицевой летописной миниатюре «Царственном летописце», - это факт неопровержимый». И в былинах - славный казак Илья Муромец вершил добрые дела, и в песнях казачьих живёт седая старина, да и само слово казак указывает на глубокую древность. Все слова с корнем «каз», так или иначе, связаны с казачеством: приКАЗ, уКАЗ, КАЗна, КАЗанок, КАЗённый, КАЗначей, сКАЗка, доКАЗательство, отКАЗ, заКАЗ, рассКАЗ, поКАЗ и много других слов с корнем «каз». Ясно, что слова эти появились не сегодня и не вчера, от слов этих веет вечностью. В летописном Лицевом своде «Царственном летописце», ясно показано, что казаки были Ариями, родина которых Придонье, Приднепровье, низовье Волги, Таврия. Отсюда распространялись Арии по всему свету, и по сей день живут казаки по всему свету своими вольными станицами, бережно храня свои древние традиции, обычаи, культуру. И древнегреческие мифы о битвах с кентаврами яркое тому свидетельство. Кентавров древние греки изображали страшными существами, у которых грудь, голова и руки – человечьи, а туловище и четыре ноги – конские. При всей чудовищности Кентавров, умеющих метко стрелять из лука, метать копьё и огромные камни, умеющие стремительно бегать, быть неуловимыми и неодолимыми в бою, в них, тем не менее, проглядываются вполне реальные пришельцы с севера в Грецию на лихих конях. Кентавры (конники Таврии) – это Донские казаки на своих быстроногих конях. Грекам, впервые увидившие всадника на коне, это представлялось невообразимым чудовищем. Конные неуловимые пришельцы с севера на Грецию, метко разивших пеших Греков издали из боевых луков, поражало воображение греков; проживая в гористой местности на многочисленных островах, греки в древности не знали лошадей, и были исполнены ужаса при виде боевых всадников. Сохранились обломки древнегреческой вазы с изображениями боя греков с кентаврами, где кентавры изображены с такими же бородами, с какими обычно изображали греки скифов (хранится в Британском музее в Лондоне). Особенно поражало греков появление на лошадях вооружённых амазонок. Донские казачки были прекрасными наездницами, пользовались равными правами с мужчинами, были столь же ловкими, выносливыми и смелыми в бою, не уступая казакам. Битвы пеших греков с амазонками с большим искусством отображены на древнегреческой вазе середины VI века до Р.Х. (хранятся в Британском музее в Лондоне). Амазонки (казачки) верные и преданные жёны и дочери казаков, сопровождали своих мужей и отцов в походах, совершали вместе с ними лихие конные атаки, принимали участие во всех битвах, своих мужей и отцов. Отважно сражались и бесстрашно умирали на поле боя вместе со своими мужчинами казаками. В русской рукописной летописи представлена миниатюра «Царица амазонская, выступает в поход против греков со своими амазонками». Уцелевшие экземпляры «Царственного Летописца» сохранились до настоящего времени. Древнегреческий поэт Гомер, воспевший в своих бессмертных произведениях «Илиада» и «Одиссея» Троянскую 12-ти летнюю войну, произошедшую за 1200 лет до Р.Х. Троя, город, находившийся в Малой Азии недалеко от Босфора Фракийского. Причиной войны стало похищение сыном троянского царя Париса у одного из греческих царей его жены – прекрасной Елены. В войне приняли участие множество других народов; в числе дружин, принявших участие в этой войне. Гомером была воспета и доблестная дружина Славянского племени – Гнетов (Скифов). Славянами, или Словами называли наши далёкие предки всех говорящих с ними на одном языке, в отличие от немцев (немых), с которыми славяне разговаривать не могли, вследствие разницы языка. Славнейшим героем со стороны греков во время Троянской войны являлся царь Ахиллес. Летописец Арриан утверждал, что Ахиллес был скифом, родившимся на побережье Азовского моря. За своенравность и гордость он был изгнан со своей Родины и поселился в Греции. Гомер приписывал Ахиллесу чудесное происхождение от брака царя Пелая с русалкой (русалка сказочный образ на Руси). Признаками скифского происхождения Ахиллеса, - утверждал летописец Арриан, - является то, что он имел русые волосы, голубые глаза и его необычайная ярость в бою. Кроме того, он носил скифский плащ с застёжкой. Таким образом, герой Ахиллес являлся скифом славянского происхождения, с берегов Азовского моря, исконной родины доблестного Донского казачества. Об этом имеются письменные свидетельства греческих писателей, живших примерно за 1000 лет до Р.Х. В «Царственном Летописце» имеется миниатюра, изображающая победоносный въезд Ахиллеса в Трою. В древних сказаниях повествуется о необыкновенной доблести скифов, их бесстрашии. Скифские просторы находились в низовьях Днепра и Дона, куда испокон веков собиралась вольница, было древнейшей родиной славного казачества – Донцов и Запорожцев. Победоносные походы скифов около 630-го года до Р.Х. осуществлялись от берегов Днепра и Дона, через Кавказские горы, Армению, Персию и Малую Азию вплоть до Египта. Савроматов девушка могла выйти замуж лишь после того, как она убьет врага. У Греков было поверье, что племя быстро складывались на повозки, когда хотят избежать боя с противником, и таким образом уходят от него со всеми домочадцами и имуществом. Наоборот, если они хотят кого-нибудь принудить к бою, то никто не сможет уйти от скифов, благодаря их быстроногим коням и необыкновенно меткой стрельбе из луков...» Не следует ждать исчерпывающей теории истории Донского казачества Ариев, как оригинального, богатырского, былинного народа. Это сочинение не является учебником истории казачества, как такового, ибо такого учебника о самобытном независимом не от какой власти Великого народа не напишут никогда и никогда не признают написанного рабы, управляемые рабами. Вольные рыцари никогда не будут Казаки никогда не будут признаны прямыми потомками Ариев в своём отечестве, как и не признаны великие пророки в Отечестве своём. Зато сочинение это любо казакам, впитавшим любовь к истинной свободе с молоком матери - Донской казачки. И вольная песнь тихого Дона от начала века была жива, жива она ныне и пребудет вовек живой. У всякой великой Идее нет начала, - казачество Ариев существовало всегда. Прообраз её отражён во многих эпохах прошлого и живёт, как вечная Идея. В древних литературах то и дело встречаются легенды о мудрых, красивых и сильных духом казаках-Ариях, в рассказах, былинах, преданиях, сказках всех времён и народов. Бои за свободу духа Великого народа свершались всегда, и дух казаков-Ариев действительно обретал неслыханную, невероятную свободу. Арийская раса населяла территории от северных склонов Кавказских гор до берегов Дона, Волги и от берегов Азовского и Чёрного морей до моря Каспийского. С древних времён племена славян (любящих славу, доблесть, честь) назывались скифами, сарматами, гетами, готами. Наиболее древнее собственное имя скифов-славян было – Россы, Руссы. Военное сословие жителей Дона, Нижней Волги, Приазовья называли азами, Ас-саками, казаками. Арийская цивилизация является изначальной, все остальные цивилизации возникли на её основе. Арийская цивилизация представлена непосредственно в её литературе, тайны которой понятны только тем, кто изучает её, храня чистоту этого знания, следуя традициям преемственности арийцев, действующей на нашей планете до сих пор. Система ценностей арийской цивилизации, её история представлены в Ведах, Пуранах, «Махабхарате», «Рамаяне». Согласно сведениям этих древнейших литературных источниках арийской цивилизации, в мире нет более древней и завершённой идеологии, чем идеология арийцев. За столетия иудео-христианства не удалось стереть свидетельств о Ведическом (Арийском) прошлом казачества, ровно, как и всех других народностей нашей Империи. И тюрки, и фарси, иранцы, и русичи, болгары, осетины, ингуши, марийцы, ненцы, десятки других коренных народов нашей страны, помнили, передавали из поколения в поколение, находили в летописях и в раскопках старинных поселений свидетельства тому, что они — прямые потомки Ариев. Важнейшим диверсионным актом Рюриковичей было изменение письменности. На смену совершенному праславянскому дохристианскому письму насаждалась письменность от Кириллам и Мефодия. Изменение письменности, а тем более сокращение числа букв — надёжнейший инструмент стирания исторической памяти, примитивизации языка и мировоззрения. Идея возрождения Арийской Духовной цивилизации способна стать привлекательной для всего мира. Осознав истинную цель своего бытия на Земле, как "любовное служение Богу и любовь к ближним, возможно воздвигнуть мировоззренческую идею Арийской консолидации. Автору данного словаря несколько раз посчастливилось путешествовать по земле древних Ариев, колыбели человечества, прародине моих древних предков (Бхарате Варше). Материалы путевых записок во время моих путешествий в удивительной, сказочной стране Древней Бхараты, изучение санскрита и хинди позволили составить обобщённый краткий ведический словарь имён и терминов Ариев древней Руси и древней Бхараты. Пользуясь случаем, хочется выразить искреннюю благодарность и признательность проводникам моих путешествий по священной земле древних Ариев (Бхарате Варше) – Ананге Дасу и Анандини Девидаси. Без их всемерной помощи и духовной поддержки невозможно было бы осуществить эту мою давнюю мечту – открытие сказочной Индии – страны непревзойдённого эпоса, страны поэтов, песенников и танцоров. Ананга Дас и Анандини Девидаси вдохновили меня, на духовный подвиг, чтобы прикоснуться к удивительным истокам духовности и великолепия древнеарийской цивилизации. ДРЕВНЕ-ВЕДИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ ИМЕН И ТЕРМИНОВ РУСИ И БХАРАТЫ А а д ж – сегодня, теперь; А а д и – первоначальный; А б х а в а – отрицание; А б х а ш в а р ы – Дэвы, или «боги» Света и Звука трёх небесных сфер; А б х а я – «Бесстрашие», жизнь во исполнение священного долга; А б х и д х а р м а – раздел, знание; А б х и м а н – эго, гордыня, гордость; А б х и р а м – радующий, приятный; А в а-б о д х а - «Матерь Знания». А в а д х у у т а – осознающий свою духовную природу; А в а с а р – удобный случай, возможность; А в а с т х а – состояние ждивы (инд. Души), 1) джаграт (бодрствование), 2) свапна (сновидение), 3) сушупти (глубокий сон без сноведений), 4) турия (отделена от причинного тела неведением, 5) турьятита (полное динения атмы и параматмы); А в а т а р а – (букв. нисхождение) - воплощение божества на земле; А в в а л – первый, превосходный, лучший; А в и д ь я – невежество, неведение, ограниченное сознание или знание; А г а н – огонь; А г а с ь я – великий мудрец и подвижник, по просьбе богов выпил море, чтобы обнажить дно, на котором прятались демоны. Боги уничтожили их; А г н и – (Огонь) - Бог огня; А г н и х о т р а – жертвоприношение Богу огня; А г ь я н – невежество; А д ж и в и к а (средства к существованию, правильный образ жизни) – одна из традиций шраманов; А д ж а р и я - (санскр. Имени Бога Сварога – Аджа (нерождённый)). Отец всех Богов, единственный в материальном мире имеет такое Имя, ибо не рождён, а произошёл из цветка лилии, выросшего из пупка Господа Вышня. Аджария - республика на Кавказе. А д ж н а н а (агьяна) – незнание (профан); А д и-б у д х и – предвечный разум, Мудрость; А д и т и – (матерь-богиня, её земной символ – безграничное пространство), третья, младшая дочь Дакша, седьмого сына Брахмы. У Адити родилось двенадцать светлых сыновей – Адитьев, среди них были такие великие Божества, как: Варуна – Бог океана, Индра – Бог грозы и грома, Вивасват – Бог Солнца (Сурья) и Великий Вишну, хранитель мирозданья, владыка пространства; А д и т ь я – одно из имён Солнца; А д х а р – сцена; А д х а р м а – неправедность, порок, противоположность дхарме; А д х и к а р и – властелин самого себя; А д х ь я т м и к а д у х к а – зло, происходящее от самого себя, вызванное или пораждённое самим человеком; А з а в а - (санскр. та, что выжимает сок сомы, райский напитк). Азовское море — названо в честь мамочки Богини Рада-рани, которую на Руси называли Азовушкой. Азов — город в устье Дона. Азово — два города, в Башкортостане и в Омской области. Азовы — город на реке Малая Обь в Ямало-ненецком автономном округе. Азовская — станица в Краснодарском крае. А к а л м у р т – бессмертный; А к а р – нефизический, тонкий; А к а ш – небо, атмосфера; А к а ш а – сверхчувственная духовная сущность, наполняющее всё пространство, в котором заключена вечная мыслеоснова вселенной, из неё излучается первый логос, или выраженная мысль в виде звука, «речи»; А к ч и – очи; А к ш – глаз; А к ш ь я – вечный, неистощимый; А м а н – мир, спокойствие; А м а н а т – залог; А м а р – бессмертный; А м б а – мать; А м б и к а – Мать Мира; А м а р а в а т и – город бессмертия (небесная столица Бога Индры); А л а т ы р ь – к а м е н ь – по древнерусским преданиям, камень Алатырь упал с небес на остров Буян посреди моря – Океяна и на нем были начертаны письмена Бога Сварога. На волшебный камень Алатырь в Балтийском (Алатырском) море садится красная девица – заря-зарянится; Дева на горе молвит на языке Деванагари… А н а д и – вечный не имеющий начала; А н а л а – одно из имен Бога Агни; А н а н г а («бестелесный») – эпитет Бога любви Камы; А н а н д а – блаженство; А н а р т х – беззащитный, сирота; А н г а д – сильный, устойчивый; А н г а - аспекты, ступени йоги: яма (воздержание), нияма (обряды), асана (позы при медитации), пранаяма (управление дыханием), пратьяхара (отстранённость, непривязанность к окружающему), дхарана (концентрация), дхьяна (медитация), самадхи (созерцание); А н с е т – неустойчивый; А н т ь е ш т и - обряды прощания с покойником и кремации. Ведические арии верили, что огонь может доставлять на небо человеческое тело, подобно тому, как священный огонь переносит жертвы богам во время жертвоприношений. Таким образом, обряд А. рассматривается как освобождение от земной оболочки. Обычай сати, обряд сжигания на погребальном костре жены покойного, на которую возложена вина за смерть супруга, бытовал в Индии до недавнего времени, местами случается и по сей день. Если вдове сохраняется жизнь, то не оставляют символических атрибутов замужней женщины, разбивают её браслеты, изымают брачный шнур (мангала-сутру), бреют голову, лишают имущества. Вдова обязана проводить остаток жизни в молитвах, поломничестве по святым местам. Считают, что встречи с вдовами неблагоприятны. Некоторое время члены семьи покойного считаются нечистыми, они не должны обращаться к божествами или общаться с другими людьми; А н у (атом) - титул Брахмы, который является атомом и одновременно – беспредельной вселенной; А н у б х а в – величие, могущество; А н у п а м – несравненный, бесподобный; А п м а н – оскорбление; А п с а р ы – танцовщица в царстве Индры; А р и и – племена, пришедшие в Бхарат в середине второго тысячелетия до н.э.; А р и й (санскр. Арйа – святой, человек, живущий по законам Бога), отсюда – Русь Арийская – Русь святая. Согласно древнерусским ведам, сын Дажьбога и Живы, прародитель древних славян. Арий происходит от слова «Оратай» - пахарь, благородный; А р ь я – (благосклонный, благородный хозяин). В литературе Вед означает «житель Арьяварты» (страны ариев, Северной Индии). В противоположность неариям (потомкам аборигенов), оттеснённых или порабощённых арийскими племенами, которые переселились в Индию в конце второго тысячелетия до новой эры. Арьяварта, как территория расселения ведийских ариев в Индии, занимала Великую Северо-Индийскую равнину - от западного моря до восточного моря и от Гималаев на Севере до гор Винхья и Сатпура на юге. В ведийскую эпоху арийские племена не переходили эту границу. Арьяварта стала центром индийской цивилизации; именно здесь сложились главные верования: индуизм, буддизм, джайнизм. Арья — называются два города: в Нижегородской и в Екатеринбургской области А р ь я С а м а д ж (букв. «общество ариев», «общество просвящённых») – религиозно-реформаторское общество в индуизме, созданное в Бомбее в 1875 году странствующим монахом Даянандой Сарасвати (1824-1883), провозгласившего непогрешимость и богодуховенность Вед. Главным лозунгом Общества Ариев было «Назад к Ведам!» А р ь я в а р т а – «страна ариев», или Северная Индия, где брамины-захватчики поселились сперва (полоса между Гималаями и горными хребтами Виндхья, от Восточного до Западного моря); А р ь я н – цивилизованный последователь ведической культуры, устремлённый к духовному совершенству; А р м а н – желание; А р т х а – экономическое процветание; А р ч а а – в и г р а х а – божества, для поклонения в храмах, выполненные из камня, дерева, металла, красок; А с а л – суть, сущность; А с а м и – особые личности; А с а н а – статическая поза в системе йоги, положение сидя; А с т и к а – брахман, отшельник; А с т р о н о м и я (астрология), джьотиша. В период существования прототндийской цивилизации астрономические знания позволяли определять даты по лунному календарю, лунно-солнечному и солнечному календарям; знали 5-, 12- и 60-летние циклы Юпитера, Были известны планеты и знаки зодиака, для обозначения которых использовалась зооморфная символика. Карта неба составлялась по лунным стоянкам - накшатрам. У древневедиеских ариев астрономия существовала как вспомагательная наука, входившая в число веданг. В настоящее время астрология в Индии остаётся популярной. Каждое действие индуисты совершают по совету или вычислению астрологов (свадьбы, наречение имени, начинание важных дел, путешествий и т.п.); считается, что судьба каждого человека зависит от закономерностей вселенского целого, что нельзя произвольно нарушать порядок и гармонию целостного мира. А с у р – демон; А т а л ь – нерушимый; А т а т м – лучший; А т м а – душа; А т м а г а н д – высшее общество; А т м а р а м а – мудрец, черпающий удовлетворение в самом себе; А х и л ь я – жена; А ч а л ь – непоколебимый, стабильный; А ч а р ь я – гуру, учит своим примером; А ч ч а – хорошо; А ш а – надежда, уверенность; А ш а н т и д х а м – мир беспокойства; А ш а р и р и – бестелесный; А ш в – лошадь; А ш в а м е д х а – я г ь я - жертвоприношение коня, описанное в индийских Ведах; А ю р в е д а - буквально, «веда жизни»; А ш о к – не знающий печали, горя; А ш р а м – монастырь или хижина отшельника; Б а б у л – шип; Б а б у л ь н а т х – Отец, превращающий колючки в цветы; Б а г и ч а – сад, плантация; Б а д а л ь н а – измениться; Б а д р а - бодный Б а д ж а а н а а – играть, звонить; Б а д ш а х – император; Б а а й а – левый; Б а к а с у р - лживый, имя дьявола; Б а л а к – ребёнок; Б а л а г а н ы (санскр. – войско Бала из свиты Шивы) - город в Тюменской области, Балаганное – под Магаданом, Балаганчик - город на Камчатке. Б а л а (или панчабалани) – пять способностей, достигаемых в практике йоги: вера, энергия, память, медитация, мудрость; Б а л а р а м а – то же, что и Баладева - персонаж из Писания «Шримад-Бхагаватам» - старший брат Кришны, сын Рохини; Б а л р а б о л а – болтливый, хвастун; Б а л и – царь асур (демонов); Б а л ь – сила; Б а п с а м а н: подобен Всевышнему Отцу по качествам и санскарам; Б а п д а д а («Бап» - Отец, «Дада» - Дедушка») – Извечный Отец – Всевышний; Б а н д а н в а з – Милосердный; Б а н д а – изуродованные, искалеченные Б а н д а р – обезьяна; Б а н д ж а р – бесплодная земля; Б и н д и н – арестованный, заключючённый; Б а н д х а н – страдания, оковы; Б а н д х а н м у к т – свободный от оков; Б а н и й а – купец, торговец; Б а р а а – большой, старший, главный; Б а р д о – Т е д о н («Тибетская книга мёртвых») – книга, рассказывающая о том, как умирает человек, причём, умирание рассматривается, как искусство. Книга имеет целью помочь умирающему человеку пережить необычайные явления в момент смерти и достойно перейти порог между жизнью и смертью; Б а р х а н а – идти вперед, расти, делать успехи; Б а а т а а н а – говорить, сообщать; Б а х у т – очень много; Б а ч ч е – дети; Б а ч н а – опасаться, избавляться; Б г а я с ь – боязнь; Б е л о в о д ь е – другое имя Ирия - рая. Получило название из-за «молочной» реки (Белой реки), текущей по раю из вымени небесной Коровы Земун. Беловодьем на Руси почитали земли Южного Урала близь горы Иремель (Ирийские горы) и хребет Кумартаг (горы Богов – Кумаров, хранителей четырех сторон света); Б а р б а р а – Варвар, дикий; Б а р м а – Слово Всевышнего, Бог, шепчущий молитвы, читающий Веды (сравни: «бормотать»). В русских былинах он – Бермята, либо – Пермята (отсюда название города Пермь). В Индии он – Брахма и Брахманаспати. Б е р е з а н ь – райская местность, одна из Рипейских гор. На горе Березани растет солнечная берёза «вниз ветвями и вверх кореньями» (книга «Русские Веды»); Б е л о я р – первый месяц весны по Велесову календарю (он же – первый месяц года) продолжается с 21 марта по 20 апреля, назван по имени Бога Белояра, или Ярилы, Яра, сына Велеса: 1 –3 Белояра (21 – 23 марта) – Красная гора, Освобождение и Воскресение Буса Белояра; 17 – 19 Белояра (6 - 8 апреля) – Зачатие Крышня – Коляды и Денницы; 25 Белояра (14 апреля) – явление Белой Книги Буса и Звездной Книги Коляды и Крышний; 31 Белояра (20 апреля) – Рождество Буса Белояра. В 295 году н.э. в столице Русколани родился Бус Белояр, сын князя Дажина. Народ его почитал новым воплощением Крышня, Коляды и Велеса. И день его рождения на небе загорелась новая звезда (комета Галлея). В наше время - этот праздник отмечают в Пятигорске - древней столице Пятигорья-Русколани: почитающие Буса Белояра собираются у «Эоловой арфы», предлагают ему свои дары; Б о г у м и р – прародитель ряда славянских племен, Сын Дажьбога и Мары; Б о д х а – б о д х и – мудрость, знание; Б о л – болтать, говорить, петь; Б р а х м а – Создатель; Б р а х м а л о к а - духовная обитель Брахмы; Б р а х м а н – святой; Б р а х м а – с у у т р а – то же что и «Веданта – сутра» - философия Вед, изложенная в сжатой форме Вьясодевой; Б р а т р и – брат; Братрива - братство Б р а х м и н – устами рожденный ребенок Брахмы; Б р и х а с п а т и – Юпитер; Б р у в а – бровь; Б у д д а (букв. «озарённый», «просветленный». Озарение – есть трансцендентное знание, в котором истинное «Я» обособлено от всего преходящего и конечного. Основатель религиозно - философской системы Буддизма Сидхардха Гаутама. Сказано: «Когда Гаутама пребывал в юношеском сне, предаваясь удовольствиям принца, толчком к его пробуждению послужило то, что он стал свидетелем болезни, старости и смерти. Будда понял, что мирская жизнь, Сансара, трагична в самом её истоке. Он искал и в конце концов нашел силу, которая выше трагической сферы Санскары. Эта сила – состояние сознания – нирвана. Будда принёс весть Освобождения, Бессмертия, ибо нирвана охватывает начало и конец одновременно…» Б у д х – будить; Б у д д х и – разум, интеллект; Б у д х а – 1) сын бога Луны (Сомы), олицетворение планеты Меркурий, 2) мудрый, разумный; Б у л ь - б у л ь - соловей; Б у я н – райский остров в Чёрном море, ныне – полуостров Тамань; Б у р а а – плохой, скверный; Б у р а п а – старость; Б х а в – быть, существовать; Б х а в а – 1) бытие, 2) мир, 3) рождение, 4) одно из имён Шивы; Б х а в а н – дом, обитель; Б х а в н а – преданность; Б х а г а в а д – Г и т а - «Песнь Бога», часть поэтического эпоса «Махабхарата», которая описывает происходящие события перед самым началом битвы на поле Курукшетра. Бхагавад-Гита описана в форме диалога между Кришной и прославленным воином Арджуной и дает полное представление о путях бхакти-йоги для достижения единения со Всевышним Отцом. Б х а г а в а н – Всемогущий господь, обладающий всеми совершенствами: Красотой, Славой, Силой, Богатством, Знанием, Отрешённостью; Б х а г ь я – судьба; Б х а д р а – бодрый; Б х а й – брат; Б х а к т и – путь поклонения; Б х а р а т – изначальное, истинное название Индии («бхарат» - просветленный, процветающий, полный); Б х а р а т – в а с и: житель Индии; Б х а с к а р а – одно из названий Сурьи, Солнца, означающее «жизнедатель» и «светосоздатель»; Б х и ш м а – самый старый и могущественный воин на стороне Кауравов в битве на поле Курукшетра, сын Шантану и олицетворённой реки Ганги; Б х и л – абориген, местный коренной житель; Б х е т а – стабильность; Б х о г и – погрязший в чувственных удовольствиях; Б х о д ж а н – пища; Б х о л а – невинный. Б х р а т р и – брат; Б х у – быть; Б х у р а н ь ю – 1) быстроходный или скорый, 2) метательное оружие; В а й д ж а я н т и – «победный» стяг, флаг, знамя; В а й к у н т х - рай; В а й р а г ь я – беспристрастность, не привязанность к миру; В а к у л а (санскр. хранитель Божественной семьи). Вакула — это одно из многочисленных качеств и Имён Богини Рады (Лады). И уж она то обязательно спросит по украински: "Хотите ісшті"? Но в шутку говорят, что хохол никогда не поверит, пока не пощупает. Поэтому он заглянет в санскритско-русский словарь и увидит, что "істі" — " пожертвование пищей". В а л и к а – валик; В а л и н – царь обезьян, сын Индры; В а л ь м и к и – автор изначального текста «Рамаяны»; В а м – вам; В а с – вас; В а р – варить; В а р н ы – четыре сословия в ведическом обществе: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшьи (торговцы, земледельцы, скотоводы), шудры (люди подневольного труда); В а р у н а – бог воды или морской бог; В а р ш а – область, равнина, местность, расположенная между большими горными цепями; В а р я г и (санскр. банда отщепенцев, которых следует избегать). Рюрек был варягом. Рюрек и Аскольд стали наёмниками у Иегоунштей. В ранневизантийских летописях сохранились свидетельства о крещении Аскольда и Дира константинопольским патриархом Фотием во время царствования императора М
104.
Сайт компьютерных курсов "урок пк" (публикация автора на scipeople)
Дмитрий Романов
, 2012
На сайте представлена подробная информация об учебных программах, условиях и стоимости индивидуального обучения компьютерной грамотности на курсах "Урок ПК".
На сайте представлена подробная информация об учебных программах, условиях и стоимости индивидуального обучения компьютерной грамотности на курсах "Урок ПК".
Сайт компьютерных курсов "Урок ПК" содержит всю необходимую информацию для посетителей, желающих изучить основы грамотной работы с ПК и пользования прикладными компьютерными программами. Здесь потенциальные клиенты смогут найти подробную информацию о курсах, у нас широко представлены обзорные материалы, посвященные индивидуальной форме обучения, а также имеется широкий спектр статей, информирующих о сферах применения различных программных продуктов, предлагаемых для изучения. А разделы: справка, отзывы, условия обучения, контакты и цены – помогут получить исчерпывающую информацию об условиях обучения у нас.
Сайт компьютерных курсов "Урок ПК" содержит всю необходимую информацию для посетителей, желающих изучить основы грамотной работы с ПК и пользования прикладными компьютерными программами. Здесь потенциальные клиенты смогут найти подробную информацию о курсах, у нас широко представлены обзорные материалы, посвященные индивидуальной форме обучения, а также имеется широкий спектр статей, информирующих о сферах применения различных программных продуктов, предлагаемых для изучения. А разделы: справка, отзывы, условия обучения, контакты и цены – помогут получить исчерпывающую информацию об условиях обучения у нас.
105.
Интерактивные технологии как способ повышения мотивации обучения у старшеклассников (на примере элективного курса «знание норм русского языка – объективная необходимость») (публикация автора на scipeople)
Рыбалко Юлия Владимировна
- Российский Академический Журнал , 2012
В настоящей статье рассматривается вопрос использования интерактивных технологий в преподавании русского языка на примере элективного курса «Знание языковых норм – объективная необходимость». В основе курса лежит проект «Сбережем русский язык», реализующий деятельностный подход к образованию, а также занимательные задания, помогающие оптимизировать изучение языковых норм; предлагаются образцы ученических исследовательских работ, оригинальная подборка методического материала на основе школьных сочинений, СМИ, сатирических произведений.
В настоящей статье рассматривается вопрос использования интерактивных технологий в преподавании русского языка на примере элективного курса «Знание языковых норм – объективная необходимость». В основе курса лежит проект «Сбережем русский язык», реализующий деятельностный подход к образованию, а также занимательные задания, помогающие оптимизировать изучение языковых норм; предлагаются образцы ученических исследовательских работ, оригинальная подборка методического материала на основе школьных сочинений, СМИ, сатирических произведений.
106.
Былины - народный эпос. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Россия , 2013
Русские былины были созданы не на Севере, а на Юге России, так как все действия былин происходят в чистом поле от синено моря – Чёрного моря. Национальная древнерусская народная религия удержалась в Индии. Былина о Дюке, есть «ностальгия» по утраченной арийской светлой солнечной религии, с указанием на место, где она сохраняется, и откуда можно будет взять необходимую информацию для её восстановления.
Само слово «былина» происходит от слова «быль», в которых поётся о том, что происходило на самом деле, что привлекло к себе внимание многие поколения, запомнилось и осталось в памяти народной. Но так ли это, что в былинах воспето именно то, о чём они рассказывают: о битве былинных богатырей со змеем, соловьём разбойником, кощеем бессмертным и тому подобное? Не хранят ли былины какие-то иносказательные знания и верования? Не содержат ли они иносказательно мудрость вековую?
В данном исследовании автор сделал попытку отыскать научно-обоснованный ответ, в том числе и на этот вопрос.
Русские былины были созданы не на Севере, а на Юге России, так как все действия былин происходят в чистом поле от синено моря – Чёрного моря. Национальная древнерусская народная религия удержалась в Индии. Былина о Дюке, есть «ностальгия» по утраченной арийской светлой солнечной религии, с указанием на место, где она сохраняется, и откуда можно будет взять необходимую информацию для её восстановления.
Само слово «былина» происходит от слова «быль», в которых поётся о том, что происходило на самом деле, что привлекло к себе внимание многие поколения, запомнилось и осталось в памяти народной. Но так ли это, что в былинах воспето именно то, о чём они рассказывают: о битве былинных богатырей со змеем, соловьём разбойником, кощеем бессмертным и тому подобное? Не хранят ли былины какие-то иносказательные знания и верования? Не содержат ли они иносказательно мудрость вековую?
В данном исследовании автор сделал попытку отыскать научно-обоснованный ответ, в том числе и на этот вопрос.
Материал представлен в сокращении. Полная версия: http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=23707#23707 ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. Былины и Веды Ариев. http://slavs.org.ua/olshanskiy ВМЕСТО ВВЕДЕНИЯ В словаре С.И. Ожегова о значении слова «былина» сказано кратко: «Русская народная эпическая песня о богатырях». В Большой Советской энциклопедии (3-е издание, 1971) несколько шире даётся толкование слова «былины», - «эпические песни, сложенные народом в Древней Руси и отразившие историческую действительность, главным образом 11-16 вв.». Вот какое определение давал былинным богатырям В.Г. Белинский в своей обширной статье «Русские народные сказки» . «…Идеал русского богатыря – физическая сила, торжествующая над всеми препятствиями – даже над здравым смыслом. Коли уж богатырь – ему всё возможно, и против него никто не устоит; об стену лбом ударится – стена валится, а на лбу и шишки нет. Героизм есть первый момент пробуждающегося народного сознания жизни, а дикая животная сила, сила железного кулака и чугунного черепа – первый момент народного сознания героизма. Оттого у всех народов богатыри целых быков съедают, баранами закусывают, а бочками сороковыми запивают. И потому наши богатыри – тени, призраки, миражи, а не образы, не характеры, не идеалы определённые. У них нет никаких понятий о доблести и долге, им всякая служба хороша, для них всякая удаль – подвиг: и целое войско побить, конём потоптать, и единым духом выпить полтора ведра зелена вина и турий рог мёду сладкого в полтретья ведра, и настрелять к княжескому столу гусей, белых лебедей… Между тем, в этих неопределённых, диких и безобразных образах есть уже начало духовности, которой недоставало только исторической жизни, идеального развития, чтобы возвыситься до мысли и возрасти до определённых образов, до полных и прозрачных идеалов. Мы разумеем эту отвагу, эту удаль, этот широкий размёт души, которому море по колено, для которого и радость и горе – равно торжество, которое на огне не горит, в воде не тонет…» Попробуем разобраться с этими определениями и характеристиками былин и былинных богатырей; может быть, нам удастся рассмотреть в этих героических народных песнях, какую-то иную красоту и мудрость народную. Донские казаки являются истинными потомками древних Ариев, пришедших в Индию в стародавние времена. Некоторые казачьи былины являются «зародышами» великого эпоса Индо-Ариев – «Махабхараты». Потомки Ариев пришли в Индию из Скифии Великой, с низовий берегов Дона и Волги, через Среднюю Азию в конце второго тысячелетия до н.э. Русские былины были созданы не на Севере, а на Юге России, так как все действия былин происходят в чистом поле от синено моря – Чёрного моря. Национальная древнерусская народная религия удержалась в Индии. Былина о Дюке, есть «ностальгия» по утраченной арийской светлой солнечной религии, с указанием на место, где она сохраняется, и откуда можно будет взять необходимую информацию для её восстановления. Само слово «былина» происходит от слова «быль», в которых поётся о том, что происходило на самом деле, что привлекло к себе внимание многие поколения, запомнилось и осталось в памяти народной. Но так ли это, что в былинах воспето именно то, о чём они рассказывают: о битве былинных богатырей со змеем, соловьём разбойником, кощеем бессмертным и тому подобное? Не хранят ли былины какие-то иносказательные знания и верования? Не содержат ли они иносказательно мудрость вековую? Попробуем в этом разобраться. За аллегорическим образом великой птицы Гаруды в эпическом произведении «Махабхарата» разумеются стихии силы природы. Гаруда – исполинская птица Вишну. За образом Гаруды скрыт смысл космологического учения древних Ариев. В «Махабхарате» в «повести о Галаве» раскрываются мудрецу Нараде тайны четырех сторон света: «С Востока начинается закономерное движение светил, смена суток и времен года. На востоке находится колесо закона Миропроявления, здесь «врата дня», возле которых Савитар (Спаситель-Солнце) совершает подвиг создания теплоты (тапас), как принципа Миротворящей Энергии. Каждое утро зарево жертвенного костра возгорается на небе и всё в Мире есть Великое Делание Жертвоприношения, поэтому Восточная сторона называется: первой или древней. На выжженном солнцем Юге находится царство владык мертвых Ямы и Раваны, как символов палящего солнца Юга. На Юге Солнце поворачивает вспять, «выпив бодрящий напиток», так как здесь, в созвездии Рака находится «дом Луны – Сома» - источник напитка богов. Покидая пределы Юга, Солнце опять «выпускает зиму», то есть направляется к зимним знакам зодиака. На Юге живет и мудрец Капила («красный зной»), который теснит, «рождённых морем», то есть тучи. Гаруда – крылатое Солнце (крылья - это его корона, видная при затмении). Летний «пожирающий» зной выражается голодом Гаруды, который утоляет жажду слоном и черепахой (в повествовании «Махабхараты» слон Айровата перекачивает воду из подземного мира в тучи, а Черепаха, как образ острова в океане и прожорливый зной пожирает не только воду из тучи, но и пожирает также землю). Гаруда пожиратель змей, а образ слона и змеи часто заменяются в Ведах один другим. Запад называется Гарудой тыловым (если стать лицом на Восток). Для полуострова Индостан, Запад – это страна Океана (Персидский залив), а потому и обитель повелителя вод Варуны, отсюда идут тучи, когда начинаются дожди. Далее Гаруда опять дает астрономические сведения. Здесь на Западе нарождается новый Месяц, как бы выходя из моря после заката Солнца, склоняясь к Западу, он «уподобляется Варуне и пьет влагу моря». С запада поднимаются тучи: гонимые ветром. Они, гремя, проливают дождь на землю, а потому «истощаются в странах»; отсюда выходит Ночь, обнимающая половину горы Меру, вокруг которой вращаются светила (так представляли древние Арийцы Землю). Ночь, как бы уносит половину живущих людей на земле в царство сна: сон уподобляется ежедневной маленькой смерти. Гималайский хребет своим «хвостом» доходит до океана, поэтому Хималая, как чудовище выходит из Закатного моря. Затмение Солнца всегда бывает при появлении нового Месяца – Сомы, «выходящего из океана», значит отсюда и вылезает чудовище «пожирающее Солнце» и тем производящее затмение. Девушка останавливает всякого, кто направляется на Запад, это препятствие, чинимое морем тому, кто дошел до морского берега. Солнце, переходя из знака в знак по зодиаку, словно движется по звериной тропе. На Западе Солнце – Вишну завершает свои знаменитых «три шага» (ступая на Восток, Зенит, и Запад) и «завершив путь» Солнце возвращается в свою обитель, вот почему здесь «стан безначального Вишну», покоящегося на змее Шеша в Молочном Море (Вечности). Грозы идут с океана, а потому здесь обитель и Маричи (вспышки молнии). Гаруда, птица Солнца, крылатое Солнце, заканчивает свой обзор Севером, который слева, если ориентироваться на Восток, а потому он назван «левой стороной». В Пенджабе к Северу – Гималаи, а потому Север называется также «вознесенной, верхней стороной». Здесь неотлучно ходит «Золотой ковш» (семь звезд Большой Медведицы); горы, восходящие к небу – исконная обитель богов, поэтому здесь обитает «Водитель народов», Нараяна – Джишну. Сказалось и то, что арийцы, возглавляемые вождями (Нараяна), пришли в Индию. Знаменитые шаги Вишну на Север можно толковать, как проникновение Солнца (Вишну) на Север, где живут десять апсар «Видьюта-прабха», то есть (происходящие от молнии или – радуги). Апсары – водяницы ясно связаны с водой, их блестящая красота пленяет даже мудрецов. Славянский фольклор называет радугу красой-девицей, что указывает на близость понятий этих образов. Русь, Русская земля – название государственного образования восточных славян на Днепре. О существовании Руси свидетельствуют Константин Багрянородный в сочинении «De administrant imperia» (10 век), договоры Руси с Византией (10 век), показания русских летописных сводов 11-12 века. Центрами Руси были Киев, Чернигов и Переяславль (Южный). Более поздние русские летописные своды позволяют точнее наметить границы древней Русской земли. По данным 11-12 веков, в состав Русской земли, кроме названных городов, входили Вышгород, Белгород, Торческ, Треполь, Богуславль, Корсунь, Канев, Шумск, Тихомль, Выгошев, Гнойница, Бужск. Это были большие племенные территории полян, части территорий северян и родимичей, сюда входили некоторые земли угличей и вятичей. Границы русской земли указывают на то, что Русь была не племенным и не этническим, а государственным (политическим) образованием. Дальнейшее развитие отношение с соседними территориями восточнославянских племён привело к образованию другого государства (Киевская Русь), получившего название по имени своего первоначального ядра – Русь. Теперь Русская земля понимались (наряду с древней Русской землёй) - все славянские племена, населявшие Восточную Европу. Такой смысл термина «Русская земля» встречается уже в «Повести временных лет»: «Се повести временных лет, откуда пошла Русская земля…». В начале 13 века названия Русь, Русская земля стали применяться к северо-восточным землям Другого Русского государства: Ростово-Суздальской и Новгородской. После монголо-татарского завоевания 1237-41 годы, термин «Русь» закреплялся за этой территорией, хотя в памятниках 13-14 веков он встречается со значением более широким, имеющим в виду все земли, населённые восточными славянами. В 13 веке и позднее, когда связь между различными территориями ослабла, появляются новые названия: Белая Русь, Малая Русь, Чёрная Русь. Это новообразования имели свои территории и исторические судьбы. Термин «Русь» стал также основой понятия «русский», «русские».
Материал представлен в сокращении. Полная версия: http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=23707#23707 ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. Былины и Веды Ариев. http://slavs.org.ua/olshanskiy ВМЕСТО ВВЕДЕНИЯ В словаре С.И. Ожегова о значении слова «былина» сказано кратко: «Русская народная эпическая песня о богатырях». В Большой Советской энциклопедии (3-е издание, 1971) несколько шире даётся толкование слова «былины», - «эпические песни, сложенные народом в Древней Руси и отразившие историческую действительность, главным образом 11-16 вв.». Вот какое определение давал былинным богатырям В.Г. Белинский в своей обширной статье «Русские народные сказки» . «…Идеал русского богатыря – физическая сила, торжествующая над всеми препятствиями – даже над здравым смыслом. Коли уж богатырь – ему всё возможно, и против него никто не устоит; об стену лбом ударится – стена валится, а на лбу и шишки нет. Героизм есть первый момент пробуждающегося народного сознания жизни, а дикая животная сила, сила железного кулака и чугунного черепа – первый момент народного сознания героизма. Оттого у всех народов богатыри целых быков съедают, баранами закусывают, а бочками сороковыми запивают. И потому наши богатыри – тени, призраки, миражи, а не образы, не характеры, не идеалы определённые. У них нет никаких понятий о доблести и долге, им всякая служба хороша, для них всякая удаль – подвиг: и целое войско побить, конём потоптать, и единым духом выпить полтора ведра зелена вина и турий рог мёду сладкого в полтретья ведра, и настрелять к княжескому столу гусей, белых лебедей… Между тем, в этих неопределённых, диких и безобразных образах есть уже начало духовности, которой недоставало только исторической жизни, идеального развития, чтобы возвыситься до мысли и возрасти до определённых образов, до полных и прозрачных идеалов. Мы разумеем эту отвагу, эту удаль, этот широкий размёт души, которому море по колено, для которого и радость и горе – равно торжество, которое на огне не горит, в воде не тонет…» Попробуем разобраться с этими определениями и характеристиками былин и былинных богатырей; может быть, нам удастся рассмотреть в этих героических народных песнях, какую-то иную красоту и мудрость народную. Донские казаки являются истинными потомками древних Ариев, пришедших в Индию в стародавние времена. Некоторые казачьи былины являются «зародышами» великого эпоса Индо-Ариев – «Махабхараты». Потомки Ариев пришли в Индию из Скифии Великой, с низовий берегов Дона и Волги, через Среднюю Азию в конце второго тысячелетия до н.э. Русские былины были созданы не на Севере, а на Юге России, так как все действия былин происходят в чистом поле от синено моря – Чёрного моря. Национальная древнерусская народная религия удержалась в Индии. Былина о Дюке, есть «ностальгия» по утраченной арийской светлой солнечной религии, с указанием на место, где она сохраняется, и откуда можно будет взять необходимую информацию для её восстановления. Само слово «былина» происходит от слова «быль», в которых поётся о том, что происходило на самом деле, что привлекло к себе внимание многие поколения, запомнилось и осталось в памяти народной. Но так ли это, что в былинах воспето именно то, о чём они рассказывают: о битве былинных богатырей со змеем, соловьём разбойником, кощеем бессмертным и тому подобное? Не хранят ли былины какие-то иносказательные знания и верования? Не содержат ли они иносказательно мудрость вековую? Попробуем в этом разобраться. За аллегорическим образом великой птицы Гаруды в эпическом произведении «Махабхарата» разумеются стихии силы природы. Гаруда – исполинская птица Вишну. За образом Гаруды скрыт смысл космологического учения древних Ариев. В «Махабхарате» в «повести о Галаве» раскрываются мудрецу Нараде тайны четырех сторон света: «С Востока начинается закономерное движение светил, смена суток и времен года. На востоке находится колесо закона Миропроявления, здесь «врата дня», возле которых Савитар (Спаситель-Солнце) совершает подвиг создания теплоты (тапас), как принципа Миротворящей Энергии. Каждое утро зарево жертвенного костра возгорается на небе и всё в Мире есть Великое Делание Жертвоприношения, поэтому Восточная сторона называется: первой или древней. На выжженном солнцем Юге находится царство владык мертвых Ямы и Раваны, как символов палящего солнца Юга. На Юге Солнце поворачивает вспять, «выпив бодрящий напиток», так как здесь, в созвездии Рака находится «дом Луны – Сома» - источник напитка богов. Покидая пределы Юга, Солнце опять «выпускает зиму», то есть направляется к зимним знакам зодиака. На Юге живет и мудрец Капила («красный зной»), который теснит, «рождённых морем», то есть тучи. Гаруда – крылатое Солнце (крылья - это его корона, видная при затмении). Летний «пожирающий» зной выражается голодом Гаруды, который утоляет жажду слоном и черепахой (в повествовании «Махабхараты» слон Айровата перекачивает воду из подземного мира в тучи, а Черепаха, как образ острова в океане и прожорливый зной пожирает не только воду из тучи, но и пожирает также землю). Гаруда пожиратель змей, а образ слона и змеи часто заменяются в Ведах один другим. Запад называется Гарудой тыловым (если стать лицом на Восток). Для полуострова Индостан, Запад – это страна Океана (Персидский залив), а потому и обитель повелителя вод Варуны, отсюда идут тучи, когда начинаются дожди. Далее Гаруда опять дает астрономические сведения. Здесь на Западе нарождается новый Месяц, как бы выходя из моря после заката Солнца, склоняясь к Западу, он «уподобляется Варуне и пьет влагу моря». С запада поднимаются тучи: гонимые ветром. Они, гремя, проливают дождь на землю, а потому «истощаются в странах»; отсюда выходит Ночь, обнимающая половину горы Меру, вокруг которой вращаются светила (так представляли древние Арийцы Землю). Ночь, как бы уносит половину живущих людей на земле в царство сна: сон уподобляется ежедневной маленькой смерти. Гималайский хребет своим «хвостом» доходит до океана, поэтому Хималая, как чудовище выходит из Закатного моря. Затмение Солнца всегда бывает при появлении нового Месяца – Сомы, «выходящего из океана», значит отсюда и вылезает чудовище «пожирающее Солнце» и тем производящее затмение. Девушка останавливает всякого, кто направляется на Запад, это препятствие, чинимое морем тому, кто дошел до морского берега. Солнце, переходя из знака в знак по зодиаку, словно движется по звериной тропе. На Западе Солнце – Вишну завершает свои знаменитых «три шага» (ступая на Восток, Зенит, и Запад) и «завершив путь» Солнце возвращается в свою обитель, вот почему здесь «стан безначального Вишну», покоящегося на змее Шеша в Молочном Море (Вечности). Грозы идут с океана, а потому здесь обитель и Маричи (вспышки молнии). Гаруда, птица Солнца, крылатое Солнце, заканчивает свой обзор Севером, который слева, если ориентироваться на Восток, а потому он назван «левой стороной». В Пенджабе к Северу – Гималаи, а потому Север называется также «вознесенной, верхней стороной». Здесь неотлучно ходит «Золотой ковш» (семь звезд Большой Медведицы); горы, восходящие к небу – исконная обитель богов, поэтому здесь обитает «Водитель народов», Нараяна – Джишну. Сказалось и то, что арийцы, возглавляемые вождями (Нараяна), пришли в Индию. Знаменитые шаги Вишну на Север можно толковать, как проникновение Солнца (Вишну) на Север, где живут десять апсар «Видьюта-прабха», то есть (происходящие от молнии или – радуги). Апсары – водяницы ясно связаны с водой, их блестящая красота пленяет даже мудрецов. Славянский фольклор называет радугу красой-девицей, что указывает на близость понятий этих образов. Русь, Русская земля – название государственного образования восточных славян на Днепре. О существовании Руси свидетельствуют Константин Багрянородный в сочинении «De administrant imperia» (10 век), договоры Руси с Византией (10 век), показания русских летописных сводов 11-12 века. Центрами Руси были Киев, Чернигов и Переяславль (Южный). Более поздние русские летописные своды позволяют точнее наметить границы древней Русской земли. По данным 11-12 веков, в состав Русской земли, кроме названных городов, входили Вышгород, Белгород, Торческ, Треполь, Богуславль, Корсунь, Канев, Шумск, Тихомль, Выгошев, Гнойница, Бужск. Это были большие племенные территории полян, части территорий северян и родимичей, сюда входили некоторые земли угличей и вятичей. Границы русской земли указывают на то, что Русь была не племенным и не этническим, а государственным (политическим) образованием. Дальнейшее развитие отношение с соседними территориями восточнославянских племён привело к образованию другого государства (Киевская Русь), получившего название по имени своего первоначального ядра – Русь. Теперь Русская земля понимались (наряду с древней Русской землёй) - все славянские племена, населявшие Восточную Европу. Такой смысл термина «Русская земля» встречается уже в «Повести временных лет»: «Се повести временных лет, откуда пошла Русская земля…». В начале 13 века названия Русь, Русская земля стали применяться к северо-восточным землям Другого Русского государства: Ростово-Суздальской и Новгородской. После монголо-татарского завоевания 1237-41 годы, термин «Русь» закреплялся за этой территорией, хотя в памятниках 13-14 веков он встречается со значением более широким, имеющим в виду все земли, населённые восточными славянами. В 13 веке и позднее, когда связь между различными территориями ослабла, появляются новые названия: Белая Русь, Малая Русь, Чёрная Русь. Это новообразования имели свои территории и исторические судьбы. Термин «Русь» стал также основой понятия «русский», «русские».
107.
Арийский эпос. эпическое народное искусство. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Россия , 2013
Никогда неувядающие древнеиндийские эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна» были и остаются непревзойдёнными произведениями мировой классики, отличающиеся высотой провозглашённых ими идеалами, как моральное воззвание к человечеству. Они поучительны для каждого и славятся изящностью поэтического слога. В «Рамаяне» великого мудреца Вальмики, рисуется образ идеального правителя и героя Рамы, затрагиваются вечные вопросы нравственного долга, провозглашается истиной победа добра над силами зла, утверждается представление о духовном идеале. Не случайно, поэтому, в настоящее время в Индии жемчужины поэтического эпоса «Рамаяна» входят в школьные программы с целью нравственного воспитания учащейся молодёжи.
На Западе и в России древнеиндийский эпос «Рамаяны» хорошо известен его переводят и ставят на театральных сценах. В странах Востока, таких как Индия, Шри-Ланка, Непал, Бирма, Бангладеш к «Рамаяне» относятся, как к Священному Писанию с благоговением и любовью. «Рамаяна» сообщает, что её сказания передавались из уст в уста, пелись в сопровождении лютни.
Никогда неувядающие древнеиндийские эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна» были и остаются непревзойдёнными произведениями мировой классики, отличающиеся высотой провозглашённых ими идеалами, как моральное воззвание к человечеству. Они поучительны для каждого и славятся изящностью поэтического слога. В «Рамаяне» великого мудреца Вальмики, рисуется образ идеального правителя и героя Рамы, затрагиваются вечные вопросы нравственного долга, провозглашается истиной победа добра над силами зла, утверждается представление о духовном идеале. Не случайно, поэтому, в настоящее время в Индии жемчужины поэтического эпоса «Рамаяна» входят в школьные программы с целью нравственного воспитания учащейся молодёжи.
На Западе и в России древнеиндийский эпос «Рамаяны» хорошо известен его переводят и ставят на театральных сценах. В странах Востока, таких как Индия, Шри-Ланка, Непал, Бирма, Бангладеш к «Рамаяне» относятся, как к Священному Писанию с благоговением и любовью. «Рамаяна» сообщает, что её сказания передавались из уст в уста, пелись в сопровождении лютни.
ЭПИЧЕСКИЕ ПРОИЗВЕДЕНИЯ "РАМАЯНА", "МАХАБХАРАТА". Полная версия - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=23713#23713 http://www.chitalnya.ru/work/847968 ОТ АВТОРА ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ Никогда неувядающие древнеиндийские эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна» были и остаются непревзойдёнными произведениями мировой классики, отличающиеся высотой провозглашённых ими идеалами, как моральное воззвание к человечеству. Они поучительны для каждого и славятся изящностью поэтического слога. В «Рамаяне» великого мудреца Вальмики, рисуется образ идеального правителя и героя Рамы, затрагиваются вечные вопросы нравственного долга, провозглашается истиной победа добра над силами зла, утверждается представление о духовном идеале. Не случайно, поэтому, в настоящее время в Индии жемчужины поэтического эпоса «Рамаяна» входят в школьные программы с целью нравственного воспитания учащейся молодёжи. На Западе и в России древнеиндийский эпос «Рамаяны» хорошо известен его переводят и ставят на театральных сценах. В странах Востока, таких как Индия, Шри-Ланка, Непал, Бирма, Бангладеш к «Рамаяне» относятся, как к Священному Писанию с благоговением и любовью. «Рамаяна» сообщает, что её сказания передавались из уст в уста, пелись в сопровождении лютни. Первыми её исполнителями были сыновья Рамы – Куша и Лава. Нередко певцы не исполняли дословно «Рамаяну», они сочетали и дополняли традиционные тексты, но в целом они были верны традиции. Язык «Рамаяны» насыщен эпитетами и сравнениями (эпическими формулами). Эпический певец хранил в памяти множество таких формул, и умело пользовался ими. «Рамаяну» великого поэта Вальмики множество раз пересказывали на русском языке на основе лучших английских переводов с санскрита, но до последнего времени не существовало её полного издания. Наиболее полное изложение великого эпоса было представлено в прозе издательством «Гаудия-веданта пресс» в 1999 году (перевод с английского и литературное изложение Джагадьони). Автору удалось приблизить историческую реальность «Рамаяны» к современному читателю, снабжая текст необходимыми сносками, глоссарием и приложениями. Однако, по мнению самого Джагадьони, «собранного материала оказалось недостаточно, чтобы по-настоящему раскрыть богатство содержания «Рамаяны» и передать его со всей полнотой». Кроме того, по мнению автора, в «Рамаяне» много удивительного и чудесного и повествующее событие может показаться читателям мифическим. Ключ к пониманию находится в самой поэме, не следует искать в ней аллегорий. Следует отметить несомненную полезность колоссального труда Джагадьони, всё же в прозаическом повествовании этой удивительной поэмы теряется немало красот и очарований. Очень важно также учитывать традиционную исполнительскую певческую особенность «Рамаяны» в одиннадцати слоговых шлоках из четырёх строф с двухсложной стопой, с ударением на втором слоге (пятистопный ямб, с женской рифмой). Автор настоящего поэтического перевода «Рамаяны» ставил своей целью в возможной полноте, достаточной для представления общего содержания «Рамаяны» Вальмики, с выдержанной в ней поэтической песенной особенностью, по возможности приближая к гармоничной напевности эпоса Вальмики. Сокращение объёма текста автор старался восполнить в комментариях, в предисловии, в глоссарии, в сносках. Автор не претендует на исчерпывающую полноту и безупречную эквивалентность к оригиналу, прекрасно понимая, что это практически сделать невозможно. Любой поэтический перевод неизбежно теряет поэтические краски и ароматы оригинального стиха. Цель была много скромнее: пробудить у читателей желание глубже познакомиться с этим удивительным, непревзойдённым высоконравственным и гармоничным поэтическим шедевром, не уступающим древнегреческим гомеровским поэмам «Илиада» и «Одиссея». Древнеарийский эпос «Рамаяна» является самым древним образцом изящной эпической поэзии. Мудреца Вальмики, автора «Рамаяны» называют адикави (первым поэтом на Земле), а саму поэму «Рамаяна» считают адикавьей (первой поэмой в мире). Вальмики был живым свидетелем и участником событий Рамаяны. Он родился на севере Индостана в семье брахмана. По случайности, он был захвачен дикими горцами, которые в корыстных целях обучили его воровству. Эту «науку» Вальмики хорошо усвоил, и в течение многих лет он устраивал засады на дорогах и грабил путников. Позднее, будучи отцом семейства, Вальмики, продолжал этот свой воровской промысел, чтобы прокормить свою жену и сына. Однажды Вальмики повстречал в джунглях мудрецов, и с ножом в руке потребовал от них денег в обмен на их жизнь. – Мы люди Бога, - ответили ему странники, - у нас нет ни денег и драгоценностей. Зачем ты стал на преступный путь? – У меня нет иного способа прокормить свою семью, - ответил Вальмики. – Но готовы ли будут жена и дети разделить твою горькую участь, в случае неудачи, когда настанет время расплаты? - спросили его мудрецы. Не лучше ли тебе воспевать святое имя Бога Рамы, и Он позаботится о тебе и твоей семье. Вальмики был озадачен их советом и, когда он признался своей жене и детям в своих преступлениях и спросил: готовы ли они будут разделить его горькую участь, в случае, если постигнет его неудача. – Нет, - ответили ему домашние, - за свои преступления ты будешь отвечать один. Потрясённый их отказом разделить его горькую участь, когда наступит время расплаты, Вальмики сел в муравейник, воспевая святое имя Бога Рамы, не обращая вниманье на то, что вскоре он оказался, покрыт муравейником с головой. А когда вышел из вальмика (на санскр. буквально - муравейник), то увидел рядом с собой прекрасную плачущую женщину Ситу, жену прославленного Рамы, заблудившуюся в джунглях. Вальмики привёл её в свой дом, где вскоре от неё родились двое сыновей Рамы – Лава и Куша. С тех пор во сне к Вальмики стал появляться мудрец Нарада Муни. Он поведал ему в песнопениях эпическую историю Рамаяны. Вальмики позже напевал эту удивительную поэму сыновьям Рамы – Лаве и Кушу. Однажды на великом празднике Раджасуя-ягья, где собрались Рама и все его сподвижники, вдруг появились юные дети Рамы – Лава и Куша с музыкальными инструментами (винами) в руках. Они начали воспевать «Рамаяну», которую слышали от Вальмики. Все собравшиеся на этом празднике, пребывали в удивительном взволнованном состоянии, оттого, что шлоки, этих удивительных песен поэмы «Рамаяна», разворачивались красочными сценами у них на глазах. Приглашаю читателей, познакомиться с удивительными историями «Рамаяны»: о Раме, Сите и всех её действующих лиц, которых я искренне просил войти в эту поэму «Рамаяна». Говорится, что стихи арийских песен поэмы о Раме и Сите, подобны небесному жемчужному ожерелью. Кто искренне внемлет этим стихам, тот доставляет удовольствие Великой Личности Господа. Рама, был сыном царя Дашаратхи, правящего обширным государством со столицей Айдохье. Царь соседней страны Видехи объявил, что ищет достойного мужа для своей приёмной дочери – прекрасной Ситы. Было состязание многих принцев в стрельбе из огромного, прекрасного, как радуга, лука. Рама выиграл состязание, и Сита обрадовалась победе Рамы, она надела ему на шею венок из цветов, в знак согласия стать его женой, и любить его до последнего вздоха. Сыграли пышную свадьбу, и царь Дашаратха передал своё царство Раме. Ситу увидел свирепый царь демонов Равана (санскр. «ревущий»). Он вспыхнул к ней неодолимой страстью. Равана обладал десятью головами, двадцатью руками, имел страшный голос. Обманом Равану удалось украсть Ситу, и на золотой колеснице, запряжённой зелёными конями, умчался с ней по поднебесью в свои владения, и стал предлагать Сите свои несметные сокровища. Сита отвергла все его притязания и ответила, что любит одного лишь Раму и всегда будет ему верна. Раван объявил, что будет ждать год её согласия стать его женой, и через год предаст её лютой смерти. Рама со своим братом Лакшманом отправились на поиски Ситы. С помощью могучего племени обезьян, во главе с их предводителем Сугривой и его мудрого советника Ханумана (сына бога ветра, способного летать по воздуху), Рама и Лакшман подошёл к океану, оставалось преодолеть водные преграды до острова Ланки. Хануман вызвался полететь на остров Ланки, разведать: где Раван прячет Ситу? Обезьянье войско построило мост до острова Ланки, переправилось через него и устремилось к столице Раваны. Прекрасная Сита в своём саду с ужасом слышала шум битвы благородного обезьяньего войска под предводительством Рамы с демоническим войском Раваны. Рама и Раван сошлись в поединке, бились с утра до вечера; притупились их мечи, кончились стрелы в колчанах. Рама пустил свою последнюю стрелу, которая пробила каменный панцирь Раваны и вонзилась ему в самое сердце. Так исполнилась воля богов: от руки человека погиб, неуязвимый для людей, царь демонов Раван. Войско Равана разбежалось, и Рама вступил в столицу Ланки. Со слезами радости встретила Раму прекрасная Сита. На колеснице Раваны, запряжённой зелёными конями, вернулись они в Айдохью, и Рама стал законным царём, мудрым и справедливым. Освободив Ситу, Рама стал сомневаться, что она хранила ему верность, находясь в плену у Раваны. Сита, чтобы доказать свою невиновность, взошла на костёр – и невредимой вышла из огня. Лишь после этого Рама согласился вновь признать её своей женой. Так, по-видимому, и закончилась знаменитая поэма «Рамаяна», созданная Вальмики (Книга VI). Однако, в той «Рамаяне», которая до нас дошла, злоключения главных героев были продолжены последующим поколением эпических поэтов. Сказано, что через некоторое время Раме становится известно, что подданные осуждают его за нарушение древнего обычая, согласно которому муж не должен принимать обратно жену, проведшую вне дома более определённого срока. Рама изгнал беременную Ситу в лес, где она родила от него сыновей-близнецов – Кушу и Лаву и вместе со своими детьми нашла приют у мудрого отшельника Вальмики, того самого, которому приписывается авторство «Рамаяны». Снова прошли долгие годы разлуки Рамы и Ситы. Когда сыновья выросли, Рама, будучи на охоте, случайно набрёл на хижину отшельника Вальмики. Он увидел двоих юношей, в которых признал своих сыновей, взял их с собой в столицу, и разрешил Сите следовать за сыновьями, но продолжал колебаться и потребовал доказательства её верности. Оскорблённая Сита обратилась к земле, на которой стояла: «О мать-земля! Если я чиста перед Рамой, прими меня навеки в своё лоно!» Замля разверзлась под ногами Ситы – и поглотила её. Раскаявшийся в последний момент Рама попытался удержать Ситу за волосы, но только порезал свою ладонь её волосами. По народному поверью, с тех пор ладони у людей изрезаны тонкими, как волосы, линиями. Темы повторяющейся разлуки Рамы и Ситы неслучайны. Авторы дополнительной книги (Книга VII) посчитали, что благополучный конец эпической поэмы «Рамаяна» противоречил её художественному замыслу, и они посчитали целесообразным остаться верными замыслу Вальмики, продолжив поэму. Слова из эпической поэмы «Рамаяны» оказались пророческими: «Пока есть Ганга, Гималаев горы, Жить будет повесть о деяньях Рамы». И в наше время, это пророчество обретает вполне реальный смысл. Деяния Рамы по очищению скверны также актуальны и в новые космические времена. Не случайно во вступлении к «Махабхарате» говориться: «Одни поэты рассказали это сказание, Другие – рассказывают его теперь, Третьи – будут рассказывать позже на земле». Продолжение -
ЭПИЧЕСКИЕ ПРОИЗВЕДЕНИЯ "РАМАЯНА", "МАХАБХАРАТА". Полная версия - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=23713#23713 http://www.chitalnya.ru/work/847968 ОТ АВТОРА ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ Никогда неувядающие древнеиндийские эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна» были и остаются непревзойдёнными произведениями мировой классики, отличающиеся высотой провозглашённых ими идеалами, как моральное воззвание к человечеству. Они поучительны для каждого и славятся изящностью поэтического слога. В «Рамаяне» великого мудреца Вальмики, рисуется образ идеального правителя и героя Рамы, затрагиваются вечные вопросы нравственного долга, провозглашается истиной победа добра над силами зла, утверждается представление о духовном идеале. Не случайно, поэтому, в настоящее время в Индии жемчужины поэтического эпоса «Рамаяна» входят в школьные программы с целью нравственного воспитания учащейся молодёжи. На Западе и в России древнеиндийский эпос «Рамаяны» хорошо известен его переводят и ставят на театральных сценах. В странах Востока, таких как Индия, Шри-Ланка, Непал, Бирма, Бангладеш к «Рамаяне» относятся, как к Священному Писанию с благоговением и любовью. «Рамаяна» сообщает, что её сказания передавались из уст в уста, пелись в сопровождении лютни. Первыми её исполнителями были сыновья Рамы – Куша и Лава. Нередко певцы не исполняли дословно «Рамаяну», они сочетали и дополняли традиционные тексты, но в целом они были верны традиции. Язык «Рамаяны» насыщен эпитетами и сравнениями (эпическими формулами). Эпический певец хранил в памяти множество таких формул, и умело пользовался ими. «Рамаяну» великого поэта Вальмики множество раз пересказывали на русском языке на основе лучших английских переводов с санскрита, но до последнего времени не существовало её полного издания. Наиболее полное изложение великого эпоса было представлено в прозе издательством «Гаудия-веданта пресс» в 1999 году (перевод с английского и литературное изложение Джагадьони). Автору удалось приблизить историческую реальность «Рамаяны» к современному читателю, снабжая текст необходимыми сносками, глоссарием и приложениями. Однако, по мнению самого Джагадьони, «собранного материала оказалось недостаточно, чтобы по-настоящему раскрыть богатство содержания «Рамаяны» и передать его со всей полнотой». Кроме того, по мнению автора, в «Рамаяне» много удивительного и чудесного и повествующее событие может показаться читателям мифическим. Ключ к пониманию находится в самой поэме, не следует искать в ней аллегорий. Следует отметить несомненную полезность колоссального труда Джагадьони, всё же в прозаическом повествовании этой удивительной поэмы теряется немало красот и очарований. Очень важно также учитывать традиционную исполнительскую певческую особенность «Рамаяны» в одиннадцати слоговых шлоках из четырёх строф с двухсложной стопой, с ударением на втором слоге (пятистопный ямб, с женской рифмой). Автор настоящего поэтического перевода «Рамаяны» ставил своей целью в возможной полноте, достаточной для представления общего содержания «Рамаяны» Вальмики, с выдержанной в ней поэтической песенной особенностью, по возможности приближая к гармоничной напевности эпоса Вальмики. Сокращение объёма текста автор старался восполнить в комментариях, в предисловии, в глоссарии, в сносках. Автор не претендует на исчерпывающую полноту и безупречную эквивалентность к оригиналу, прекрасно понимая, что это практически сделать невозможно. Любой поэтический перевод неизбежно теряет поэтические краски и ароматы оригинального стиха. Цель была много скромнее: пробудить у читателей желание глубже познакомиться с этим удивительным, непревзойдённым высоконравственным и гармоничным поэтическим шедевром, не уступающим древнегреческим гомеровским поэмам «Илиада» и «Одиссея». Древнеарийский эпос «Рамаяна» является самым древним образцом изящной эпической поэзии. Мудреца Вальмики, автора «Рамаяны» называют адикави (первым поэтом на Земле), а саму поэму «Рамаяна» считают адикавьей (первой поэмой в мире). Вальмики был живым свидетелем и участником событий Рамаяны. Он родился на севере Индостана в семье брахмана. По случайности, он был захвачен дикими горцами, которые в корыстных целях обучили его воровству. Эту «науку» Вальмики хорошо усвоил, и в течение многих лет он устраивал засады на дорогах и грабил путников. Позднее, будучи отцом семейства, Вальмики, продолжал этот свой воровской промысел, чтобы прокормить свою жену и сына. Однажды Вальмики повстречал в джунглях мудрецов, и с ножом в руке потребовал от них денег в обмен на их жизнь. – Мы люди Бога, - ответили ему странники, - у нас нет ни денег и драгоценностей. Зачем ты стал на преступный путь? – У меня нет иного способа прокормить свою семью, - ответил Вальмики. – Но готовы ли будут жена и дети разделить твою горькую участь, в случае неудачи, когда настанет время расплаты? - спросили его мудрецы. Не лучше ли тебе воспевать святое имя Бога Рамы, и Он позаботится о тебе и твоей семье. Вальмики был озадачен их советом и, когда он признался своей жене и детям в своих преступлениях и спросил: готовы ли они будут разделить его горькую участь, в случае, если постигнет его неудача. – Нет, - ответили ему домашние, - за свои преступления ты будешь отвечать один. Потрясённый их отказом разделить его горькую участь, когда наступит время расплаты, Вальмики сел в муравейник, воспевая святое имя Бога Рамы, не обращая вниманье на то, что вскоре он оказался, покрыт муравейником с головой. А когда вышел из вальмика (на санскр. буквально - муравейник), то увидел рядом с собой прекрасную плачущую женщину Ситу, жену прославленного Рамы, заблудившуюся в джунглях. Вальмики привёл её в свой дом, где вскоре от неё родились двое сыновей Рамы – Лава и Куша. С тех пор во сне к Вальмики стал появляться мудрец Нарада Муни. Он поведал ему в песнопениях эпическую историю Рамаяны. Вальмики позже напевал эту удивительную поэму сыновьям Рамы – Лаве и Кушу. Однажды на великом празднике Раджасуя-ягья, где собрались Рама и все его сподвижники, вдруг появились юные дети Рамы – Лава и Куша с музыкальными инструментами (винами) в руках. Они начали воспевать «Рамаяну», которую слышали от Вальмики. Все собравшиеся на этом празднике, пребывали в удивительном взволнованном состоянии, оттого, что шлоки, этих удивительных песен поэмы «Рамаяна», разворачивались красочными сценами у них на глазах. Приглашаю читателей, познакомиться с удивительными историями «Рамаяны»: о Раме, Сите и всех её действующих лиц, которых я искренне просил войти в эту поэму «Рамаяна». Говорится, что стихи арийских песен поэмы о Раме и Сите, подобны небесному жемчужному ожерелью. Кто искренне внемлет этим стихам, тот доставляет удовольствие Великой Личности Господа. Рама, был сыном царя Дашаратхи, правящего обширным государством со столицей Айдохье. Царь соседней страны Видехи объявил, что ищет достойного мужа для своей приёмной дочери – прекрасной Ситы. Было состязание многих принцев в стрельбе из огромного, прекрасного, как радуга, лука. Рама выиграл состязание, и Сита обрадовалась победе Рамы, она надела ему на шею венок из цветов, в знак согласия стать его женой, и любить его до последнего вздоха. Сыграли пышную свадьбу, и царь Дашаратха передал своё царство Раме. Ситу увидел свирепый царь демонов Равана (санскр. «ревущий»). Он вспыхнул к ней неодолимой страстью. Равана обладал десятью головами, двадцатью руками, имел страшный голос. Обманом Равану удалось украсть Ситу, и на золотой колеснице, запряжённой зелёными конями, умчался с ней по поднебесью в свои владения, и стал предлагать Сите свои несметные сокровища. Сита отвергла все его притязания и ответила, что любит одного лишь Раму и всегда будет ему верна. Раван объявил, что будет ждать год её согласия стать его женой, и через год предаст её лютой смерти. Рама со своим братом Лакшманом отправились на поиски Ситы. С помощью могучего племени обезьян, во главе с их предводителем Сугривой и его мудрого советника Ханумана (сына бога ветра, способного летать по воздуху), Рама и Лакшман подошёл к океану, оставалось преодолеть водные преграды до острова Ланки. Хануман вызвался полететь на остров Ланки, разведать: где Раван прячет Ситу? Обезьянье войско построило мост до острова Ланки, переправилось через него и устремилось к столице Раваны. Прекрасная Сита в своём саду с ужасом слышала шум битвы благородного обезьяньего войска под предводительством Рамы с демоническим войском Раваны. Рама и Раван сошлись в поединке, бились с утра до вечера; притупились их мечи, кончились стрелы в колчанах. Рама пустил свою последнюю стрелу, которая пробила каменный панцирь Раваны и вонзилась ему в самое сердце. Так исполнилась воля богов: от руки человека погиб, неуязвимый для людей, царь демонов Раван. Войско Равана разбежалось, и Рама вступил в столицу Ланки. Со слезами радости встретила Раму прекрасная Сита. На колеснице Раваны, запряжённой зелёными конями, вернулись они в Айдохью, и Рама стал законным царём, мудрым и справедливым. Освободив Ситу, Рама стал сомневаться, что она хранила ему верность, находясь в плену у Раваны. Сита, чтобы доказать свою невиновность, взошла на костёр – и невредимой вышла из огня. Лишь после этого Рама согласился вновь признать её своей женой. Так, по-видимому, и закончилась знаменитая поэма «Рамаяна», созданная Вальмики (Книга VI). Однако, в той «Рамаяне», которая до нас дошла, злоключения главных героев были продолжены последующим поколением эпических поэтов. Сказано, что через некоторое время Раме становится известно, что подданные осуждают его за нарушение древнего обычая, согласно которому муж не должен принимать обратно жену, проведшую вне дома более определённого срока. Рама изгнал беременную Ситу в лес, где она родила от него сыновей-близнецов – Кушу и Лаву и вместе со своими детьми нашла приют у мудрого отшельника Вальмики, того самого, которому приписывается авторство «Рамаяны». Снова прошли долгие годы разлуки Рамы и Ситы. Когда сыновья выросли, Рама, будучи на охоте, случайно набрёл на хижину отшельника Вальмики. Он увидел двоих юношей, в которых признал своих сыновей, взял их с собой в столицу, и разрешил Сите следовать за сыновьями, но продолжал колебаться и потребовал доказательства её верности. Оскорблённая Сита обратилась к земле, на которой стояла: «О мать-земля! Если я чиста перед Рамой, прими меня навеки в своё лоно!» Замля разверзлась под ногами Ситы – и поглотила её. Раскаявшийся в последний момент Рама попытался удержать Ситу за волосы, но только порезал свою ладонь её волосами. По народному поверью, с тех пор ладони у людей изрезаны тонкими, как волосы, линиями. Темы повторяющейся разлуки Рамы и Ситы неслучайны. Авторы дополнительной книги (Книга VII) посчитали, что благополучный конец эпической поэмы «Рамаяна» противоречил её художественному замыслу, и они посчитали целесообразным остаться верными замыслу Вальмики, продолжив поэму. Слова из эпической поэмы «Рамаяны» оказались пророческими: «Пока есть Ганга, Гималаев горы, Жить будет повесть о деяньях Рамы». И в наше время, это пророчество обретает вполне реальный смысл. Деяния Рамы по очищению скверны также актуальны и в новые космические времена. Не случайно во вступлении к «Махабхарате» говориться: «Одни поэты рассказали это сказание, Другие – рассказывают его теперь, Третьи – будут рассказывать позже на земле». Продолжение -
108.
Языческий народный театр. театральное искусство. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Россия , 2013
Языческий театр (народный театр) бытующий в формах, органически связанных с устным народным творчеством, зародился в глубокой древности: в играх, сопровождавших охотничьи и земледельческие праздники, содержались элементы перевоплощения. Театрализация действия присутствовала в календарных и семейных обрядах (святочное ряженье, свадьбы и так далее). В процессе исторического развития в драматических действах усиливается творческое, игровое начало: возникают игры и представления, пародирующие свадебный обряд, например, русская игра комедия «Пахомушка». Подобные действа послужили у всех народов основой для дальнейшего развития народного театра и драмы.
Языческий театр (народный театр) бытующий в формах, органически связанных с устным народным творчеством, зародился в глубокой древности: в играх, сопровождавших охотничьи и земледельческие праздники, содержались элементы перевоплощения. Театрализация действия присутствовала в календарных и семейных обрядах (святочное ряженье, свадьбы и так далее). В процессе исторического развития в драматических действах усиливается творческое, игровое начало: возникают игры и представления, пародирующие свадебный обряд, например, русская игра комедия «Пахомушка». Подобные действа послужили у всех народов основой для дальнейшего развития народного театра и драмы.
Языческий театр (народный театр) бытующий в формах, органически связанных с устным народным творчеством, зародился в глубокой древности: в играх, сопровождавших охотничьи и земледельческие праздники, содержались элементы перевоплощения. Театрализация действия присутствовала в календарных и семейных обрядах (святочное ряженье, свадьбы и так далее). В процессе исторического развития в драматических действах усиливается творческое, игровое начало: возникают игры и представления, пародирующие свадебный обряд, например, русская игра комедия «Пахомушка». Подобные действа послужили у всех народов основой для дальнейшего развития народного театра и драмы. То, что утрачено, осталось за текстом колядок. Бытует мнение, что колядки появились значительно позднее. Скорее всего, в дохристианские времена в данном обряде не было ни песен, ни смехового элемента, ограничивались лишь пожеланиями здоровья и благополучия. В этом обряде должны были участвовать только молодые и здоровые мужчины; женщинам не позволительно было приходить с благопожеланиями. Празднования, связанные с наступлением границ года, в основном состояли из гаданий, разведения нового «живого огня», принесения в дом «живой воды», выпекания обрядового хлеба и блинов, устилания пола избы соломой, а затем ее выметания, установки первого снопа в красном углу и другие обряды. Сохранившиеся в наши дни святочные гадания девушек, являются отголоском гаданий с языческих времен. Святочные гадания дополнялись многочисленными приметами: по количеству звезд на небе, инея на деревьях, судили о будущем урожае. Важнейшее обрядовое действо совершалось в канун летнего солнцеворота, на праздник Ивана Купалы. По поверьям, в ночь на Ивана Купалу ведьмы сжигание чучела ведьмы совершалось в знак изгнания нечистой силы. Участники обряда собирали травы и цветы, водили хороводы, плели венки и бросали их в воду, прыгали через костер, купались в реке или обливались водой. Особую роль выполняли хороводы и сплетение венков, которые девушки затем бросали в реку и по тому, как плыл, или тонул венок, определяли, какая из девушек выйдет замуж, какая останется в девках. Календарные обряды составляли цикл осенне-зимних и весенне-летних праздников, куда помимо зимнего солнцестояния и летнего солнцеворота входили проводы зимы и встреча весны (масленица), подготовка к полевым работам, первый выгон скота, начало лета. Календарные обряды выполняли охранительную роль. В мировом народном театре различают театр живых актёров и театр кукол, часто называющихся по имени героя представления (Петрушка в России, Пульчинелла в Италии и другие). Русскому театру Петрушки были близки украинский вертеп, белорусский батлейка). Народные театры кукол разыгрывали пьесы, пересказывающие сказки и легенды, инсценировали «бродячие сюжеты». К народному театру относятся также балаганные представления и раёк (показ движущихся картинок в сопровождении драматизированного текста). Становление русского народного театра издавна и справедливо связывают с деятельностью скоморохов. Скоморохи были непременными участниками всевозможных праздников и обрядов, имевших очевидную связь с язычеством. Тесная связь скоморошества с явлениями, оставшимися от язычества, дает основание говорить о существовании скоморохов задолго до XI века и предполагать, что у скоморохов была весьма важная роль во время языческих богослужений. Одной из самых популярных частей народного языческого праздника были игры ряженых. Они имели большое значение в процессе становления русского народного театра. Ряженые одевались и маскировались таким образом, чтобы их не сразу можно было узнать. Нередко скоморохи водили «потешных медведей». Представления ряженых скоморохов с «Медвежьими потехами» пользовались неизменным большим успехом в народе. Прекрасно зная традиции праздничных игр и обрядов, оседлые скоморохи были незаменимыми участниками каждого народного языческого праздника и обряда. Именно скоморох был тем человеком, вокруг которого на игрище разворачивались главные события. Он организовывал самые различные праздничные «мероприятия», в том числе и такие, которые постепенно превратились в сценки и затем - в спектакли народного театра. Разные условия, в которых приходилось действовать оседлым и бродячим скоморохам, породили значительные различия в характере их творчества и сказались на итогах их деятельности. Если оседлые скоморохи были активными участниками процесса становления народного театра «живого актера», то бродячие скоморохи оказались почти монопольными хозяевами таких форм, как «народный театр Петрушки», «медвежья потеха». Это мобильная форма народного театра, давала возможность устраивать представления без долгих приготовлений, в любых условиях и в любое время. Несмотря на жестокую борьбу церкви против скоморохов, эти самодеятельные актёры из народа пользовались неизменной, искренней любовью и поддержкой простого народа. Скоморохи были музыкантами, песенниками, плясунами, рассказчиками сказок, исполнителями былин и т. д. Старинные документы дают основание говорить, что деятельность скоморохов особенно активизировалась в моменты обострения классовой борьбы. В творчестве скоморохов отражались настроения, надежды и чаяния народа, боровшегося за свою свободу. В народе издавна известен вольнолюбивый характер скоморохов "каликов перехожих", которые разносили по всей стране песни о событиях "великой смуты", об "Ивашке Болотникове", о гибели Степана Разина». Народная любовь к скоморохам запечатлена в устном народным и языческом творчестве. О них сложены песни, о них рассказывают былины. С принятием христианства, Русь вступила в длительный период двоеверия. Язычество продолжало существовать. Не искоренив язычество, христианство стало приспосабливаться к ним, так что основные моменты христианского календаря приурочивались к календарю народному языческому. Традиции старых верований оказались живучими и остаются в сознании людей до новейшего времени. Даже в самом названии праздника Святки-Колядки запечатлены два начала: церковный праздник Рождества Христова и языческий, народный праздник Коляды. Самыми крупными, масштабными театральными праздниками в рамках народного календаря были Святки и Масленица, которые изобиловали драматическими представлениями, кукольными спектаклями, шуточными сценками, сопровождались, играми и плясками ряженых. На празднике Святок ходили с вертепом; в этом народном кукольном театре, принимают участие дети. Основной темой вертепных представлений являлись рождение Иисуса Христа (явление ангелов, поклонение волхвам, бегство в Египет, смерть царя Ирода). С конца XVII века искусство скоморохов начинает видоизменяться, приобретает новые формы. Место скоморошьих игрищ занимают теперь спектакли «Народного театра» — новая и высшая, по сравнению со скоморошеством, форма народного драматического искусства. Следующим этапом в становлении народного театра, стало появление спектаклей «Театра живого актера», как устная народная драма «Царь Максимилиан». Этот спектакль разыгрывали по всей России. Она бытовала в рабочей и крестьянской среде, а также пользовалась неизменным успехом в солдатской среде и у разночинцев. Накануне Святок собирались участники спектакля «Народного театра», под руководством главного исполнителя роли Максимилиана выучивали текст и репетировали сцены. Новым явлением в развитии народного языческого театра на Руси стала народная драма «Лодка», как своеобразные инсценировки русской народной песни «Вниз по матушке по Волге...». Сцены были связаны с историческими событиями, связанными с крестьянскими стихийными волнениями XVII—XVIII веков, где главным действующим лицом драмы становился благородный атаман разбойников, борец с вопиющей несправедливостью, защитник интересов и чаяний простого народа. Драма была построена по тем же принципам, что и народная драма «Царь Максимилиан», но в ней стало более заметной литературно-художественное изображение происходящих событий. Народный театр, как таковой, в широком смысле, не профессионален. Однако у всех народов были свои специфические театральные приёмы. В России актёры-кукольники объединялись в группы («ватаги»), они странствовали по городам и сёлам. Репертуар их составляли пьесы фольклорного происхождения. Представления народного театра обычно имели острую социально-политическую направленность, преследовались церковью и государством. Критическое отношение народа к представителям феодальной знати и городской буржуазии проявились в фарсе. Традиции фарса и карнавала подготовили появление комедии. Наиболее характерной особенностью народного театра является условность костюмов и реквизита, своеобразие движений, жестов и мимики актёров. В ходе представления актёры непосредственно общались с публикой, которая могла подавать реплики, вмешиваться в действие, принимать в нём участие (петь вместе с хором исполнителей, изображать персонажей в массовых сценах). Народный языческий театр, как правило, не имел ни сцены, ни декораций. Основной интерес в нём сосредотачивался на трагичности или комичности ситуации. Большое значение имели монологи актёров, а также исполнение действующими лицами песен. В народной драме существовали как драматические, так и комические персонажи. Русский народный театр — явление уникальное. Это без сомнения один из блестящих образцов мирового фольклорного творчества. Уже на относительно ранних этапах становления, он продемонстрировал идеологическую зрелость, способность к отражению наиболее острых и злободневных конфликтов своего времени. Лучшие стороны народного театра впитал в себя и развил русский профессиональный театр. Интересно, в связи с этим, обратить внимание на высказывание о современном народном театре, директора Московского театра русской драмы «Камерная сцена»", М.Г. Щепенко. Он поделился своим опытом, что не стал принимать в театр выпускников театральных училищ, но обратиться к детскому самодеятельному театру, чтобы в нем найти искренность и чистоту устремлений, не заражённую эгоизмом и самолюбованием. С этой целью был организован экспериментальный центр "Школьный театр", и действующий Всероссийский фестиваль школьного театра "Русская драма». Но выяснилось, что этих принятых мер оказалось недостаточно. Необходимо было обратить более пристальное внимание на этот процесс творческой лаборатории, попытаться найти союзников среди руководителей школьных театров, и позаботиться об убедительности их эстетического вкуса. Своеобразие художественных и исполнительских приёмов народного языческого театра привлекало деятелей профессиональных театров, и широко использовались ими (Шекспир, Мольер, Гольдони, А. Н. Островский). Народный театр вылился в высшие формы театральной художественной самодеятельности, как его новая, более высокая ступень развития. Он создаётся на базе творчески зрелых самодеятельных актёров, получивших признание в постоянно действующих драматических коллективах. Древнерусский языческий театр, возникший на заре русской языческой культуры, самобытен и оригинален, достигший своеобразного колорита и выразительности. Начало русского театра, как такового следует отнести ко времени царствования на Руси Алексея Михайловича. Во второй половине XVII века, (4 июня 1672 года), царь издал указ «учинить комедию» и представлять, на подмостках «Комедийной Хоромины». Что и было успешно осуществлено 17 октября 1672 года. По сути дела театр на Руси появился, как плод иноземной культуры Запада. И свои развитые оригинальные формы народного театра (календарных, обрядовые) остались на театральных задворках на многие времена. Но в народе языческий театр не угас. Народные обряды остались жить несмотря ни на что. Недаром в народе говорят «сыграть свадьбу». Проведение свадьбы действительно театрализовано до малейших мелочей. Зрелище, когда на Руси «играют свадьбу», неописуемо очаровательна! Театральный элемент в свадебном действе на Украине, в Белоруссии, в казачьих хуторах и поныне, почти целиком сохранены черты древнеславянской родовой «драмы», называемой «весилля» (сватания, обручения и «весилля» (свадьбы). Сохранены «сцены» - отпора со стороны родных невесты, примирения борющихся сторон, выкупа невесты, разворачиванием действа на улице (поочерёдный приход «свадьбы» в дом невесты и жениха). Игры действий каждой свадьбы неповторимы, где каждый участник свадебного действа руководствуется лишь традицией и значением основных моментов исполняемой им роли. Несомненно, в «свадебной игре», продолжена многовековая народная пьеса, со своими музыкантами, танцорами-скоморохами, певцами. Элементы древне-языческого фольклорного народного театра сохранены и в земледельческие праздники, в границах времён года, с использованием народных театральных элементов. Сохранены драматические действа: пение, танец, костюм, декорации, обряжение свата, невесты, хороводы, ритуальные или развлекательные игры и другие. Сохранён и общемировой языческий праздник: Воскрешения умершей природы.
Языческий театр (народный театр) бытующий в формах, органически связанных с устным народным творчеством, зародился в глубокой древности: в играх, сопровождавших охотничьи и земледельческие праздники, содержались элементы перевоплощения. Театрализация действия присутствовала в календарных и семейных обрядах (святочное ряженье, свадьбы и так далее). В процессе исторического развития в драматических действах усиливается творческое, игровое начало: возникают игры и представления, пародирующие свадебный обряд, например, русская игра комедия «Пахомушка». Подобные действа послужили у всех народов основой для дальнейшего развития народного театра и драмы. То, что утрачено, осталось за текстом колядок. Бытует мнение, что колядки появились значительно позднее. Скорее всего, в дохристианские времена в данном обряде не было ни песен, ни смехового элемента, ограничивались лишь пожеланиями здоровья и благополучия. В этом обряде должны были участвовать только молодые и здоровые мужчины; женщинам не позволительно было приходить с благопожеланиями. Празднования, связанные с наступлением границ года, в основном состояли из гаданий, разведения нового «живого огня», принесения в дом «живой воды», выпекания обрядового хлеба и блинов, устилания пола избы соломой, а затем ее выметания, установки первого снопа в красном углу и другие обряды. Сохранившиеся в наши дни святочные гадания девушек, являются отголоском гаданий с языческих времен. Святочные гадания дополнялись многочисленными приметами: по количеству звезд на небе, инея на деревьях, судили о будущем урожае. Важнейшее обрядовое действо совершалось в канун летнего солнцеворота, на праздник Ивана Купалы. По поверьям, в ночь на Ивана Купалу ведьмы сжигание чучела ведьмы совершалось в знак изгнания нечистой силы. Участники обряда собирали травы и цветы, водили хороводы, плели венки и бросали их в воду, прыгали через костер, купались в реке или обливались водой. Особую роль выполняли хороводы и сплетение венков, которые девушки затем бросали в реку и по тому, как плыл, или тонул венок, определяли, какая из девушек выйдет замуж, какая останется в девках. Календарные обряды составляли цикл осенне-зимних и весенне-летних праздников, куда помимо зимнего солнцестояния и летнего солнцеворота входили проводы зимы и встреча весны (масленица), подготовка к полевым работам, первый выгон скота, начало лета. Календарные обряды выполняли охранительную роль. В мировом народном театре различают театр живых актёров и театр кукол, часто называющихся по имени героя представления (Петрушка в России, Пульчинелла в Италии и другие). Русскому театру Петрушки были близки украинский вертеп, белорусский батлейка). Народные театры кукол разыгрывали пьесы, пересказывающие сказки и легенды, инсценировали «бродячие сюжеты». К народному театру относятся также балаганные представления и раёк (показ движущихся картинок в сопровождении драматизированного текста). Становление русского народного театра издавна и справедливо связывают с деятельностью скоморохов. Скоморохи были непременными участниками всевозможных праздников и обрядов, имевших очевидную связь с язычеством. Тесная связь скоморошества с явлениями, оставшимися от язычества, дает основание говорить о существовании скоморохов задолго до XI века и предполагать, что у скоморохов была весьма важная роль во время языческих богослужений. Одной из самых популярных частей народного языческого праздника были игры ряженых. Они имели большое значение в процессе становления русского народного театра. Ряженые одевались и маскировались таким образом, чтобы их не сразу можно было узнать. Нередко скоморохи водили «потешных медведей». Представления ряженых скоморохов с «Медвежьими потехами» пользовались неизменным большим успехом в народе. Прекрасно зная традиции праздничных игр и обрядов, оседлые скоморохи были незаменимыми участниками каждого народного языческого праздника и обряда. Именно скоморох был тем человеком, вокруг которого на игрище разворачивались главные события. Он организовывал самые различные праздничные «мероприятия», в том числе и такие, которые постепенно превратились в сценки и затем - в спектакли народного театра. Разные условия, в которых приходилось действовать оседлым и бродячим скоморохам, породили значительные различия в характере их творчества и сказались на итогах их деятельности. Если оседлые скоморохи были активными участниками процесса становления народного театра «живого актера», то бродячие скоморохи оказались почти монопольными хозяевами таких форм, как «народный театр Петрушки», «медвежья потеха». Это мобильная форма народного театра, давала возможность устраивать представления без долгих приготовлений, в любых условиях и в любое время. Несмотря на жестокую борьбу церкви против скоморохов, эти самодеятельные актёры из народа пользовались неизменной, искренней любовью и поддержкой простого народа. Скоморохи были музыкантами, песенниками, плясунами, рассказчиками сказок, исполнителями былин и т. д. Старинные документы дают основание говорить, что деятельность скоморохов особенно активизировалась в моменты обострения классовой борьбы. В творчестве скоморохов отражались настроения, надежды и чаяния народа, боровшегося за свою свободу. В народе издавна известен вольнолюбивый характер скоморохов "каликов перехожих", которые разносили по всей стране песни о событиях "великой смуты", об "Ивашке Болотникове", о гибели Степана Разина». Народная любовь к скоморохам запечатлена в устном народным и языческом творчестве. О них сложены песни, о них рассказывают былины. С принятием христианства, Русь вступила в длительный период двоеверия. Язычество продолжало существовать. Не искоренив язычество, христианство стало приспосабливаться к ним, так что основные моменты христианского календаря приурочивались к календарю народному языческому. Традиции старых верований оказались живучими и остаются в сознании людей до новейшего времени. Даже в самом названии праздника Святки-Колядки запечатлены два начала: церковный праздник Рождества Христова и языческий, народный праздник Коляды. Самыми крупными, масштабными театральными праздниками в рамках народного календаря были Святки и Масленица, которые изобиловали драматическими представлениями, кукольными спектаклями, шуточными сценками, сопровождались, играми и плясками ряженых. На празднике Святок ходили с вертепом; в этом народном кукольном театре, принимают участие дети. Основной темой вертепных представлений являлись рождение Иисуса Христа (явление ангелов, поклонение волхвам, бегство в Египет, смерть царя Ирода). С конца XVII века искусство скоморохов начинает видоизменяться, приобретает новые формы. Место скоморошьих игрищ занимают теперь спектакли «Народного театра» — новая и высшая, по сравнению со скоморошеством, форма народного драматического искусства. Следующим этапом в становлении народного театра, стало появление спектаклей «Театра живого актера», как устная народная драма «Царь Максимилиан». Этот спектакль разыгрывали по всей России. Она бытовала в рабочей и крестьянской среде, а также пользовалась неизменным успехом в солдатской среде и у разночинцев. Накануне Святок собирались участники спектакля «Народного театра», под руководством главного исполнителя роли Максимилиана выучивали текст и репетировали сцены. Новым явлением в развитии народного языческого театра на Руси стала народная драма «Лодка», как своеобразные инсценировки русской народной песни «Вниз по матушке по Волге...». Сцены были связаны с историческими событиями, связанными с крестьянскими стихийными волнениями XVII—XVIII веков, где главным действующим лицом драмы становился благородный атаман разбойников, борец с вопиющей несправедливостью, защитник интересов и чаяний простого народа. Драма была построена по тем же принципам, что и народная драма «Царь Максимилиан», но в ней стало более заметной литературно-художественное изображение происходящих событий. Народный театр, как таковой, в широком смысле, не профессионален. Однако у всех народов были свои специфические театральные приёмы. В России актёры-кукольники объединялись в группы («ватаги»), они странствовали по городам и сёлам. Репертуар их составляли пьесы фольклорного происхождения. Представления народного театра обычно имели острую социально-политическую направленность, преследовались церковью и государством. Критическое отношение народа к представителям феодальной знати и городской буржуазии проявились в фарсе. Традиции фарса и карнавала подготовили появление комедии. Наиболее характерной особенностью народного театра является условность костюмов и реквизита, своеобразие движений, жестов и мимики актёров. В ходе представления актёры непосредственно общались с публикой, которая могла подавать реплики, вмешиваться в действие, принимать в нём участие (петь вместе с хором исполнителей, изображать персонажей в массовых сценах). Народный языческий театр, как правило, не имел ни сцены, ни декораций. Основной интерес в нём сосредотачивался на трагичности или комичности ситуации. Большое значение имели монологи актёров, а также исполнение действующими лицами песен. В народной драме существовали как драматические, так и комические персонажи. Русский народный театр — явление уникальное. Это без сомнения один из блестящих образцов мирового фольклорного творчества. Уже на относительно ранних этапах становления, он продемонстрировал идеологическую зрелость, способность к отражению наиболее острых и злободневных конфликтов своего времени. Лучшие стороны народного театра впитал в себя и развил русский профессиональный театр. Интересно, в связи с этим, обратить внимание на высказывание о современном народном театре, директора Московского театра русской драмы «Камерная сцена»", М.Г. Щепенко. Он поделился своим опытом, что не стал принимать в театр выпускников театральных училищ, но обратиться к детскому самодеятельному театру, чтобы в нем найти искренность и чистоту устремлений, не заражённую эгоизмом и самолюбованием. С этой целью был организован экспериментальный центр "Школьный театр", и действующий Всероссийский фестиваль школьного театра "Русская драма». Но выяснилось, что этих принятых мер оказалось недостаточно. Необходимо было обратить более пристальное внимание на этот процесс творческой лаборатории, попытаться найти союзников среди руководителей школьных театров, и позаботиться об убедительности их эстетического вкуса. Своеобразие художественных и исполнительских приёмов народного языческого театра привлекало деятелей профессиональных театров, и широко использовались ими (Шекспир, Мольер, Гольдони, А. Н. Островский). Народный театр вылился в высшие формы театральной художественной самодеятельности, как его новая, более высокая ступень развития. Он создаётся на базе творчески зрелых самодеятельных актёров, получивших признание в постоянно действующих драматических коллективах. Древнерусский языческий театр, возникший на заре русской языческой культуры, самобытен и оригинален, достигший своеобразного колорита и выразительности. Начало русского театра, как такового следует отнести ко времени царствования на Руси Алексея Михайловича. Во второй половине XVII века, (4 июня 1672 года), царь издал указ «учинить комедию» и представлять, на подмостках «Комедийной Хоромины». Что и было успешно осуществлено 17 октября 1672 года. По сути дела театр на Руси появился, как плод иноземной культуры Запада. И свои развитые оригинальные формы народного театра (календарных, обрядовые) остались на театральных задворках на многие времена. Но в народе языческий театр не угас. Народные обряды остались жить несмотря ни на что. Недаром в народе говорят «сыграть свадьбу». Проведение свадьбы действительно театрализовано до малейших мелочей. Зрелище, когда на Руси «играют свадьбу», неописуемо очаровательна! Театральный элемент в свадебном действе на Украине, в Белоруссии, в казачьих хуторах и поныне, почти целиком сохранены черты древнеславянской родовой «драмы», называемой «весилля» (сватания, обручения и «весилля» (свадьбы). Сохранены «сцены» - отпора со стороны родных невесты, примирения борющихся сторон, выкупа невесты, разворачиванием действа на улице (поочерёдный приход «свадьбы» в дом невесты и жениха). Игры действий каждой свадьбы неповторимы, где каждый участник свадебного действа руководствуется лишь традицией и значением основных моментов исполняемой им роли. Несомненно, в «свадебной игре», продолжена многовековая народная пьеса, со своими музыкантами, танцорами-скоморохами, певцами. Элементы древне-языческого фольклорного народного театра сохранены и в земледельческие праздники, в границах времён года, с использованием народных театральных элементов. Сохранены драматические действа: пение, танец, костюм, декорации, обряжение свата, невесты, хороводы, ритуальные или развлекательные игры и другие. Сохранён и общемировой языческий праздник: Воскрешения умершей природы.
109.
Календарные песни православия. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Россия , 2013
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета.
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета.
Из цикла "Певческое искусство". Материал представлен в сокращении. Полная версия - http://belrussia.ru/forum/viewtopic.php?t=800 http://www.chitalnya.ru/work/867960/ Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. КАЛЕНДАРНАЯ ОБРЯДНОСТЬ И ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Поэтому, согласно народному поверью, они ходят по земле, по полю: Как вознесся Христос на небеса, Расплакалась нищая братия, Расплакались бедные, убогие, слепые и хромые: «Уж ты истинный Христос, царь небесный! Чем мы будем бедные питаться? Чем мы будем бедные одеваться, обуваться?» — Не плачьте вы, бедные, убогие! Дам я вам гору да золотую, Дам я вам реку да медвяную… Тут взговорит Иван да Богословец: «Ведь ты, истинный Христос да царь небесный! Не давай ты им горы золотыя, Не давай ты им реки медвяныя; Сильные-богатые отнимут: Много тут будет убийства, Тут много будет кровопролитья. Ты дай им свое святое имя; Тебя будут поминати, Тебя будут величати: Будут они сыты, да и пьяны. Будут и обуты, и одеты». Тут взговорил Христос да царь небесный: «Ты Иван да Богословец, Ты Иван да Злотоустой! Ты умел слово сказати, Умел слово рассудити»… Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Праздники и обряды народного Православия. Христианские праздники. Встреча весны. Жаворонки День сорока мучеников. Сороки. Велик день. Светлое Христово Воскресенье. Пасха. Егорьев день. (Вешний) День Георгия Победоносца. Похороны стрелы. Вознесение. Семик. Русалье. День Святой Троицы. Иван Купала. Рождество Иоанна Предтечи. Перунов день. День Ильи Пророка. Осенины. Рождество Пресвятой Богородицы. Коляда. Даждьбожий день. Рождество Христово. Масленица. Сырная седмицы. Существуют музыкально-этнографические свидетельства о конкретных формах сочетания христианской и традиционно-крестьянской обрядности в современных русских сёлах. По большим христианским праздникам жители сёл натощак направляются в православную церковь. После богослужения и причастия, люди возвращаются домой, устраивают обильную трапезу и в полдень выходят на центральную площадь, перед клубом, либо перед церковью, проводят массовое гуляние с песнями, плясками до поздней ночи. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». Среди исторических документов XVI в. отражающих борьбу христианства с народным Православием, особого внимания заслуживает «Стоглав» - итоговый документ Собора 1551 года («Уложение или соборная книга»). «Стоглав» был составлен при Иоанне Грозном и при митрополите Макарии, освободившими русскую церковь от греко-православной унии, отстоявшими русскую автокефалию после падения Константинополя и провозгласившими – «Москва – третий Рим» : «…В Троицкую субботу по сёлам и по погостам сходятся мужи и жёны на жальниках и плачутся по гробам с великим кричанием, и егда учнут скоморохи, и гудцы, и пригудники, они же от плача преставшее, начнут скакати и плясати, и в ладоши бити, и песни сатанинские пети…». «…Русалии о Иоанне дне, в навечерии Рождества Христова, Крещения сходятся мужи и жёны, и девицы на нощное плещевание, и на бесчинный говор, и на плясание, и на скакание, и на богомерзкие дела… Умываются водою и, егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя…». «…против праздника Рождества великого Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник и весь день, и до нощи – мужи и жены и дети в домех, и по улицам обходя, и по воды глумы творят всякими играми и всякими скоморошествы и песньми сатанинскими и плясами, и гуслями, и иными многими виды… Подобно же сему творят во днех и в навечери Рождества Христова, и в навечерии Василия Великого, и в навечерии Богоявления. А инде иным образом таковые неподобныа дела творят в Троицкую субботу. И загове в Петрова Поста в первой понедельник ходят по селом и по погостом, и по рекам на игрища. Тая же неподобнаа еллинскаа бесованиа творить и тем Бога прогневають». Приведённые фрагменты текстов свидетельствуют об устойчивой традиции народного календаря, несмотря на то, что многие празднества имеют христианские наименования, они затрагивают большую часть годового цикла, солнечного и лунного календарей. В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «ердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую» По искоренению древних верований и обрядов издавали указы Пётр Великий (1713 год), а также императрица Анна Иоанновна (25 мая 1721 года). Таким образом, в течение многих веков после принятия на Руси христианства, в народе продолжались традиционные празднования народного верований, связанные с земледельческим календарём, которые и поныне сохранились в народных песенных обрядах и играх. Бердяев Н.А. по этому поводу писал: «Это не столько религия Христа, сколько религия Богородицы, религия Матери-замли, женского божества, освещающая плотский быт… Мать-земля для русского народа есть Россия. Россия превращается в Богородицу. Россия – страна богоносная». Размышляя о духовном предназначении России, Рерих Н.К. подчёркивал языческие истоки национальных верований, он поэтизировал русские дохристианские представления о народном Православии: «Россия - не только страна мгновенного настоящего, она страна великого прошлого, с которым держит неразрывную связь. В её берёзовых солнечных рощах по сей день правятся богослужения древним богам. В её окраинных лесах до сей поры шумят священные дубы, кедры, украшенные трепещущими лоскутками. И перед ними стоят бедные глиняные чаши с кашей – жертвой. Над её степями плачут жалейки в честь древних божеств и героев». Следует особо остановиться на приоритетах народа в области музыки («народная церковная музыка») в рамках народного календаря. Нидерле Л. В своём исследовании «Славянские древности» отмечал о музыке народного календаря: «Церковь безуспешно пыталась искоренить праздничные пения и пляски. Народ тяготел к этим развлечениям. Сопровождающая их музыка, была ему в стократ милее, чем монотонное пение в церкви. В 1068 году киевский летописец негодовал, что на увеселительных народных празднествах полно народу, тогда как церковь зияет пустотой». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. МУЗЫКА НАРОДНОГО КАЛЕНДАРЯ В ЦЕРКОВНЫХ ОБРЯДАХ Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. «…Да тёмна, солнце закатилося. Серпам жали, с песнями. И ись хочетца, так же ня ели, как тяперь ядём. И всё равно пели… Ржаные пели – кады рожь убирали, а лён убирали – льняные пели». Нередко в рассказах народных исполнителей песен народного календаря чувствуется взволнованные ностальгические воспоминания о пережитом прошлом, при исполнении обрядовых календарных песен. «Как начали жать, так уже идут вечаром и песни запоют. Да, бувала, взайдём на гару, штобы гульчей було. Станим на горы, да и сберется чылавек пять, а можа и больши, сабирёмся и поём. И саберутца бабы, идуть и там – а-ё! – тольки дяреуня тряисчыть, как играють. А теперь – во! – ни песенки не учуешь». Так вот пели народные песни, несмотря на усталость и недуги: «Идём с работы и паём. Вот зберимся, три-чатыри нас, идём дамой, хоть и замариуши, а всё ахота сьпеть. Вот жали и, бувало, и не беда, што балять руки и сяуродочка и пают. Рожь жнём… и женьщины, девачки – любили песни петь, аны и без разгиба и пают песни, веселятца и всё хорошо было и весело…». В народных обрядовых песнях наиболее сохранными оказываются напевы. Текст песен может быть существенно видоизменён, но «музыкальный язык, более консервативен, чем вербальный (разговорный). «В период возникновения календарных песен, их напевы создавались в единстве смыслового содержания с интонируемым текстом. В процессе многовекового бытования этих песен их напевы, становясь традиционными, сохраняли свою музыкальную основу, тогда как поэтические тексты развивались, видоизменялись, либо попросту заменялись новыми». В период зимних святок (от Рождества Христова до Крещения (25.12 ст. ст. / 7.01 н. ст. – 6.01 ст.ст. / 19.01н.ст.)) девушки гадали: подблюдные гадания, на свечах и зеркалах, топление воска, гадание с курицей, бросание за ворота лаптей и сапог. При гаданиях, связанных с пением, упоминались вещи повседневного обихода, домашние животные и птицы: саночки-малеваночки, кошурка во печурке, петушок на воротиках; одновременно в народных обрядовых песнях нередко присутствуют христианские мотивы, в которых могли быть упоминания об Иисусе Христе, как о реальном крестьянине:
Из цикла "Певческое искусство". Материал представлен в сокращении. Полная версия - http://belrussia.ru/forum/viewtopic.php?t=800 http://www.chitalnya.ru/work/867960/ Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. КАЛЕНДАРНАЯ ОБРЯДНОСТЬ И ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Поэтому, согласно народному поверью, они ходят по земле, по полю: Как вознесся Христос на небеса, Расплакалась нищая братия, Расплакались бедные, убогие, слепые и хромые: «Уж ты истинный Христос, царь небесный! Чем мы будем бедные питаться? Чем мы будем бедные одеваться, обуваться?» — Не плачьте вы, бедные, убогие! Дам я вам гору да золотую, Дам я вам реку да медвяную… Тут взговорит Иван да Богословец: «Ведь ты, истинный Христос да царь небесный! Не давай ты им горы золотыя, Не давай ты им реки медвяныя; Сильные-богатые отнимут: Много тут будет убийства, Тут много будет кровопролитья. Ты дай им свое святое имя; Тебя будут поминати, Тебя будут величати: Будут они сыты, да и пьяны. Будут и обуты, и одеты». Тут взговорил Христос да царь небесный: «Ты Иван да Богословец, Ты Иван да Злотоустой! Ты умел слово сказати, Умел слово рассудити»… Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Праздники и обряды народного Православия. Христианские праздники. Встреча весны. Жаворонки День сорока мучеников. Сороки. Велик день. Светлое Христово Воскресенье. Пасха. Егорьев день. (Вешний) День Георгия Победоносца. Похороны стрелы. Вознесение. Семик. Русалье. День Святой Троицы. Иван Купала. Рождество Иоанна Предтечи. Перунов день. День Ильи Пророка. Осенины. Рождество Пресвятой Богородицы. Коляда. Даждьбожий день. Рождество Христово. Масленица. Сырная седмицы. Существуют музыкально-этнографические свидетельства о конкретных формах сочетания христианской и традиционно-крестьянской обрядности в современных русских сёлах. По большим христианским праздникам жители сёл натощак направляются в православную церковь. После богослужения и причастия, люди возвращаются домой, устраивают обильную трапезу и в полдень выходят на центральную площадь, перед клубом, либо перед церковью, проводят массовое гуляние с песнями, плясками до поздней ночи. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». Среди исторических документов XVI в. отражающих борьбу христианства с народным Православием, особого внимания заслуживает «Стоглав» - итоговый документ Собора 1551 года («Уложение или соборная книга»). «Стоглав» был составлен при Иоанне Грозном и при митрополите Макарии, освободившими русскую церковь от греко-православной унии, отстоявшими русскую автокефалию после падения Константинополя и провозгласившими – «Москва – третий Рим» : «…В Троицкую субботу по сёлам и по погостам сходятся мужи и жёны на жальниках и плачутся по гробам с великим кричанием, и егда учнут скоморохи, и гудцы, и пригудники, они же от плача преставшее, начнут скакати и плясати, и в ладоши бити, и песни сатанинские пети…». «…Русалии о Иоанне дне, в навечерии Рождества Христова, Крещения сходятся мужи и жёны, и девицы на нощное плещевание, и на бесчинный говор, и на плясание, и на скакание, и на богомерзкие дела… Умываются водою и, егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя…». «…против праздника Рождества великого Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник и весь день, и до нощи – мужи и жены и дети в домех, и по улицам обходя, и по воды глумы творят всякими играми и всякими скоморошествы и песньми сатанинскими и плясами, и гуслями, и иными многими виды… Подобно же сему творят во днех и в навечери Рождества Христова, и в навечерии Василия Великого, и в навечерии Богоявления. А инде иным образом таковые неподобныа дела творят в Троицкую субботу. И загове в Петрова Поста в первой понедельник ходят по селом и по погостом, и по рекам на игрища. Тая же неподобнаа еллинскаа бесованиа творить и тем Бога прогневають». Приведённые фрагменты текстов свидетельствуют об устойчивой традиции народного календаря, несмотря на то, что многие празднества имеют христианские наименования, они затрагивают большую часть годового цикла, солнечного и лунного календарей. В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «ердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую» По искоренению древних верований и обрядов издавали указы Пётр Великий (1713 год), а также императрица Анна Иоанновна (25 мая 1721 года). Таким образом, в течение многих веков после принятия на Руси христианства, в народе продолжались традиционные празднования народного верований, связанные с земледельческим календарём, которые и поныне сохранились в народных песенных обрядах и играх. Бердяев Н.А. по этому поводу писал: «Это не столько религия Христа, сколько религия Богородицы, религия Матери-замли, женского божества, освещающая плотский быт… Мать-земля для русского народа есть Россия. Россия превращается в Богородицу. Россия – страна богоносная». Размышляя о духовном предназначении России, Рерих Н.К. подчёркивал языческие истоки национальных верований, он поэтизировал русские дохристианские представления о народном Православии: «Россия - не только страна мгновенного настоящего, она страна великого прошлого, с которым держит неразрывную связь. В её берёзовых солнечных рощах по сей день правятся богослужения древним богам. В её окраинных лесах до сей поры шумят священные дубы, кедры, украшенные трепещущими лоскутками. И перед ними стоят бедные глиняные чаши с кашей – жертвой. Над её степями плачут жалейки в честь древних божеств и героев». Следует особо остановиться на приоритетах народа в области музыки («народная церковная музыка») в рамках народного календаря. Нидерле Л. В своём исследовании «Славянские древности» отмечал о музыке народного календаря: «Церковь безуспешно пыталась искоренить праздничные пения и пляски. Народ тяготел к этим развлечениям. Сопровождающая их музыка, была ему в стократ милее, чем монотонное пение в церкви. В 1068 году киевский летописец негодовал, что на увеселительных народных празднествах полно народу, тогда как церковь зияет пустотой». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. МУЗЫКА НАРОДНОГО КАЛЕНДАРЯ В ЦЕРКОВНЫХ ОБРЯДАХ Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. «…Да тёмна, солнце закатилося. Серпам жали, с песнями. И ись хочетца, так же ня ели, как тяперь ядём. И всё равно пели… Ржаные пели – кады рожь убирали, а лён убирали – льняные пели». Нередко в рассказах народных исполнителей песен народного календаря чувствуется взволнованные ностальгические воспоминания о пережитом прошлом, при исполнении обрядовых календарных песен. «Как начали жать, так уже идут вечаром и песни запоют. Да, бувала, взайдём на гару, штобы гульчей було. Станим на горы, да и сберется чылавек пять, а можа и больши, сабирёмся и поём. И саберутца бабы, идуть и там – а-ё! – тольки дяреуня тряисчыть, как играють. А теперь – во! – ни песенки не учуешь». Так вот пели народные песни, несмотря на усталость и недуги: «Идём с работы и паём. Вот зберимся, три-чатыри нас, идём дамой, хоть и замариуши, а всё ахота сьпеть. Вот жали и, бувало, и не беда, што балять руки и сяуродочка и пают. Рожь жнём… и женьщины, девачки – любили песни петь, аны и без разгиба и пают песни, веселятца и всё хорошо было и весело…». В народных обрядовых песнях наиболее сохранными оказываются напевы. Текст песен может быть существенно видоизменён, но «музыкальный язык, более консервативен, чем вербальный (разговорный). «В период возникновения календарных песен, их напевы создавались в единстве смыслового содержания с интонируемым текстом. В процессе многовекового бытования этих песен их напевы, становясь традиционными, сохраняли свою музыкальную основу, тогда как поэтические тексты развивались, видоизменялись, либо попросту заменялись новыми». В период зимних святок (от Рождества Христова до Крещения (25.12 ст. ст. / 7.01 н. ст. – 6.01 ст.ст. / 19.01н.ст.)) девушки гадали: подблюдные гадания, на свечах и зеркалах, топление воска, гадание с курицей, бросание за ворота лаптей и сапог. При гаданиях, связанных с пением, упоминались вещи повседневного обихода, домашние животные и птицы: саночки-малеваночки, кошурка во печурке, петушок на воротиках; одновременно в народных обрядовых песнях нередко присутствуют христианские мотивы, в которых могли быть упоминания об Иисусе Христе, как о реальном крестьянине:
110.
Творчество как необходимое условие самоактуализации личности (публикация автора на scipeople)
Э. С. Городецкая, Т. А. Бекоева
- Научно-методический электронный журнал "КОНЦЕПТ" , 2013
В статье рассматривается самоактуализация личности подростка, которая является средством его творческого самовыражения. Творчество определяется как деятельность, порождающая нечто качественно новое и отличающееся неповторимостью, оригинальностью и общественно неповторимой уникальностью. Также в статье приводятся результаты проведённого экспериментального исследования, которое проходило на базе Владикавказского филиала ФГОБУ ВПО «Финансовый университет при Правительстве Российской Федерации» и Республиканского центра социальной реабилитации несовершеннолетних.
В статье рассматривается самоактуализация личности подростка, которая является средством его творческого самовыражения. Творчество определяется как деятельность, порождающая нечто качественно новое и отличающееся неповторимостью, оригинальностью и общественно неповторимой уникальностью. Также в статье приводятся результаты проведённого экспериментального исследования, которое проходило на базе Владикавказского филиала ФГОБУ ВПО «Финансовый университет при Правительстве Российской Федерации» и Республиканского центра социальной реабилитации несовершеннолетних.