Предметом исследования являются лингвокультурологические и лингвосинергетические аспекты фрактальной организации локального концепта PROSPERITY в британском сказочном дискурсе. Объектом исследования выступает британский сказочный дискурс, рассматриваемый как фрактально организованный речемыслительный процесс, функционирующий в дискурсивном пространстве. Данный подход расширяет представление о дискурсе как о нелинейной фрактально организованной смысловой системе, позволяет изучить и описать лингвосинергетические и лингвокультурологические особенности фрактальной самоорганизации британского сказочного дискурса в целом и в частности.Особое внимание уделяется реализации концепта HOUSE по модели «раскручивающаяся спираль» через комическое на материале британской фольклорной сказки «The Story of the Three Bears». Фрактальное моделирование британского сказочного дискурса репрезентирует его структурные особенности через выявление самоподобных нерегулярных смысловых структур (фракталов). Автор справедливо отмечает специфику анималистических сказок, на героев которых проецируются характеристики людей, рассматриваемые с платформы «что такое хорошо» и «что такое плохо». Автор приходит к выводу, что британские анималистические сказки негласно иллюстрируют этические нормы поведения, неотвратимость наказания за совершение противоправных действий и торжество справедливости.
Мамонова, Н. В. Комическое в анималистических сказках (на материале британской фольклорной сказки "The story of the three bears") / Н. В. Мамонова // Филология: научные исследования. – 2018. – № 3. – С. 279-284.

Доклад посвящен изучению источников и схемы формирования византийских и славянских миниатюр, изображающих печенегов эпохи их вторжений на Византию и Русь. Речь идет о миниатюрах из уникальной иллюминированной хроники Византии — Мадридской рукописи Иоанна Скилицы XII в., и ряда славянских лицевых рукописей, рисунки которых восходят к более ранним оригиналам, в т.ч. византийским, — Сильвестровского сборника XIV в., Радзивиловского (Кёнигсбергского) списка XV в., Лицевого летописного свода XVI в.
Актуальные проблемы теории и истории искусства — 2015: Тезисы докладов VI Международной конференции. СПб., 2015. C. 41–42.

Статья посвящена феномену индивидуальной вариативности фольклорного текста. Основной объект исследования - записи вариантов устных рассказов, зафиксированных от одного и того же собеседника в разное время.
От конгресса к конгрессу: Материалы Второго Всероссийского конгресса фольклористов: Сб. докладов. М., 2011. С. 29-42.

В статье рассматриваются особенности формирования ценностно-смысловой ориентации ребенка через изучение фольклора на примере деятельности образцового фольклорного ансамбля «Феникс» и его экспериментальной деятельности.
Бржезинская Н.А., Погонцева Д.В. Особенности формирования ценностно-смысловой ориентации ребенка через изучение фольклора // Современная педагогика. – Май 2013. - № 5 [Электронный ресурс]. URL: http://pedagogika.snauka.ru/2013/05/1797 (дата обращения: 26.05.2014).

Вайнахский (чечено-ингушский) фольклорный герой Пиръон обладает чертами, позволяющими трактовать его как бога-громовика (лезет на небо, поливает оттуда дождем землю и т. п.). На этом основании и по созвучию автор связал его со славянским языческим богом Перуном, а проникновение образа на Кавказ отнес к доязыческому времени Руси, когда арабский калиф Мерван II ходил походом на Хазарию и переселил 20 тыс. пленных славянских семей на Кавказ. П. Лажуа предложил другую гипотезу. Он связал Пиръона с иранским образом падишаха Пирана, насылавшего магией дождь и гром, а уже этот иранский образ — с общеиндоевропейским божеством Перуном — Перкунасом — Парджанья и т. д. Эта гипотеза имеет право на существование, однако она не меняет основного вывода: образ не местный и не связан с образом библейского фараона (как предполагалось ранее), а происходит от индоевропейского богагромовика.

Статья посвящена преломлению историко-социальных реалий эпохи Владимира Святославича в былинах и мифологических повестях. Установлены параллели и соответствия былинной биографии Василия Буслаева биографии его тёзки — великого князя Владимира (в крещении — Василия) Святославича Новгородского и Киевского. Показано, как реалии, отраженные в «Повести о Холопьем городке», отражают социальные составляющие внутренней жизни раннесредневекового Новгорода. Сравнение летописной и фольклорной традиции позволяет предпринять попытку истолкования причин «установления Перунова культа» на территории Новгородской земли в конце X в.

Русские былины были созданы не на Севере, а на Юге России, так как все действия былин происходят в чистом поле от синено моря – Чёрного моря. Национальная древнерусская народная религия удержалась в Индии. Былина о Дюке, есть «ностальгия» по утраченной арийской светлой солнечной религии, с указанием на место, где она сохраняется, и откуда можно будет взять необходимую информацию для её восстановления. Само слово «былина» происходит от слова «быль», в которых поётся о том, что происходило на самом деле, что привлекло к себе внимание многие поколения, запомнилось и осталось в памяти народной. Но так ли это, что в былинах воспето именно то, о чём они рассказывают: о битве былинных богатырей со змеем, соловьём разбойником, кощеем бессмертным и тому подобное? Не хранят ли былины какие-то иносказательные знания и верования? Не содержат ли они иносказательно мудрость вековую? В данном исследовании автор сделал попытку отыскать научно-обоснованный ответ, в том числе и на этот вопрос.
Материал представлен в сокращении. Полная версия: http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=23707#23707 ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. Былины и Веды Ариев. http://slavs.org.ua/olshanskiy ВМЕСТО ВВЕДЕНИЯ В словаре С.И. Ожегова о значении слова «былина» сказано кратко: «Русская народная эпическая песня о богатырях». В Большой Советской энциклопедии (3-е издание, 1971) несколько шире даётся толкование слова «былины», - «эпические песни, сложенные народом в Древней Руси и отразившие историческую действительность, главным образом 11-16 вв.». Вот какое определение давал былинным богатырям В.Г. Белинский в своей обширной статье «Русские народные сказки» . «…Идеал русского богатыря – физическая сила, торжествующая над всеми препятствиями – даже над здравым смыслом. Коли уж богатырь – ему всё возможно, и против него никто не устоит; об стену лбом ударится – стена валится, а на лбу и шишки нет. Героизм есть первый момент пробуждающегося народного сознания жизни, а дикая животная сила, сила железного кулака и чугунного черепа – первый момент народного сознания героизма. Оттого у всех народов богатыри целых быков съедают, баранами закусывают, а бочками сороковыми запивают. И потому наши богатыри – тени, призраки, миражи, а не образы, не характеры, не идеалы определённые. У них нет никаких понятий о доблести и долге, им всякая служба хороша, для них всякая удаль – подвиг: и целое войско побить, конём потоптать, и единым духом выпить полтора ведра зелена вина и турий рог мёду сладкого в полтретья ведра, и настрелять к княжескому столу гусей, белых лебедей… Между тем, в этих неопределённых, диких и безобразных образах есть уже начало духовности, которой недоставало только исторической жизни, идеального развития, чтобы возвыситься до мысли и возрасти до определённых образов, до полных и прозрачных идеалов. Мы разумеем эту отвагу, эту удаль, этот широкий размёт души, которому море по колено, для которого и радость и горе – равно торжество, которое на огне не горит, в воде не тонет…» Попробуем разобраться с этими определениями и характеристиками былин и былинных богатырей; может быть, нам удастся рассмотреть в этих героических народных песнях, какую-то иную красоту и мудрость народную. Донские казаки являются истинными потомками древних Ариев, пришедших в Индию в стародавние времена. Некоторые казачьи былины являются «зародышами» великого эпоса Индо-Ариев – «Махабхараты». Потомки Ариев пришли в Индию из Скифии Великой, с низовий берегов Дона и Волги, через Среднюю Азию в конце второго тысячелетия до н.э. Русские былины были созданы не на Севере, а на Юге России, так как все действия былин происходят в чистом поле от синено моря – Чёрного моря. Национальная древнерусская народная религия удержалась в Индии. Былина о Дюке, есть «ностальгия» по утраченной арийской светлой солнечной религии, с указанием на место, где она сохраняется, и откуда можно будет взять необходимую информацию для её восстановления. Само слово «былина» происходит от слова «быль», в которых поётся о том, что происходило на самом деле, что привлекло к себе внимание многие поколения, запомнилось и осталось в памяти народной. Но так ли это, что в былинах воспето именно то, о чём они рассказывают: о битве былинных богатырей со змеем, соловьём разбойником, кощеем бессмертным и тому подобное? Не хранят ли былины какие-то иносказательные знания и верования? Не содержат ли они иносказательно мудрость вековую? Попробуем в этом разобраться. За аллегорическим образом великой птицы Гаруды в эпическом произведении «Махабхарата» разумеются стихии силы природы. Гаруда – исполинская птица Вишну. За образом Гаруды скрыт смысл космологического учения древних Ариев. В «Махабхарате» в «повести о Галаве» раскрываются мудрецу Нараде тайны четырех сторон света: «С Востока начинается закономерное движение светил, смена суток и времен года. На востоке находится колесо закона Миропроявления, здесь «врата дня», возле которых Савитар (Спаситель-Солнце) совершает подвиг создания теплоты (тапас), как принципа Миротворящей Энергии. Каждое утро зарево жертвенного костра возгорается на небе и всё в Мире есть Великое Делание Жертвоприношения, поэтому Восточная сторона называется: первой или древней. На выжженном солнцем Юге находится царство владык мертвых Ямы и Раваны, как символов палящего солнца Юга. На Юге Солнце поворачивает вспять, «выпив бодрящий напиток», так как здесь, в созвездии Рака находится «дом Луны – Сома» - источник напитка богов. Покидая пределы Юга, Солнце опять «выпускает зиму», то есть направляется к зимним знакам зодиака. На Юге живет и мудрец Капила («красный зной»), который теснит, «рождённых морем», то есть тучи. Гаруда – крылатое Солнце (крылья - это его корона, видная при затмении). Летний «пожирающий» зной выражается голодом Гаруды, который утоляет жажду слоном и черепахой (в повествовании «Махабхараты» слон Айровата перекачивает воду из подземного мира в тучи, а Черепаха, как образ острова в океане и прожорливый зной пожирает не только воду из тучи, но и пожирает также землю). Гаруда пожиратель змей, а образ слона и змеи часто заменяются в Ведах один другим. Запад называется Гарудой тыловым (если стать лицом на Восток). Для полуострова Индостан, Запад – это страна Океана (Персидский залив), а потому и обитель повелителя вод Варуны, отсюда идут тучи, когда начинаются дожди. Далее Гаруда опять дает астрономические сведения. Здесь на Западе нарождается новый Месяц, как бы выходя из моря после заката Солнца, склоняясь к Западу, он «уподобляется Варуне и пьет влагу моря». С запада поднимаются тучи: гонимые ветром. Они, гремя, проливают дождь на землю, а потому «истощаются в странах»; отсюда выходит Ночь, обнимающая половину горы Меру, вокруг которой вращаются светила (так представляли древние Арийцы Землю). Ночь, как бы уносит половину живущих людей на земле в царство сна: сон уподобляется ежедневной маленькой смерти. Гималайский хребет своим «хвостом» доходит до океана, поэтому Хималая, как чудовище выходит из Закатного моря. Затмение Солнца всегда бывает при появлении нового Месяца – Сомы, «выходящего из океана», значит отсюда и вылезает чудовище «пожирающее Солнце» и тем производящее затмение. Девушка останавливает всякого, кто направляется на Запад, это препятствие, чинимое морем тому, кто дошел до морского берега. Солнце, переходя из знака в знак по зодиаку, словно движется по звериной тропе. На Западе Солнце – Вишну завершает свои знаменитых «три шага» (ступая на Восток, Зенит, и Запад) и «завершив путь» Солнце возвращается в свою обитель, вот почему здесь «стан безначального Вишну», покоящегося на змее Шеша в Молочном Море (Вечности). Грозы идут с океана, а потому здесь обитель и Маричи (вспышки молнии). Гаруда, птица Солнца, крылатое Солнце, заканчивает свой обзор Севером, который слева, если ориентироваться на Восток, а потому он назван «левой стороной». В Пенджабе к Северу – Гималаи, а потому Север называется также «вознесенной, верхней стороной». Здесь неотлучно ходит «Золотой ковш» (семь звезд Большой Медведицы); горы, восходящие к небу – исконная обитель богов, поэтому здесь обитает «Водитель народов», Нараяна – Джишну. Сказалось и то, что арийцы, возглавляемые вождями (Нараяна), пришли в Индию. Знаменитые шаги Вишну на Север можно толковать, как проникновение Солнца (Вишну) на Север, где живут десять апсар «Видьюта-прабха», то есть (происходящие от молнии или – радуги). Апсары – водяницы ясно связаны с водой, их блестящая красота пленяет даже мудрецов. Славянский фольклор называет радугу красой-девицей, что указывает на близость понятий этих образов. Русь, Русская земля – название государственного образования восточных славян на Днепре. О существовании Руси свидетельствуют Константин Багрянородный в сочинении «De administrant imperia» (10 век), договоры Руси с Византией (10 век), показания русских летописных сводов 11-12 века. Центрами Руси были Киев, Чернигов и Переяславль (Южный). Более поздние русские летописные своды позволяют точнее наметить границы древней Русской земли. По данным 11-12 веков, в состав Русской земли, кроме названных городов, входили Вышгород, Белгород, Торческ, Треполь, Богуславль, Корсунь, Канев, Шумск, Тихомль, Выгошев, Гнойница, Бужск. Это были большие племенные территории полян, части территорий северян и родимичей, сюда входили некоторые земли угличей и вятичей. Границы русской земли указывают на то, что Русь была не племенным и не этническим, а государственным (политическим) образованием. Дальнейшее развитие отношение с соседними территориями восточнославянских племён привело к образованию другого государства (Киевская Русь), получившего название по имени своего первоначального ядра – Русь. Теперь Русская земля понимались (наряду с древней Русской землёй) - все славянские племена, населявшие Восточную Европу. Такой смысл термина «Русская земля» встречается уже в «Повести временных лет»: «Се повести временных лет, откуда пошла Русская земля…». В начале 13 века названия Русь, Русская земля стали применяться к северо-восточным землям Другого Русского государства: Ростово-Суздальской и Новгородской. После монголо-татарского завоевания 1237-41 годы, термин «Русь» закреплялся за этой территорией, хотя в памятниках 13-14 веков он встречается со значением более широким, имеющим в виду все земли, населённые восточными славянами. В 13 веке и позднее, когда связь между различными территориями ослабла, появляются новые названия: Белая Русь, Малая Русь, Чёрная Русь. Это новообразования имели свои территории и исторические судьбы. Термин «Русь» стал также основой понятия «русский», «русские».

Настоящая работа представляет собой обобщенное изложение теоретического материала, формирующего начальное представление о фольклоре, его жанрах и поэтике, раскрывает теоретические программные вопросы по основным разделам курса «Русский фольклор»: «Фольклор и фольклористика», «Жанры русского фольклора. Классификация», «Обряды и обрядовая поэзия», «Фольклор речевых ситуаций», «Внеобрядовая проза», «Внеобрядовая песенная поэзия», «Народный театр». Пособие поможет овладеть навыками анализа фольклорного текста. Может быть использовано как в учебном процессе, так и для самостоятельного изучения и повторения курса по устному народному поэтическому творчеству. Предназначено студентам филологических специальностей, начинающим и практикующим преподавателям русской словесности высших и общеобразовательных учреждений.
Елабуга:Изд-во Елабужского института К(П)ФУ, 2012.

В статье рассматривается проблема духовно-нравственного воспитания дошкольников на основе экологизации воспитательно-образовательного процесса дошкольного учреждения и формирования экологической культуры детей. Авторы раскрывают понятие «экологическая культура», очерчивают круг средств ее формирования, характеризуют возможности природного окружения, в частности комнатных растений, и художественного слова в формировании экологической культуры детей старшего дошкольного возраста.

Музыкальный фольклор – сложная, разнообразная и интересная область культуры, состоящая из музыкального (вокального и инструментального), хореографического и словесного компонента. Мультимедийные технологии позволяют создать наиболее полное и точное представление о нем. Данная компьютерная разработка знакомит с татарской народной музыкальной культурой и ее непосредственным связям с фольклором и профессиональной музыкой других народов России, стран Западной Европы и Востока. Этот диск содержит текст, дублированный диктором на русском, татарском и английском языках, видео ролики, аудио записи (фольклорные, обработки народных мелодий, фрагменты из профессиональной музыки), фотографии, художественные и поэтические иллюстрации. При создании программы использованы новейшие средства разработки компьютерных приложений, DirectX® с собственными алгоритмами расширения возможностей мультимедиа, современные форматы хранения и сжатия данных (MPEG-4, MP-3, JPEG и т.д.). Программе доступны все аппаратные возможности компьютера с оптимизацией, ориентированной на технологии процессоров Pentium II – Pentium IV. Большое внимание уделено трехмерному интуитивно понятному интерфейсу. Этот CD допускает возможность обновления и расширения.
Р.А. Валитов, Г.Ф. Юнусова. Мультимедийная программа по татарскому музыкальному фольклору.//EVA 2002 Москва. Материалы международной конференции, 2-7 декабря 2002 г, с. 6-9-1 - 6-9-4.