Найдено научных статей и публикаций: 86
81.
Пневматический способ добычи сапропеля и извлечения донных илов (публикация автора на scipeople)
Н.Д.Бычек к.т.н.
- Центр по сапропелю , 2010
Добыча полезных ископаемых пневмооборудованием
Фирма PNEUMA имеет 30 летний опыт производства пневматических грунтовых насосов, которые используются в 24 странах мира при разработке илистых осадков, песка, гравия, нетвердой глины и т.п.
Добыча полезных ископаемых пневмооборудованием
Фирма PNEUMA имеет 30 летний опыт производства пневматических грунтовых насосов, которые используются в 24 странах мира при разработке илистых осадков, песка, гравия, нетвердой глины и т.п.
На больших глубинах и большой мощности залегающего пласта разработку рыхлых пород можно вести вертикальным способом (ворόнковым или стволовым в зависимости от текучести породы), когда камеры ПКН по мере породозабора перемещаются вертикально на глубину, равную глубине разработки. Данная схема разработки изображена на Рис. 2. Рис.2. Разработка залежи воронковым способом с применением насоса ПКН: 1- погружные камеры ПКН; 2 – ГЗУ; 3- напорный пульпопровод; 4- палубный распределитель воздуха; 5- гидравлическая лебедка для передвижения снаряда; 6- гидравлическая лебедка погружения насоса; 7- компрессор; 8- гидравлическая лебедка для передвижения снаряда. С увеличением глубины погружения камер возрастает и высота столба поднимаемой на поверхность гидросмеси, что приводит к повышению энергозатрат на создание более высокого рабочего давления сжатого воздуха для вытеснения и подачи гидросмеси на поверхность и ставит задачу повышения эффективности применения ПКН. Данная задача принципиально может быть решена тремя способами: 1. повторным использованием сбрасываемого в атмосферу отработанного воздуха, т.е. его рециркуляцией, путем сброса его не в атмосферу, а в накопительный ресивер большого объема с давлением в 3-4 атм для последующей подачи на вход компрессора с тем, чтобы компрессор производил начальное сжатие воздуха не с 1 атм, а с 3-4 атм, экономя тем самым энергию на создании рабочего давления в камерах. 2. частичным сбросом сжатого воздуха в атмосферу и уменьшением давления воздуха в камере (после вытеснения гидросмеси в напорный трубопровод) до величины, обеспечивающей перепад с внешним гидростатическим давлением воды достаточный для произведения всасывания. Тогда компрессор будет производить подкачку воздуха в камеру не с нуля, а с остаточной величины давления до рабочего, экономя тем самым энергию на создании рабочего давления в камерах. 3. путем погружения камер не на полную глубину разработки, а на промежуточную глубину, уменьшая высоту подачи гидросмеси на поверхность и уменьшая, тем самым, рабочее давление воздуха [8]. Первый и второй способы до настоящего времени остаются не реализованными в виду отсутствия на рынке компрессоров и автоматических клапанов с требуемыми свойствами и параметрами. Их выпуск требует больших денежных затрат на проведение исследований, разработку и выпуск новой технической продукции. При этом третий способ оказался довольно простым и эффективным, особенно при работе на больших глубинах, и все шире находит свое применение. Экспериментально эффективность данного решения была подтверждена при проведении дноуглубительных работ в Северном море [7], когда с глубины -200 м было поднято на поверхность несколько тысяч кубометров морского грунта, сильно загрязненного нефтью. При этом глубина погружения камер насоса составила всего -60 м. Всасывание гидросмеси с отметки -200 м осуществлялось по удлиненному всасывающему трубопроводу длиной в 150 м через ГЗУ, подвешенном на отдельном тросе и погруженном на требуемую глубину разработки -200 м. Рабочее давление компрессора при этом не превышало 13атм, а плотность поданной на поверхность гидросмеси составила 1,3 -1,6 т/м3. Аналогичная технологическая схема приведена на Рисунке 8. Рисунок 8. Разработка несвязных полезных ископаемых воронковым способом с промежуточным погружением насоса ПКН: 1- камеры ПКН; 3- ГЗУ; 4- всасывающий удлиненный пульпопровод; 5-выгружной пульпопровод и воздушные шланги; 6- трос подвешивания камер; 7-трос подвешивания ГЗУ; 8- подъемное устройство работы ГЗУ; 9-главное подъемное устройство; 10-напорный (выгружной) трубопровод; 11- плавсредство (земснаряд); 12- поднятая гидросмесь; 13- разрабатываемая порода. КПД такой схемы погружения значительно превышает стандартную и составляет 0,74, что сравнимо с КПД погружного грунтового насоса. ДОБЫЧА САПРОПЕЛЕЙ С ПРИМЕНЕНИЕМ ПНЕВМАТИЧЕСКИХ КАМЕРНЫХ НАСОСОВ (ПКН) ФИРМЫ PNEUMA Добыча сапропеля имеет два основных аспекта: экологический и экономический. Оба эти аспекта определяются технологией добычи сапропеля. Существует много технологий добычи, но наиболее эффективным и совершенным на сегодняшний день является гидромеханизированный способ добычи с использованием пневматических камерных насосов (ПКН) итальянской фирмы PNEUMA. С экологической стороны ПКН фирмы PNEUMA: -не дают мутности воды в забое, т.к. грунтозаборное устройство (ГЗУ) не имеет ни фрезы, ни шнека, ни гидрорыхлителя, а выполнено в виде ковша (или ковшей), который совершает поступательное движение со скоростью всего 1÷3 метра в минуту: - обеспечивают внедрение стационарных ножей ковша в породу и постоянный контакт ГЗУ с породой, исключают всасывание свободной воды и разжижение срезаемого пласта сапропеля; - обеспечивают срезку сапропеля нужной толщины с точностью до 5см, позволяя тем самым вести селективную (послойную) добычу пород с различными свойствами (например, точно срезать верхний зараженный слой и удалить его, не перемешивая с нижним и с окружающей водой): Рис.1.Послойная разработка залежи на малых глубинах с помощью насоса ПКН: 1- погружные камеры ПКН; 2 – ковш ГЗУ; 3- напорный пульпопровод; 4- палубный распределитель воздуха; 5- гидравлическая лебедка обратного хода; 6- гидравлическая лебедка погружения насоса; 7- компрессор; 8- гидравлическая лебедка рабочего хода баржи и траления насоса. - не создают подводных потоков при всасывании, что исключает всасывание рыб и других представителей фауны и флоры, присутствующих в свободной воде (это единственная технология, которая не ограничивается госрыбнадзором), не создает вторичного заражения водоема в случае разработки зараженных осадков; - обеспечивают всасывание сапропеля и подачу гидросмеси с плотностью равной плотности сапропеля в естественном сложении, сохраняя тем самым объем воды в водоеме и все свойства сапропеля - не нарушают окружающего ландшафта водоема, т.к. под высококонцентрированную гидросмесь не требуется отчуждения больших площадей под карты намыва, а могут использоваться легкие накопительные емкости: - в случае поломки распределителя или неисправности клапана в воду попадет только сжатый чистый воздух; С экономической стороны ПКН фирмы PNEUMA : - имеет низкую энергоемкость 1м3 добываемой породы и, соответственно, низкую себестоимость добычи за счет подачи высококонцентрированной гидросмеси: - имеет низкие эксплуатационные затраты за счет простоты конструкции насоса и отсутствия быстро трущихся и быстро изнашивающихся деталей: - может производить разработку сапропеля как на мели (практически при нулевой глубине), так и на большой глубине (освоена глубина в 200 м): - может транспортировать гидросмесь по трубопроводу на большие расстояния использую лишь обычные компрессоры сжатого воздуха - являются навесным оборудованием и могут быть без труда установлены на имеющиеся понтоны и земснаряды
На больших глубинах и большой мощности залегающего пласта разработку рыхлых пород можно вести вертикальным способом (ворόнковым или стволовым в зависимости от текучести породы), когда камеры ПКН по мере породозабора перемещаются вертикально на глубину, равную глубине разработки. Данная схема разработки изображена на Рис. 2. Рис.2. Разработка залежи воронковым способом с применением насоса ПКН: 1- погружные камеры ПКН; 2 – ГЗУ; 3- напорный пульпопровод; 4- палубный распределитель воздуха; 5- гидравлическая лебедка для передвижения снаряда; 6- гидравлическая лебедка погружения насоса; 7- компрессор; 8- гидравлическая лебедка для передвижения снаряда. С увеличением глубины погружения камер возрастает и высота столба поднимаемой на поверхность гидросмеси, что приводит к повышению энергозатрат на создание более высокого рабочего давления сжатого воздуха для вытеснения и подачи гидросмеси на поверхность и ставит задачу повышения эффективности применения ПКН. Данная задача принципиально может быть решена тремя способами: 1. повторным использованием сбрасываемого в атмосферу отработанного воздуха, т.е. его рециркуляцией, путем сброса его не в атмосферу, а в накопительный ресивер большого объема с давлением в 3-4 атм для последующей подачи на вход компрессора с тем, чтобы компрессор производил начальное сжатие воздуха не с 1 атм, а с 3-4 атм, экономя тем самым энергию на создании рабочего давления в камерах. 2. частичным сбросом сжатого воздуха в атмосферу и уменьшением давления воздуха в камере (после вытеснения гидросмеси в напорный трубопровод) до величины, обеспечивающей перепад с внешним гидростатическим давлением воды достаточный для произведения всасывания. Тогда компрессор будет производить подкачку воздуха в камеру не с нуля, а с остаточной величины давления до рабочего, экономя тем самым энергию на создании рабочего давления в камерах. 3. путем погружения камер не на полную глубину разработки, а на промежуточную глубину, уменьшая высоту подачи гидросмеси на поверхность и уменьшая, тем самым, рабочее давление воздуха [8]. Первый и второй способы до настоящего времени остаются не реализованными в виду отсутствия на рынке компрессоров и автоматических клапанов с требуемыми свойствами и параметрами. Их выпуск требует больших денежных затрат на проведение исследований, разработку и выпуск новой технической продукции. При этом третий способ оказался довольно простым и эффективным, особенно при работе на больших глубинах, и все шире находит свое применение. Экспериментально эффективность данного решения была подтверждена при проведении дноуглубительных работ в Северном море [7], когда с глубины -200 м было поднято на поверхность несколько тысяч кубометров морского грунта, сильно загрязненного нефтью. При этом глубина погружения камер насоса составила всего -60 м. Всасывание гидросмеси с отметки -200 м осуществлялось по удлиненному всасывающему трубопроводу длиной в 150 м через ГЗУ, подвешенном на отдельном тросе и погруженном на требуемую глубину разработки -200 м. Рабочее давление компрессора при этом не превышало 13атм, а плотность поданной на поверхность гидросмеси составила 1,3 -1,6 т/м3. Аналогичная технологическая схема приведена на Рисунке 8. Рисунок 8. Разработка несвязных полезных ископаемых воронковым способом с промежуточным погружением насоса ПКН: 1- камеры ПКН; 3- ГЗУ; 4- всасывающий удлиненный пульпопровод; 5-выгружной пульпопровод и воздушные шланги; 6- трос подвешивания камер; 7-трос подвешивания ГЗУ; 8- подъемное устройство работы ГЗУ; 9-главное подъемное устройство; 10-напорный (выгружной) трубопровод; 11- плавсредство (земснаряд); 12- поднятая гидросмесь; 13- разрабатываемая порода. КПД такой схемы погружения значительно превышает стандартную и составляет 0,74, что сравнимо с КПД погружного грунтового насоса. ДОБЫЧА САПРОПЕЛЕЙ С ПРИМЕНЕНИЕМ ПНЕВМАТИЧЕСКИХ КАМЕРНЫХ НАСОСОВ (ПКН) ФИРМЫ PNEUMA Добыча сапропеля имеет два основных аспекта: экологический и экономический. Оба эти аспекта определяются технологией добычи сапропеля. Существует много технологий добычи, но наиболее эффективным и совершенным на сегодняшний день является гидромеханизированный способ добычи с использованием пневматических камерных насосов (ПКН) итальянской фирмы PNEUMA. С экологической стороны ПКН фирмы PNEUMA: -не дают мутности воды в забое, т.к. грунтозаборное устройство (ГЗУ) не имеет ни фрезы, ни шнека, ни гидрорыхлителя, а выполнено в виде ковша (или ковшей), который совершает поступательное движение со скоростью всего 1÷3 метра в минуту: - обеспечивают внедрение стационарных ножей ковша в породу и постоянный контакт ГЗУ с породой, исключают всасывание свободной воды и разжижение срезаемого пласта сапропеля; - обеспечивают срезку сапропеля нужной толщины с точностью до 5см, позволяя тем самым вести селективную (послойную) добычу пород с различными свойствами (например, точно срезать верхний зараженный слой и удалить его, не перемешивая с нижним и с окружающей водой): Рис.1.Послойная разработка залежи на малых глубинах с помощью насоса ПКН: 1- погружные камеры ПКН; 2 – ковш ГЗУ; 3- напорный пульпопровод; 4- палубный распределитель воздуха; 5- гидравлическая лебедка обратного хода; 6- гидравлическая лебедка погружения насоса; 7- компрессор; 8- гидравлическая лебедка рабочего хода баржи и траления насоса. - не создают подводных потоков при всасывании, что исключает всасывание рыб и других представителей фауны и флоры, присутствующих в свободной воде (это единственная технология, которая не ограничивается госрыбнадзором), не создает вторичного заражения водоема в случае разработки зараженных осадков; - обеспечивают всасывание сапропеля и подачу гидросмеси с плотностью равной плотности сапропеля в естественном сложении, сохраняя тем самым объем воды в водоеме и все свойства сапропеля - не нарушают окружающего ландшафта водоема, т.к. под высококонцентрированную гидросмесь не требуется отчуждения больших площадей под карты намыва, а могут использоваться легкие накопительные емкости: - в случае поломки распределителя или неисправности клапана в воду попадет только сжатый чистый воздух; С экономической стороны ПКН фирмы PNEUMA : - имеет низкую энергоемкость 1м3 добываемой породы и, соответственно, низкую себестоимость добычи за счет подачи высококонцентрированной гидросмеси: - имеет низкие эксплуатационные затраты за счет простоты конструкции насоса и отсутствия быстро трущихся и быстро изнашивающихся деталей: - может производить разработку сапропеля как на мели (практически при нулевой глубине), так и на большой глубине (освоена глубина в 200 м): - может транспортировать гидросмесь по трубопроводу на большие расстояния использую лишь обычные компрессоры сжатого воздуха - являются навесным оборудованием и могут быть без труда установлены на имеющиеся понтоны и земснаряды
82.
Музыкальньный театр. музыкальное искусство.
(публикация автора на scipeople)
Музыкальньный театр. музыкальное искусство.
(публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Россия , 2013
Музыкальный театр имеет многовековую историю. Истоки его – в народных празднествах и игрищах, сочетавших пение, танец, пантомиму, действие, инструментальную музыку. Народный театр и драма существуют в многообразных формах, одни из которых весьма древние, другие – новые. Зачатки драмы есть почти во всех жанрах народного творчества, так как существенной его стороной является устное бытование произведений, а потому и исполнение их. В народной среде нередко можно было встретить талантливых певцов и певиц, сказочников и сказочниц, сказителей, которые с большим мастерством пели, рассказывали и сказывали песни, сказки, былины, сопровождая их исполнение выразительными жестами и мимикой, яркими интонациями, не только передающими особенности сцен и эпизодов, но и характеризующими героев произведений. Сказочники нередко как бы перевоплощались в образы персонажей, как бы входили в роли, буквально разыгрывали сцены, старались представить то, или иное действующее лицо. Уже в этом, то есть в устном исполнении произведений содержаться элементы музыкально-театрального искусства.
Музыкальный театр имеет многовековую историю. Истоки его – в народных празднествах и игрищах, сочетавших пение, танец, пантомиму, действие, инструментальную музыку. Народный театр и драма существуют в многообразных формах, одни из которых весьма древние, другие – новые. Зачатки драмы есть почти во всех жанрах народного творчества, так как существенной его стороной является устное бытование произведений, а потому и исполнение их. В народной среде нередко можно было встретить талантливых певцов и певиц, сказочников и сказочниц, сказителей, которые с большим мастерством пели, рассказывали и сказывали песни, сказки, былины, сопровождая их исполнение выразительными жестами и мимикой, яркими интонациями, не только передающими особенности сцен и эпизодов, но и характеризующими героев произведений. Сказочники нередко как бы перевоплощались в образы персонажей, как бы входили в роли, буквально разыгрывали сцены, старались представить то, или иное действующее лицо. Уже в этом, то есть в устном исполнении произведений содержаться элементы музыкально-театрального искусства.
Из серии "Театральное искусство". В сокращении. Полная версия - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=23689#23689 ПРОИСХОЖДЕНИЕ МУЗЫКАЛЬНОГО ТЕАТРА Музыкальный театр имеет многовековую историю. Истоки его – в народных празднествах и игрищах, сочетавших пение, танец, пантомиму, действие, инструментальную музыку. Народный театр и драма существуют в многообразных формах, одни из которых весьма древние, другие – новые. Зачатки драмы есть почти во всех жанрах народного творчества, так как существенной его стороной является устное бытование произведений, а потому и исполнение их. В народной среде нередко можно было встретить талантливых певцов и певиц, сказочников и сказочниц, сказителей, которые с большим мастерством пели, рассказывали и сказывали песни, сказки, былины, сопровождая их исполнение выразительными жестами и мимикой, яркими интонациями, не только передающими особенности сцен и эпизодов, но и характеризующими героев произведений. Сказочники нередко как бы перевоплощались в образы персонажей, как бы входили в роли, буквально разыгрывали сцены, старались представить то, или иное действующее лицо. Уже в этом, то есть в устном исполнении произведений содержаться элементы театра и драмы, так как рассказчики не только использовали жесты и мимику, что свойственно театру, но и прекрасно передавали диалог, стараясь воспроизвести особенности персонажей: царя и Иванушки, мужика и барина, лисы, волка и козы. Более развитые элементы театра и драмы присущи народным обрядам: календарным и семейным. Календарные обряды в свою очередь группируются в циклы: зимний, весенний, летний, осенний. Обряды и обрядовая поэзия, представляют собой действие, сопровождаемое пением или прозаическим текстом. Некоторые обряды совершались по установленному традицией порядку: персонажи, как бы разыгрывали роли. Используя маски и особые костюмы. Например. В обрядах масленицы и в семейных обрядах свадьбы. Народные театры и драмы в своём развитии прошли сложный путь с весьма древних времён и были связаны с удачной охотой или рыбалкой, сбором урожая. При этом преследовалась практическая цель – передача опыта молодым, а впоследствии с развитием веры в силу действия и слова возникла магическая цель воздействия на силы природы для достижения желаемого результата. Со временем это всё больше приобретало развлекательный характер: радовать и веселить людей. Так что игры приобретали самостоятельный характер и постепенно превращались в театр. Да и на раннем этапе обряды были театрализованным действием. Игры стали отделяться от обряда и превращаться в представления. В них развивалась сюжеты, диалоги, пение и игра на музыкальных инструментах. Игры соединялись с танцами, хороводами, в которых сюжетная сторона словесного и песенного текста передавались в действии. «Позднее влияние церковной службы и литературы определило возникновение собственно народного театра и драмы. Сначала религиозные, так называемые «школьные» драмы на библейские сюжеты. Включались вставные сцены (интермедии). А затем эти сцены стали существовать отдельно, расширяясь в целые пьесы» [Приложения - 1 – 14] Все ступени исторического формирования народной драмы тесно связаны между собой обрядами, ряженьем, игрой и представлениями. Многие народные обряды не только являлись своеобразными театральными действиями, но и включают ряженье и игры. Обряды соединяют в себе действие и слово и носят праздничный характер. Они совершаются с наступлением нового года, с приходом весны, с началом полевых работ и уборки урожая. Обряд обычно элемент праздника, в котором выражаются радость, надежды и чаяния народа. Это передаётся в песнях, плясках, ряженье, играх и исполнении соответствующих сцен. Особо театрально колядование с хождением со звездой и инсценировка библейской легенды рождения Христа [Приложение - 14], в исполнении которой принимают участие ангелы, волхвы, царь, Мария, Иосиф, пастухи и т. д. Из семейно-бытовых обрядов развёрнутое представление – свадьба. В неё входит целый ряд сцен, исполняемых своеобразными актёрами, между которыми были распределены роли. На свадьбах нередко исполнялись игры, которые не всегда имеют прямое отношение к свадьбе. Разыгрывались шуточные бытовые сцены, например, «Осёл на свадьбе», когда сваты приводят с собой осла (ряженого) и происходят разговор между ним и родными невесты. Сват жалуются, что осёл у них босой, надо его обуть и невеста приносит ему обувь. Прежде чем отпустить осла, его угощают вином. Итак, на основе обрядов, ряженья и игр возникает собственный театр с соединением традиционного текста с импровизацией. Актёры знали основной словесный текст, но всегда приспосабливали его к обстоятельствам, ко времени и месту исполнения, к запросам зрителей. «Народный театр у славян имеет несколько форм: кукольный театр, балаган, раёк и собственно театр с актёрами и определённой пьесой». Народный театр и драма имели большое общественное значение, как выражение «народного мнения», как зрелища для широкого круга зрителей. Театр возник в Индии в древности, достиг наивысшего своего расцвета к концу древней эпохи, в период империи Гуптов (IV-V вв.), и, просуществовав после этого ещё два с половиной – три столетия, стал быстро сходить на нет. Исчезновение театра, однако, не повлекло за собой исчезновение драмы. В IX-X веках, когда профессиональное сценическое искусство переживало состояние глубочайшего упадка, и в последующие века, когда его давно уже не было. Продолжали писаться пьесы, и притом во множестве. Правда, они теперь не ставились на сценах, а просто читались и декламировались перед учёной публикой. В основе своей эти произведения были так или иначе связаны с воздействием народной сцены, повторяя старую драматическую традицию, как по сюжетам, образам, так и по композиции, стилю и языку. Они писались в строгом соответствии с правилами театральных учебников, по-видимому, в учебных целях. Такие «учёные» драмы при внешнем сходстве с ранними творениями, уступали им в художественном отношении. Поэтому, классическая индийская (санскритская) драма [Приложения - 5, 10] эта не литературная драма на санскрите вообще, но драма, связанная с живой театральной традицией, то есть драма эпохи древности и раннего средневековья. К сожалению, в классической (в особенности древней) драме до сих пор остаётся много неясного. Драматический материал далёк от полноты, отсутствуют подробные описания театральных спектаклей в литературе и поэтому наши представления о сценической технике приблизительны. Неясным остаётся вопрос о происхождении театра, так как первоначальная постановочная драма нам неизвестна. Приходится довольствоваться лишь незначительными фрагментами истоков драматургии. Поэтому вопрос о происхождении драмы может решаться только гипотетически и в самом общем смысле. Наиболее вероятным представляется происхождение театра из двух зрелищных форм – культовой мистерии и смехового представления. Во взаимодействии смехового и мистериального представлений рождался театр, но как именно это происходило, мы не знаем. По-видимому. Здесь должно было иметь место высвобождение драматического действа из сферы культа с приобретением самостоятельного характера представлений, совершенствование зрелищной стороны представления, расширения его сюжетной основы и возрастания роли словесного текста. В задней части театральной площадки помещался музыкальный ансамбль, состоявший из небольшого оркестра и певицы или певца. Никаких декораций не было. Это давало неограниченную свободу в размещении событий, позволяло переносить действие из одного место в другое в пределах отдельного акта и даже показывать два действия, параллельных во времени. Одна из характерных особенностей индийского театра – разговор с лицом, которого нет на сцене. Речь персонажа при этом включает как его собственные вопросы, так и ответы якобы присутствующего здесь собеседника, который вводится методом переспрашивания. «Слова в воздух» (так именуется этот приём) особенно эффектно используются в уличных сценах, где они создают ощущение многолюдной толпы. Сцена, в сущности, никак не оформлялась, но при этом убранству актёра уделялось чрезвычайно большое внимание, грим был маскообразным. Костюм обладал рядом отличительных признаков. Которые сразу же позволяли определить характер, занятия, положение и даже эмоциональное состояние появляющегося на сцене лица. Платья были яркие и красочные. На головы царей и полководцев надевались блестящие короны, причёски женщин убирались жемчугом, к этому стоит прибавить и другие украшения – ожерелья, браслеты, серьги, драгоценные пояса (хотя всё это было бутафорией, создавалось впечатление роскоши). Сочетание музыки, пластичности жеста, походки, сверкание костюма, напевность декламации создавали великолепное зрелище спектакля древнего театра. Драматические спектакли также не обходились без музыки. Велика её роль и в античной трагедии, и в средневековых народных культовых («священных») представлениях. Однако в особом случае драматического искусства, при котором музыка выполняет не второстепенную роль, музыкальный театр сложился на рубеже XVI-XVII веков. Во многих национальных культурах Европы под воздействием гуманистических идей эпохи возрождения нащупывались пути к созданию музыкального спектакля нового типа. Эти искания увенчались успехом ранее всего и наиболее значительными идейно-художественными результатами в классической стране Ренессанса – Италии. Первоначально спектакли не имели точного обозначения и назывались то Fayola in musical (музыкальная сказка), то drama in musical (музыкальная драма) [Приложения – 1,2, 4,12,13], то, наконец, opera in musical (музыкальное произведение), или, сокращённо, opera (опера, буквально – действие, произведение; по-латыни opera означает труд, творение) [Приложение 1]. Оперные спектакли первой трети XVII века предназначались для придворной знати. Но, начиная с 1637 года, в разных странах Европы открываются публичные музыкальные театры, доступные более широким слоям городского населения. Постепенно опера заняла важное место в жизни общества, стала неотъемлемой частью мировой культуры. Лучшие произведения отражали гуманистические идеи современности, обнаруживали связь с народной музыкой. Однако авторы не могли полностью избежать воздействия эстетических вкусов и воззрений аристократической среды. Эти спектакли получили название оперы-серия (буквально – серьёзной оперы); они были отмечены большой пышностью, торжественной приподнятостью. Во Франции произведения подобного рода именовались лирической или музыкальной трагедией. В XVIII веке итальянская «opera serial» на сценах европейских музыкальных театров постепенно приходила в упадок; её содержание всё более обеднялось. Закостенела также в своих условных формах французская лирическая трагедия. В связи с ростом антифеодального демократического движения повсеместно возникла и приобрела большое общественное значение комическая опера, реалистическая по своей направленности, использовавшая бытовые сюжеты, почерпнутые из окружающей жизни, в истоках своих связанная с народной музыкой и театром. В истории оперы находят всё более рельефное и непосредственное отражение, чем прежде, борьба различных идейно-творческих направлений, смены художественных стилей. Отстаиваются прогрессивные, демократические основы национальной культуры. Опера способствует формированию самосознания народа, служит одним из высших проявлений национальной культуры. Общественно-политическая роль музыкального театра усиливалась и внесла большие изменения в содержания и формы оперного искусства. XIX век ознаменовался появлением музыкально-драматических произведений, в которых воспевался народ, его благородные деяния. Создалось огромное разнообразие типов музыкально-театральных произведений: героико-патриотических, эпических, лирико-драматических и комических. Наряду с реалистическими тенденциями, сказывались и романтические направления. Лучшим произведениям музыкального театра свойственны народность и реализм, единство глубокого содержания и совершенной художественной формы, национальная определённость музыки, связь с народным творчеством, с передовой общественной мыслью. Музыкальные спектакли отличались исключительной глубиной психологических характеристик, правдивым выражением душевного мира людей и драматических конфликтов [Приложение 11]. Музыкальный театр соприкоснулся с авангардизмом, как новой сферой искусства (от французского словосочетания avant-garde – передовой отряд). Цель музыкального театра авангарда в разрыве с устоявшимися принципами и нормами искусства и в стремлении найти принципиально новые выразительные средства в театральном искусстве и способы воздействия на аудиторию. Эстетическая сущность авангардизма в театрально искусстве сводится к открыто декларируемой или же имплицитной («скрытой») подмене центральной эстетической категории прекрасного, категорией нового оригинального: театр абсурда, додекафония, сюрреализм, алеаторика, конкретная музыка, электронная музыка, минимализм, магнитофонная музыка, сонористика и другие в музыкально-театральном искусстве. Авангардизму музыкального театра характерен запрограммированный художником разрыв с воспринимающей публикой, обман её эстетических ожиданий. «В одних случаях субъективное оправдание такого разрыва может объясняться серьёзностью и трудностью художественного замысла, убеждённостью правильностью избранного пути и надеждой на понимание и углублённое изучение произведения будущими поколениями. А в других случаях, таким оправданием может служить активное воздействие на воспринимающего зрителя и слушателя: шок, скандал, эпатаж, ирония над его способностью к эстетическому суждению...». «Желательно, чтобы реакция была немедленной, мгновенной, исключающей долгое и сосредоточенное восприятие эстетичной формы и содержания. Нужно, чтобы реакция успевала возникнуть и закрепиться до их глубокого постижения, чтобы она, насколько получится, этому постижению помешала, сделала его возможно более трудным. Непонимание полное или частичное, органически входит в замысел авангардиста и превращает адресата из субъекта восприятия в объект, в эстетическую вещь. Которой любуется её создатель-художник». Такова, например, пьеса Д. Кейджа «4 мин. 33 сек.», исполняя которую пианист должен сидеть в течение этого времени на эстраде, не прикасаясь к клавишам, или же сочинение одного из швейцарских композиторов-авангардистов «Вавилон», исполнять которое должны 15 человек, никогда не державших в руках данных инструментов. Балансируя на грани искусства и неискусства, авангардист зачастую превращается из явления художественного в сферу социального восприятия. Экспериментальное исследование границ искусства – одна из важнейших историко-культурных функций авангардизма. Данная книга «Музыкальный театр от фольклора до авангарда» является результатом многолетнего творчества автора в жанре музыкальной драматургии и научных исследований в области истории музыкального театра, его зарождения, расцвета и жизни. Пласты искусства, духовной культуры, литературы, музыки и сценического искусства исключительно богаты в рамках всемирной музыкальной драматургии. Но до сих пор не существует исследования, которое давало бы обобщенное, представление в этом вопросе. В данной работе предпринята попытка синтеза теории вопроса о музыкальной драматургии с практикой. В качестве примеров, приведены и фактические материалы музыкальных пьес автора данной книги [Приложения 2,3,4]. Данная работа посвящена вопросам истории возникновения и развития мировой музыкальной драматургии и музыкального театра [Приложения 1, 12]; их современному состоянию [Приложение – 8], и перспективам развития [Приложения 9,13]. Раскрываются связи теории музыкальной драматургии с практикой, мастерства сценического слова со сценическим действием. В качестве примеров, приведены фактические материалы музыкальных пьес автора данной книги [Приложения 6,7,8]. Выявляются древние истоки возникновения и развития музыкального театра, основные элементы которого содержаться в народных обрядах: календарных и семейных. Автор учитывал возросшие запросы по всестороннему изучению возрождающегося театра в Российском обществе. Особенность данной работы в том, что она может быть полезной студентам, аспирантам и преподавателям по предмету музыкального театра, может быть использована учёными – фольклористами, литературоведами, этнографами, историками искусства, культуры и театра, а также драматургами, режиссёрами и актерами театра и всем, кто интересуется театрально-художественной культурой. Хочу выразить глубокую признательность всему коллективу Библиотеки Истории Русской Философии и Культуры «Дом А.Ф. Лосева» и директору Валентине Васильевне Ильиной за оказанную большую бескорыстную практическую помощь в данной работе.
Из серии "Театральное искусство". В сокращении. Полная версия - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=23689#23689 ПРОИСХОЖДЕНИЕ МУЗЫКАЛЬНОГО ТЕАТРА Музыкальный театр имеет многовековую историю. Истоки его – в народных празднествах и игрищах, сочетавших пение, танец, пантомиму, действие, инструментальную музыку. Народный театр и драма существуют в многообразных формах, одни из которых весьма древние, другие – новые. Зачатки драмы есть почти во всех жанрах народного творчества, так как существенной его стороной является устное бытование произведений, а потому и исполнение их. В народной среде нередко можно было встретить талантливых певцов и певиц, сказочников и сказочниц, сказителей, которые с большим мастерством пели, рассказывали и сказывали песни, сказки, былины, сопровождая их исполнение выразительными жестами и мимикой, яркими интонациями, не только передающими особенности сцен и эпизодов, но и характеризующими героев произведений. Сказочники нередко как бы перевоплощались в образы персонажей, как бы входили в роли, буквально разыгрывали сцены, старались представить то, или иное действующее лицо. Уже в этом, то есть в устном исполнении произведений содержаться элементы театра и драмы, так как рассказчики не только использовали жесты и мимику, что свойственно театру, но и прекрасно передавали диалог, стараясь воспроизвести особенности персонажей: царя и Иванушки, мужика и барина, лисы, волка и козы. Более развитые элементы театра и драмы присущи народным обрядам: календарным и семейным. Календарные обряды в свою очередь группируются в циклы: зимний, весенний, летний, осенний. Обряды и обрядовая поэзия, представляют собой действие, сопровождаемое пением или прозаическим текстом. Некоторые обряды совершались по установленному традицией порядку: персонажи, как бы разыгрывали роли. Используя маски и особые костюмы. Например. В обрядах масленицы и в семейных обрядах свадьбы. Народные театры и драмы в своём развитии прошли сложный путь с весьма древних времён и были связаны с удачной охотой или рыбалкой, сбором урожая. При этом преследовалась практическая цель – передача опыта молодым, а впоследствии с развитием веры в силу действия и слова возникла магическая цель воздействия на силы природы для достижения желаемого результата. Со временем это всё больше приобретало развлекательный характер: радовать и веселить людей. Так что игры приобретали самостоятельный характер и постепенно превращались в театр. Да и на раннем этапе обряды были театрализованным действием. Игры стали отделяться от обряда и превращаться в представления. В них развивалась сюжеты, диалоги, пение и игра на музыкальных инструментах. Игры соединялись с танцами, хороводами, в которых сюжетная сторона словесного и песенного текста передавались в действии. «Позднее влияние церковной службы и литературы определило возникновение собственно народного театра и драмы. Сначала религиозные, так называемые «школьные» драмы на библейские сюжеты. Включались вставные сцены (интермедии). А затем эти сцены стали существовать отдельно, расширяясь в целые пьесы» [Приложения - 1 – 14] Все ступени исторического формирования народной драмы тесно связаны между собой обрядами, ряженьем, игрой и представлениями. Многие народные обряды не только являлись своеобразными театральными действиями, но и включают ряженье и игры. Обряды соединяют в себе действие и слово и носят праздничный характер. Они совершаются с наступлением нового года, с приходом весны, с началом полевых работ и уборки урожая. Обряд обычно элемент праздника, в котором выражаются радость, надежды и чаяния народа. Это передаётся в песнях, плясках, ряженье, играх и исполнении соответствующих сцен. Особо театрально колядование с хождением со звездой и инсценировка библейской легенды рождения Христа [Приложение - 14], в исполнении которой принимают участие ангелы, волхвы, царь, Мария, Иосиф, пастухи и т. д. Из семейно-бытовых обрядов развёрнутое представление – свадьба. В неё входит целый ряд сцен, исполняемых своеобразными актёрами, между которыми были распределены роли. На свадьбах нередко исполнялись игры, которые не всегда имеют прямое отношение к свадьбе. Разыгрывались шуточные бытовые сцены, например, «Осёл на свадьбе», когда сваты приводят с собой осла (ряженого) и происходят разговор между ним и родными невесты. Сват жалуются, что осёл у них босой, надо его обуть и невеста приносит ему обувь. Прежде чем отпустить осла, его угощают вином. Итак, на основе обрядов, ряженья и игр возникает собственный театр с соединением традиционного текста с импровизацией. Актёры знали основной словесный текст, но всегда приспосабливали его к обстоятельствам, ко времени и месту исполнения, к запросам зрителей. «Народный театр у славян имеет несколько форм: кукольный театр, балаган, раёк и собственно театр с актёрами и определённой пьесой». Народный театр и драма имели большое общественное значение, как выражение «народного мнения», как зрелища для широкого круга зрителей. Театр возник в Индии в древности, достиг наивысшего своего расцвета к концу древней эпохи, в период империи Гуптов (IV-V вв.), и, просуществовав после этого ещё два с половиной – три столетия, стал быстро сходить на нет. Исчезновение театра, однако, не повлекло за собой исчезновение драмы. В IX-X веках, когда профессиональное сценическое искусство переживало состояние глубочайшего упадка, и в последующие века, когда его давно уже не было. Продолжали писаться пьесы, и притом во множестве. Правда, они теперь не ставились на сценах, а просто читались и декламировались перед учёной публикой. В основе своей эти произведения были так или иначе связаны с воздействием народной сцены, повторяя старую драматическую традицию, как по сюжетам, образам, так и по композиции, стилю и языку. Они писались в строгом соответствии с правилами театральных учебников, по-видимому, в учебных целях. Такие «учёные» драмы при внешнем сходстве с ранними творениями, уступали им в художественном отношении. Поэтому, классическая индийская (санскритская) драма [Приложения - 5, 10] эта не литературная драма на санскрите вообще, но драма, связанная с живой театральной традицией, то есть драма эпохи древности и раннего средневековья. К сожалению, в классической (в особенности древней) драме до сих пор остаётся много неясного. Драматический материал далёк от полноты, отсутствуют подробные описания театральных спектаклей в литературе и поэтому наши представления о сценической технике приблизительны. Неясным остаётся вопрос о происхождении театра, так как первоначальная постановочная драма нам неизвестна. Приходится довольствоваться лишь незначительными фрагментами истоков драматургии. Поэтому вопрос о происхождении драмы может решаться только гипотетически и в самом общем смысле. Наиболее вероятным представляется происхождение театра из двух зрелищных форм – культовой мистерии и смехового представления. Во взаимодействии смехового и мистериального представлений рождался театр, но как именно это происходило, мы не знаем. По-видимому. Здесь должно было иметь место высвобождение драматического действа из сферы культа с приобретением самостоятельного характера представлений, совершенствование зрелищной стороны представления, расширения его сюжетной основы и возрастания роли словесного текста. В задней части театральной площадки помещался музыкальный ансамбль, состоявший из небольшого оркестра и певицы или певца. Никаких декораций не было. Это давало неограниченную свободу в размещении событий, позволяло переносить действие из одного место в другое в пределах отдельного акта и даже показывать два действия, параллельных во времени. Одна из характерных особенностей индийского театра – разговор с лицом, которого нет на сцене. Речь персонажа при этом включает как его собственные вопросы, так и ответы якобы присутствующего здесь собеседника, который вводится методом переспрашивания. «Слова в воздух» (так именуется этот приём) особенно эффектно используются в уличных сценах, где они создают ощущение многолюдной толпы. Сцена, в сущности, никак не оформлялась, но при этом убранству актёра уделялось чрезвычайно большое внимание, грим был маскообразным. Костюм обладал рядом отличительных признаков. Которые сразу же позволяли определить характер, занятия, положение и даже эмоциональное состояние появляющегося на сцене лица. Платья были яркие и красочные. На головы царей и полководцев надевались блестящие короны, причёски женщин убирались жемчугом, к этому стоит прибавить и другие украшения – ожерелья, браслеты, серьги, драгоценные пояса (хотя всё это было бутафорией, создавалось впечатление роскоши). Сочетание музыки, пластичности жеста, походки, сверкание костюма, напевность декламации создавали великолепное зрелище спектакля древнего театра. Драматические спектакли также не обходились без музыки. Велика её роль и в античной трагедии, и в средневековых народных культовых («священных») представлениях. Однако в особом случае драматического искусства, при котором музыка выполняет не второстепенную роль, музыкальный театр сложился на рубеже XVI-XVII веков. Во многих национальных культурах Европы под воздействием гуманистических идей эпохи возрождения нащупывались пути к созданию музыкального спектакля нового типа. Эти искания увенчались успехом ранее всего и наиболее значительными идейно-художественными результатами в классической стране Ренессанса – Италии. Первоначально спектакли не имели точного обозначения и назывались то Fayola in musical (музыкальная сказка), то drama in musical (музыкальная драма) [Приложения – 1,2, 4,12,13], то, наконец, opera in musical (музыкальное произведение), или, сокращённо, opera (опера, буквально – действие, произведение; по-латыни opera означает труд, творение) [Приложение 1]. Оперные спектакли первой трети XVII века предназначались для придворной знати. Но, начиная с 1637 года, в разных странах Европы открываются публичные музыкальные театры, доступные более широким слоям городского населения. Постепенно опера заняла важное место в жизни общества, стала неотъемлемой частью мировой культуры. Лучшие произведения отражали гуманистические идеи современности, обнаруживали связь с народной музыкой. Однако авторы не могли полностью избежать воздействия эстетических вкусов и воззрений аристократической среды. Эти спектакли получили название оперы-серия (буквально – серьёзной оперы); они были отмечены большой пышностью, торжественной приподнятостью. Во Франции произведения подобного рода именовались лирической или музыкальной трагедией. В XVIII веке итальянская «opera serial» на сценах европейских музыкальных театров постепенно приходила в упадок; её содержание всё более обеднялось. Закостенела также в своих условных формах французская лирическая трагедия. В связи с ростом антифеодального демократического движения повсеместно возникла и приобрела большое общественное значение комическая опера, реалистическая по своей направленности, использовавшая бытовые сюжеты, почерпнутые из окружающей жизни, в истоках своих связанная с народной музыкой и театром. В истории оперы находят всё более рельефное и непосредственное отражение, чем прежде, борьба различных идейно-творческих направлений, смены художественных стилей. Отстаиваются прогрессивные, демократические основы национальной культуры. Опера способствует формированию самосознания народа, служит одним из высших проявлений национальной культуры. Общественно-политическая роль музыкального театра усиливалась и внесла большие изменения в содержания и формы оперного искусства. XIX век ознаменовался появлением музыкально-драматических произведений, в которых воспевался народ, его благородные деяния. Создалось огромное разнообразие типов музыкально-театральных произведений: героико-патриотических, эпических, лирико-драматических и комических. Наряду с реалистическими тенденциями, сказывались и романтические направления. Лучшим произведениям музыкального театра свойственны народность и реализм, единство глубокого содержания и совершенной художественной формы, национальная определённость музыки, связь с народным творчеством, с передовой общественной мыслью. Музыкальные спектакли отличались исключительной глубиной психологических характеристик, правдивым выражением душевного мира людей и драматических конфликтов [Приложение 11]. Музыкальный театр соприкоснулся с авангардизмом, как новой сферой искусства (от французского словосочетания avant-garde – передовой отряд). Цель музыкального театра авангарда в разрыве с устоявшимися принципами и нормами искусства и в стремлении найти принципиально новые выразительные средства в театральном искусстве и способы воздействия на аудиторию. Эстетическая сущность авангардизма в театрально искусстве сводится к открыто декларируемой или же имплицитной («скрытой») подмене центральной эстетической категории прекрасного, категорией нового оригинального: театр абсурда, додекафония, сюрреализм, алеаторика, конкретная музыка, электронная музыка, минимализм, магнитофонная музыка, сонористика и другие в музыкально-театральном искусстве. Авангардизму музыкального театра характерен запрограммированный художником разрыв с воспринимающей публикой, обман её эстетических ожиданий. «В одних случаях субъективное оправдание такого разрыва может объясняться серьёзностью и трудностью художественного замысла, убеждённостью правильностью избранного пути и надеждой на понимание и углублённое изучение произведения будущими поколениями. А в других случаях, таким оправданием может служить активное воздействие на воспринимающего зрителя и слушателя: шок, скандал, эпатаж, ирония над его способностью к эстетическому суждению...». «Желательно, чтобы реакция была немедленной, мгновенной, исключающей долгое и сосредоточенное восприятие эстетичной формы и содержания. Нужно, чтобы реакция успевала возникнуть и закрепиться до их глубокого постижения, чтобы она, насколько получится, этому постижению помешала, сделала его возможно более трудным. Непонимание полное или частичное, органически входит в замысел авангардиста и превращает адресата из субъекта восприятия в объект, в эстетическую вещь. Которой любуется её создатель-художник». Такова, например, пьеса Д. Кейджа «4 мин. 33 сек.», исполняя которую пианист должен сидеть в течение этого времени на эстраде, не прикасаясь к клавишам, или же сочинение одного из швейцарских композиторов-авангардистов «Вавилон», исполнять которое должны 15 человек, никогда не державших в руках данных инструментов. Балансируя на грани искусства и неискусства, авангардист зачастую превращается из явления художественного в сферу социального восприятия. Экспериментальное исследование границ искусства – одна из важнейших историко-культурных функций авангардизма. Данная книга «Музыкальный театр от фольклора до авангарда» является результатом многолетнего творчества автора в жанре музыкальной драматургии и научных исследований в области истории музыкального театра, его зарождения, расцвета и жизни. Пласты искусства, духовной культуры, литературы, музыки и сценического искусства исключительно богаты в рамках всемирной музыкальной драматургии. Но до сих пор не существует исследования, которое давало бы обобщенное, представление в этом вопросе. В данной работе предпринята попытка синтеза теории вопроса о музыкальной драматургии с практикой. В качестве примеров, приведены и фактические материалы музыкальных пьес автора данной книги [Приложения 2,3,4]. Данная работа посвящена вопросам истории возникновения и развития мировой музыкальной драматургии и музыкального театра [Приложения 1, 12]; их современному состоянию [Приложение – 8], и перспективам развития [Приложения 9,13]. Раскрываются связи теории музыкальной драматургии с практикой, мастерства сценического слова со сценическим действием. В качестве примеров, приведены фактические материалы музыкальных пьес автора данной книги [Приложения 6,7,8]. Выявляются древние истоки возникновения и развития музыкального театра, основные элементы которого содержаться в народных обрядах: календарных и семейных. Автор учитывал возросшие запросы по всестороннему изучению возрождающегося театра в Российском обществе. Особенность данной работы в том, что она может быть полезной студентам, аспирантам и преподавателям по предмету музыкального театра, может быть использована учёными – фольклористами, литературоведами, этнографами, историками искусства, культуры и театра, а также драматургами, режиссёрами и актерами театра и всем, кто интересуется театрально-художественной культурой. Хочу выразить глубокую признательность всему коллективу Библиотеки Истории Русской Философии и Культуры «Дом А.Ф. Лосева» и директору Валентине Васильевне Ильиной за оказанную большую бескорыстную практическую помощь в данной работе.
83.
Календарные песни православия.
(публикация автора на scipeople)
Календарные песни православия.
(публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Россия , 2013
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета.
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета.
Из цикла "Певческое искусство". Материал представлен в сокращении. Полная версия - http://belrussia.ru/forum/viewtopic.php?t=800 http://www.chitalnya.ru/work/867960/ Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. КАЛЕНДАРНАЯ ОБРЯДНОСТЬ И ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Поэтому, согласно народному поверью, они ходят по земле, по полю: Как вознесся Христос на небеса, Расплакалась нищая братия, Расплакались бедные, убогие, слепые и хромые: «Уж ты истинный Христос, царь небесный! Чем мы будем бедные питаться? Чем мы будем бедные одеваться, обуваться?» — Не плачьте вы, бедные, убогие! Дам я вам гору да золотую, Дам я вам реку да медвяную… Тут взговорит Иван да Богословец: «Ведь ты, истинный Христос да царь небесный! Не давай ты им горы золотыя, Не давай ты им реки медвяныя; Сильные-богатые отнимут: Много тут будет убийства, Тут много будет кровопролитья. Ты дай им свое святое имя; Тебя будут поминати, Тебя будут величати: Будут они сыты, да и пьяны. Будут и обуты, и одеты». Тут взговорил Христос да царь небесный: «Ты Иван да Богословец, Ты Иван да Злотоустой! Ты умел слово сказати, Умел слово рассудити»… Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Праздники и обряды народного Православия. Христианские праздники. Встреча весны. Жаворонки День сорока мучеников. Сороки. Велик день. Светлое Христово Воскресенье. Пасха. Егорьев день. (Вешний) День Георгия Победоносца. Похороны стрелы. Вознесение. Семик. Русалье. День Святой Троицы. Иван Купала. Рождество Иоанна Предтечи. Перунов день. День Ильи Пророка. Осенины. Рождество Пресвятой Богородицы. Коляда. Даждьбожий день. Рождество Христово. Масленица. Сырная седмицы. Существуют музыкально-этнографические свидетельства о конкретных формах сочетания христианской и традиционно-крестьянской обрядности в современных русских сёлах. По большим христианским праздникам жители сёл натощак направляются в православную церковь. После богослужения и причастия, люди возвращаются домой, устраивают обильную трапезу и в полдень выходят на центральную площадь, перед клубом, либо перед церковью, проводят массовое гуляние с песнями, плясками до поздней ночи. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». Среди исторических документов XVI в. отражающих борьбу христианства с народным Православием, особого внимания заслуживает «Стоглав» - итоговый документ Собора 1551 года («Уложение или соборная книга»). «Стоглав» был составлен при Иоанне Грозном и при митрополите Макарии, освободившими русскую церковь от греко-православной унии, отстоявшими русскую автокефалию после падения Константинополя и провозгласившими – «Москва – третий Рим» : «…В Троицкую субботу по сёлам и по погостам сходятся мужи и жёны на жальниках и плачутся по гробам с великим кричанием, и егда учнут скоморохи, и гудцы, и пригудники, они же от плача преставшее, начнут скакати и плясати, и в ладоши бити, и песни сатанинские пети…». «…Русалии о Иоанне дне, в навечерии Рождества Христова, Крещения сходятся мужи и жёны, и девицы на нощное плещевание, и на бесчинный говор, и на плясание, и на скакание, и на богомерзкие дела… Умываются водою и, егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя…». «…против праздника Рождества великого Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник и весь день, и до нощи – мужи и жены и дети в домех, и по улицам обходя, и по воды глумы творят всякими играми и всякими скоморошествы и песньми сатанинскими и плясами, и гуслями, и иными многими виды… Подобно же сему творят во днех и в навечери Рождества Христова, и в навечерии Василия Великого, и в навечерии Богоявления. А инде иным образом таковые неподобныа дела творят в Троицкую субботу. И загове в Петрова Поста в первой понедельник ходят по селом и по погостом, и по рекам на игрища. Тая же неподобнаа еллинскаа бесованиа творить и тем Бога прогневають». Приведённые фрагменты текстов свидетельствуют об устойчивой традиции народного календаря, несмотря на то, что многие празднества имеют христианские наименования, они затрагивают большую часть годового цикла, солнечного и лунного календарей. В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «ердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую» По искоренению древних верований и обрядов издавали указы Пётр Великий (1713 год), а также императрица Анна Иоанновна (25 мая 1721 года). Таким образом, в течение многих веков после принятия на Руси христианства, в народе продолжались традиционные празднования народного верований, связанные с земледельческим календарём, которые и поныне сохранились в народных песенных обрядах и играх. Бердяев Н.А. по этому поводу писал: «Это не столько религия Христа, сколько религия Богородицы, религия Матери-замли, женского божества, освещающая плотский быт… Мать-земля для русского народа есть Россия. Россия превращается в Богородицу. Россия – страна богоносная». Размышляя о духовном предназначении России, Рерих Н.К. подчёркивал языческие истоки национальных верований, он поэтизировал русские дохристианские представления о народном Православии: «Россия - не только страна мгновенного настоящего, она страна великого прошлого, с которым держит неразрывную связь. В её берёзовых солнечных рощах по сей день правятся богослужения древним богам. В её окраинных лесах до сей поры шумят священные дубы, кедры, украшенные трепещущими лоскутками. И перед ними стоят бедные глиняные чаши с кашей – жертвой. Над её степями плачут жалейки в честь древних божеств и героев». Следует особо остановиться на приоритетах народа в области музыки («народная церковная музыка») в рамках народного календаря. Нидерле Л. В своём исследовании «Славянские древности» отмечал о музыке народного календаря: «Церковь безуспешно пыталась искоренить праздничные пения и пляски. Народ тяготел к этим развлечениям. Сопровождающая их музыка, была ему в стократ милее, чем монотонное пение в церкви. В 1068 году киевский летописец негодовал, что на увеселительных народных празднествах полно народу, тогда как церковь зияет пустотой». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. МУЗЫКА НАРОДНОГО КАЛЕНДАРЯ В ЦЕРКОВНЫХ ОБРЯДАХ Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. «…Да тёмна, солнце закатилося. Серпам жали, с песнями. И ись хочетца, так же ня ели, как тяперь ядём. И всё равно пели… Ржаные пели – кады рожь убирали, а лён убирали – льняные пели». Нередко в рассказах народных исполнителей песен народного календаря чувствуется взволнованные ностальгические воспоминания о пережитом прошлом, при исполнении обрядовых календарных песен. «Как начали жать, так уже идут вечаром и песни запоют. Да, бувала, взайдём на гару, штобы гульчей було. Станим на горы, да и сберется чылавек пять, а можа и больши, сабирёмся и поём. И саберутца бабы, идуть и там – а-ё! – тольки дяреуня тряисчыть, как играють. А теперь – во! – ни песенки не учуешь». Так вот пели народные песни, несмотря на усталость и недуги: «Идём с работы и паём. Вот зберимся, три-чатыри нас, идём дамой, хоть и замариуши, а всё ахота сьпеть. Вот жали и, бувало, и не беда, што балять руки и сяуродочка и пают. Рожь жнём… и женьщины, девачки – любили песни петь, аны и без разгиба и пают песни, веселятца и всё хорошо было и весело…». В народных обрядовых песнях наиболее сохранными оказываются напевы. Текст песен может быть существенно видоизменён, но «музыкальный язык, более консервативен, чем вербальный (разговорный). «В период возникновения календарных песен, их напевы создавались в единстве смыслового содержания с интонируемым текстом. В процессе многовекового бытования этих песен их напевы, становясь традиционными, сохраняли свою музыкальную основу, тогда как поэтические тексты развивались, видоизменялись, либо попросту заменялись новыми». В период зимних святок (от Рождества Христова до Крещения (25.12 ст. ст. / 7.01 н. ст. – 6.01 ст.ст. / 19.01н.ст.)) девушки гадали: подблюдные гадания, на свечах и зеркалах, топление воска, гадание с курицей, бросание за ворота лаптей и сапог. При гаданиях, связанных с пением, упоминались вещи повседневного обихода, домашние животные и птицы: саночки-малеваночки, кошурка во печурке, петушок на воротиках; одновременно в народных обрядовых песнях нередко присутствуют христианские мотивы, в которых могли быть упоминания об Иисусе Христе, как о реальном крестьянине:
Из цикла "Певческое искусство". Материал представлен в сокращении. Полная версия - http://belrussia.ru/forum/viewtopic.php?t=800 http://www.chitalnya.ru/work/867960/ Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. КАЛЕНДАРНАЯ ОБРЯДНОСТЬ И ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Поэтому, согласно народному поверью, они ходят по земле, по полю: Как вознесся Христос на небеса, Расплакалась нищая братия, Расплакались бедные, убогие, слепые и хромые: «Уж ты истинный Христос, царь небесный! Чем мы будем бедные питаться? Чем мы будем бедные одеваться, обуваться?» — Не плачьте вы, бедные, убогие! Дам я вам гору да золотую, Дам я вам реку да медвяную… Тут взговорит Иван да Богословец: «Ведь ты, истинный Христос да царь небесный! Не давай ты им горы золотыя, Не давай ты им реки медвяныя; Сильные-богатые отнимут: Много тут будет убийства, Тут много будет кровопролитья. Ты дай им свое святое имя; Тебя будут поминати, Тебя будут величати: Будут они сыты, да и пьяны. Будут и обуты, и одеты». Тут взговорил Христос да царь небесный: «Ты Иван да Богословец, Ты Иван да Злотоустой! Ты умел слово сказати, Умел слово рассудити»… Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Праздники и обряды народного Православия. Христианские праздники. Встреча весны. Жаворонки День сорока мучеников. Сороки. Велик день. Светлое Христово Воскресенье. Пасха. Егорьев день. (Вешний) День Георгия Победоносца. Похороны стрелы. Вознесение. Семик. Русалье. День Святой Троицы. Иван Купала. Рождество Иоанна Предтечи. Перунов день. День Ильи Пророка. Осенины. Рождество Пресвятой Богородицы. Коляда. Даждьбожий день. Рождество Христово. Масленица. Сырная седмицы. Существуют музыкально-этнографические свидетельства о конкретных формах сочетания христианской и традиционно-крестьянской обрядности в современных русских сёлах. По большим христианским праздникам жители сёл натощак направляются в православную церковь. После богослужения и причастия, люди возвращаются домой, устраивают обильную трапезу и в полдень выходят на центральную площадь, перед клубом, либо перед церковью, проводят массовое гуляние с песнями, плясками до поздней ночи. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». Среди исторических документов XVI в. отражающих борьбу христианства с народным Православием, особого внимания заслуживает «Стоглав» - итоговый документ Собора 1551 года («Уложение или соборная книга»). «Стоглав» был составлен при Иоанне Грозном и при митрополите Макарии, освободившими русскую церковь от греко-православной унии, отстоявшими русскую автокефалию после падения Константинополя и провозгласившими – «Москва – третий Рим» : «…В Троицкую субботу по сёлам и по погостам сходятся мужи и жёны на жальниках и плачутся по гробам с великим кричанием, и егда учнут скоморохи, и гудцы, и пригудники, они же от плача преставшее, начнут скакати и плясати, и в ладоши бити, и песни сатанинские пети…». «…Русалии о Иоанне дне, в навечерии Рождества Христова, Крещения сходятся мужи и жёны, и девицы на нощное плещевание, и на бесчинный говор, и на плясание, и на скакание, и на богомерзкие дела… Умываются водою и, егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя…». «…против праздника Рождества великого Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник и весь день, и до нощи – мужи и жены и дети в домех, и по улицам обходя, и по воды глумы творят всякими играми и всякими скоморошествы и песньми сатанинскими и плясами, и гуслями, и иными многими виды… Подобно же сему творят во днех и в навечери Рождества Христова, и в навечерии Василия Великого, и в навечерии Богоявления. А инде иным образом таковые неподобныа дела творят в Троицкую субботу. И загове в Петрова Поста в первой понедельник ходят по селом и по погостом, и по рекам на игрища. Тая же неподобнаа еллинскаа бесованиа творить и тем Бога прогневають». Приведённые фрагменты текстов свидетельствуют об устойчивой традиции народного календаря, несмотря на то, что многие празднества имеют христианские наименования, они затрагивают большую часть годового цикла, солнечного и лунного календарей. В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «ердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую» По искоренению древних верований и обрядов издавали указы Пётр Великий (1713 год), а также императрица Анна Иоанновна (25 мая 1721 года). Таким образом, в течение многих веков после принятия на Руси христианства, в народе продолжались традиционные празднования народного верований, связанные с земледельческим календарём, которые и поныне сохранились в народных песенных обрядах и играх. Бердяев Н.А. по этому поводу писал: «Это не столько религия Христа, сколько религия Богородицы, религия Матери-замли, женского божества, освещающая плотский быт… Мать-земля для русского народа есть Россия. Россия превращается в Богородицу. Россия – страна богоносная». Размышляя о духовном предназначении России, Рерих Н.К. подчёркивал языческие истоки национальных верований, он поэтизировал русские дохристианские представления о народном Православии: «Россия - не только страна мгновенного настоящего, она страна великого прошлого, с которым держит неразрывную связь. В её берёзовых солнечных рощах по сей день правятся богослужения древним богам. В её окраинных лесах до сей поры шумят священные дубы, кедры, украшенные трепещущими лоскутками. И перед ними стоят бедные глиняные чаши с кашей – жертвой. Над её степями плачут жалейки в честь древних божеств и героев». Следует особо остановиться на приоритетах народа в области музыки («народная церковная музыка») в рамках народного календаря. Нидерле Л. В своём исследовании «Славянские древности» отмечал о музыке народного календаря: «Церковь безуспешно пыталась искоренить праздничные пения и пляски. Народ тяготел к этим развлечениям. Сопровождающая их музыка, была ему в стократ милее, чем монотонное пение в церкви. В 1068 году киевский летописец негодовал, что на увеселительных народных празднествах полно народу, тогда как церковь зияет пустотой». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. МУЗЫКА НАРОДНОГО КАЛЕНДАРЯ В ЦЕРКОВНЫХ ОБРЯДАХ Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. «…Да тёмна, солнце закатилося. Серпам жали, с песнями. И ись хочетца, так же ня ели, как тяперь ядём. И всё равно пели… Ржаные пели – кады рожь убирали, а лён убирали – льняные пели». Нередко в рассказах народных исполнителей песен народного календаря чувствуется взволнованные ностальгические воспоминания о пережитом прошлом, при исполнении обрядовых календарных песен. «Как начали жать, так уже идут вечаром и песни запоют. Да, бувала, взайдём на гару, штобы гульчей було. Станим на горы, да и сберется чылавек пять, а можа и больши, сабирёмся и поём. И саберутца бабы, идуть и там – а-ё! – тольки дяреуня тряисчыть, как играють. А теперь – во! – ни песенки не учуешь». Так вот пели народные песни, несмотря на усталость и недуги: «Идём с работы и паём. Вот зберимся, три-чатыри нас, идём дамой, хоть и замариуши, а всё ахота сьпеть. Вот жали и, бувало, и не беда, што балять руки и сяуродочка и пают. Рожь жнём… и женьщины, девачки – любили песни петь, аны и без разгиба и пают песни, веселятца и всё хорошо было и весело…». В народных обрядовых песнях наиболее сохранными оказываются напевы. Текст песен может быть существенно видоизменён, но «музыкальный язык, более консервативен, чем вербальный (разговорный). «В период возникновения календарных песен, их напевы создавались в единстве смыслового содержания с интонируемым текстом. В процессе многовекового бытования этих песен их напевы, становясь традиционными, сохраняли свою музыкальную основу, тогда как поэтические тексты развивались, видоизменялись, либо попросту заменялись новыми». В период зимних святок (от Рождества Христова до Крещения (25.12 ст. ст. / 7.01 н. ст. – 6.01 ст.ст. / 19.01н.ст.)) девушки гадали: подблюдные гадания, на свечах и зеркалах, топление воска, гадание с курицей, бросание за ворота лаптей и сапог. При гаданиях, связанных с пением, упоминались вещи повседневного обихода, домашние животные и птицы: саночки-малеваночки, кошурка во печурке, петушок на воротиках; одновременно в народных обрядовых песнях нередко присутствуют христианские мотивы, в которых могли быть упоминания об Иисусе Христе, как о реальном крестьянине:
84.
Панголины
(публикация автора на scipeople)
Панголины
(публикация автора на scipeople)
obovcem
- ОБО ВСЁМ Энциклопедический сайт , 2014
Панголи́ны, или Я́щеры (лат. Pholidota) — отряд плацентарных млекопитающих (согласно последним генетическим исследованиям, иногда включаются как подотряд в состав отряда Cimolesta). Их название происходит от малайского pengguling («сворачивающийся в шар»).
Панголи́ны, или Я́щеры (лат. Pholidota) — отряд плацентарных млекопитающих (согласно последним генетическим исследованиям, иногда включаются как подотряд в состав отряда Cimolesta). Их название происходит от малайского pengguling («сворачивающийся в шар»).
Длина тела 30—88 см, длина хвоста — примерно такая же; весят от 4,5 до 27 кг. Тело покрыто крупными роговыми ромбическими чешуями, налегающими черепицеобразно друг на друга; лишь морда, брюхо, низ тела и внутренняя поверхность ног покрыты короткой жёсткой шерстью. Чешуи подвижные, их задний край заострён. По мере стирания они заменяются новыми; их количество остаётся постоянным. Чешуи имеют защитное значение, возникли вторично и не имеют прямой связи с роговым покровом рептилий. Окраска серо-бурая. Конечности пятипалые; пальцы с большими когтями, служащими для копания. Морда вытянутая, ротовое отверстие небольшое, зубы частично или полностью отсутствуют. Маленькие глаза прикрыты толстыми веками, защищающими их от укусов насекомых. Длинный (до 40 см) язык покрыт клейкой слюной. Мышцы, приводящие язык в движение, настолько велики, что, проходя через грудную полость, доходят до таза. Желудок выстлан ороговевшим эпителием, в его полость вдаётся складка, покрытая роговыми зубами. Подобно птицам, панголины заглатывают камешки, которые способствуют измельчению пищи. Череп удлинённый, сглаженный, с упрощённым рельефом.
Длина тела 30—88 см, длина хвоста — примерно такая же; весят от 4,5 до 27 кг. Тело покрыто крупными роговыми ромбическими чешуями, налегающими черепицеобразно друг на друга; лишь морда, брюхо, низ тела и внутренняя поверхность ног покрыты короткой жёсткой шерстью. Чешуи подвижные, их задний край заострён. По мере стирания они заменяются новыми; их количество остаётся постоянным. Чешуи имеют защитное значение, возникли вторично и не имеют прямой связи с роговым покровом рептилий. Окраска серо-бурая. Конечности пятипалые; пальцы с большими когтями, служащими для копания. Морда вытянутая, ротовое отверстие небольшое, зубы частично или полностью отсутствуют. Маленькие глаза прикрыты толстыми веками, защищающими их от укусов насекомых. Длинный (до 40 см) язык покрыт клейкой слюной. Мышцы, приводящие язык в движение, настолько велики, что, проходя через грудную полость, доходят до таза. Желудок выстлан ороговевшим эпителием, в его полость вдаётся складка, покрытая роговыми зубами. Подобно птицам, панголины заглатывают камешки, которые способствуют измельчению пищи. Череп удлинённый, сглаженный, с упрощённым рельефом.
85.
Календарные песни православия.
(публикация автора на scipeople)
Календарные песни православия.
(публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Всероссийский национальный сервер "Стихи.ру" , 2015
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. Система обрядов и праздников чётко сопряжены с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ.
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. Система обрядов и праздников чётко сопряжены с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ.
Исследовательский материал представлен в сокращении. Полная версия - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659 Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «Иердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. Полное содержание заданной темы "Календарные песни Православия" - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659
Исследовательский материал представлен в сокращении. Полная версия - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659 Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «Иердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. Полное содержание заданной темы "Календарные песни Православия" - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659
86.
Экология района лефортово
(публикация автора на scipeople)
Экология района лефортово
(публикация автора на scipeople)
АП
, 2017
На экологию Лефортово негативно действует традиционное для этого региона западное направление ветра, приносящее на эти территории загрязненный воздух из центральных частей столицы.
На экологию Лефортово негативно действует традиционное для этого региона западное направление ветра, приносящее на эти территории загрязненный воздух из центральных частей столицы.
Территория Лефортово ближе всего расположенный к центральной части города район Юго-Восточного города. Но назвать его комфортным для проживания нельзя, хотя здесьесть разнообразные архитектурные памятники и культурные объекты, такие как: Величественные здания сталинской эпохи; Лефортовский парк и многое другое. Промзоны Огромную территорию района занимают промышленные зоны, а вдоль границ проходят транспортные магистрали: На западном направлении ─ набережная реки Яузы; На юго-западном и северо-восточном ─ железнодорожные ветки Курского и Казанского направлений. Этот факт вызывает еще большие осложнения в транспортной ситуации в районе. Наиболее крупная автомагистраль Лефортово ─ шоссе Энтузиастов, ─ считается очень загруженной, создавая большую нагрузку на экологию района. Частично производство на металлургическом заводе «Серп и молот» было переброшено в Смоленскую область. По этой причине нагрузка на экологическую ситуацию была немного снижена. Роза ветров района На экологию Лефортово негативно действует традиционное для этого региона западное направление ветра, приносящее на эти территории загрязненный воздух из центральных частей столицы.
Территория Лефортово ближе всего расположенный к центральной части города район Юго-Восточного города. Но назвать его комфортным для проживания нельзя, хотя здесьесть разнообразные архитектурные памятники и культурные объекты, такие как: Величественные здания сталинской эпохи; Лефортовский парк и многое другое. Промзоны Огромную территорию района занимают промышленные зоны, а вдоль границ проходят транспортные магистрали: На западном направлении ─ набережная реки Яузы; На юго-западном и северо-восточном ─ железнодорожные ветки Курского и Казанского направлений. Этот факт вызывает еще большие осложнения в транспортной ситуации в районе. Наиболее крупная автомагистраль Лефортово ─ шоссе Энтузиастов, ─ считается очень загруженной, создавая большую нагрузку на экологию района. Частично производство на металлургическом заводе «Серп и молот» было переброшено в Смоленскую область. По этой причине нагрузка на экологическую ситуацию была немного снижена. Роза ветров района На экологию Лефортово негативно действует традиционное для этого региона западное направление ветра, приносящее на эти территории загрязненный воздух из центральных частей столицы.