Найдено научных статей и публикаций: 64
41.
Календарные песни православия. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Россия , 2013
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета.
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета.
Из цикла "Певческое искусство". Материал представлен в сокращении. Полная версия - http://belrussia.ru/forum/viewtopic.php?t=800 http://www.chitalnya.ru/work/867960/ Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. КАЛЕНДАРНАЯ ОБРЯДНОСТЬ И ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Поэтому, согласно народному поверью, они ходят по земле, по полю: Как вознесся Христос на небеса, Расплакалась нищая братия, Расплакались бедные, убогие, слепые и хромые: «Уж ты истинный Христос, царь небесный! Чем мы будем бедные питаться? Чем мы будем бедные одеваться, обуваться?» — Не плачьте вы, бедные, убогие! Дам я вам гору да золотую, Дам я вам реку да медвяную… Тут взговорит Иван да Богословец: «Ведь ты, истинный Христос да царь небесный! Не давай ты им горы золотыя, Не давай ты им реки медвяныя; Сильные-богатые отнимут: Много тут будет убийства, Тут много будет кровопролитья. Ты дай им свое святое имя; Тебя будут поминати, Тебя будут величати: Будут они сыты, да и пьяны. Будут и обуты, и одеты». Тут взговорил Христос да царь небесный: «Ты Иван да Богословец, Ты Иван да Злотоустой! Ты умел слово сказати, Умел слово рассудити»… Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Праздники и обряды народного Православия. Христианские праздники. Встреча весны. Жаворонки День сорока мучеников. Сороки. Велик день. Светлое Христово Воскресенье. Пасха. Егорьев день. (Вешний) День Георгия Победоносца. Похороны стрелы. Вознесение. Семик. Русалье. День Святой Троицы. Иван Купала. Рождество Иоанна Предтечи. Перунов день. День Ильи Пророка. Осенины. Рождество Пресвятой Богородицы. Коляда. Даждьбожий день. Рождество Христово. Масленица. Сырная седмицы. Существуют музыкально-этнографические свидетельства о конкретных формах сочетания христианской и традиционно-крестьянской обрядности в современных русских сёлах. По большим христианским праздникам жители сёл натощак направляются в православную церковь. После богослужения и причастия, люди возвращаются домой, устраивают обильную трапезу и в полдень выходят на центральную площадь, перед клубом, либо перед церковью, проводят массовое гуляние с песнями, плясками до поздней ночи. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». Среди исторических документов XVI в. отражающих борьбу христианства с народным Православием, особого внимания заслуживает «Стоглав» - итоговый документ Собора 1551 года («Уложение или соборная книга»). «Стоглав» был составлен при Иоанне Грозном и при митрополите Макарии, освободившими русскую церковь от греко-православной унии, отстоявшими русскую автокефалию после падения Константинополя и провозгласившими – «Москва – третий Рим» : «…В Троицкую субботу по сёлам и по погостам сходятся мужи и жёны на жальниках и плачутся по гробам с великим кричанием, и егда учнут скоморохи, и гудцы, и пригудники, они же от плача преставшее, начнут скакати и плясати, и в ладоши бити, и песни сатанинские пети…». «…Русалии о Иоанне дне, в навечерии Рождества Христова, Крещения сходятся мужи и жёны, и девицы на нощное плещевание, и на бесчинный говор, и на плясание, и на скакание, и на богомерзкие дела… Умываются водою и, егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя…». «…против праздника Рождества великого Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник и весь день, и до нощи – мужи и жены и дети в домех, и по улицам обходя, и по воды глумы творят всякими играми и всякими скоморошествы и песньми сатанинскими и плясами, и гуслями, и иными многими виды… Подобно же сему творят во днех и в навечери Рождества Христова, и в навечерии Василия Великого, и в навечерии Богоявления. А инде иным образом таковые неподобныа дела творят в Троицкую субботу. И загове в Петрова Поста в первой понедельник ходят по селом и по погостом, и по рекам на игрища. Тая же неподобнаа еллинскаа бесованиа творить и тем Бога прогневають». Приведённые фрагменты текстов свидетельствуют об устойчивой традиции народного календаря, несмотря на то, что многие празднества имеют христианские наименования, они затрагивают большую часть годового цикла, солнечного и лунного календарей. В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «ердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую» По искоренению древних верований и обрядов издавали указы Пётр Великий (1713 год), а также императрица Анна Иоанновна (25 мая 1721 года). Таким образом, в течение многих веков после принятия на Руси христианства, в народе продолжались традиционные празднования народного верований, связанные с земледельческим календарём, которые и поныне сохранились в народных песенных обрядах и играх. Бердяев Н.А. по этому поводу писал: «Это не столько религия Христа, сколько религия Богородицы, религия Матери-замли, женского божества, освещающая плотский быт… Мать-земля для русского народа есть Россия. Россия превращается в Богородицу. Россия – страна богоносная». Размышляя о духовном предназначении России, Рерих Н.К. подчёркивал языческие истоки национальных верований, он поэтизировал русские дохристианские представления о народном Православии: «Россия - не только страна мгновенного настоящего, она страна великого прошлого, с которым держит неразрывную связь. В её берёзовых солнечных рощах по сей день правятся богослужения древним богам. В её окраинных лесах до сей поры шумят священные дубы, кедры, украшенные трепещущими лоскутками. И перед ними стоят бедные глиняные чаши с кашей – жертвой. Над её степями плачут жалейки в честь древних божеств и героев». Следует особо остановиться на приоритетах народа в области музыки («народная церковная музыка») в рамках народного календаря. Нидерле Л. В своём исследовании «Славянские древности» отмечал о музыке народного календаря: «Церковь безуспешно пыталась искоренить праздничные пения и пляски. Народ тяготел к этим развлечениям. Сопровождающая их музыка, была ему в стократ милее, чем монотонное пение в церкви. В 1068 году киевский летописец негодовал, что на увеселительных народных празднествах полно народу, тогда как церковь зияет пустотой». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. МУЗЫКА НАРОДНОГО КАЛЕНДАРЯ В ЦЕРКОВНЫХ ОБРЯДАХ Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. «…Да тёмна, солнце закатилося. Серпам жали, с песнями. И ись хочетца, так же ня ели, как тяперь ядём. И всё равно пели… Ржаные пели – кады рожь убирали, а лён убирали – льняные пели». Нередко в рассказах народных исполнителей песен народного календаря чувствуется взволнованные ностальгические воспоминания о пережитом прошлом, при исполнении обрядовых календарных песен. «Как начали жать, так уже идут вечаром и песни запоют. Да, бувала, взайдём на гару, штобы гульчей було. Станим на горы, да и сберется чылавек пять, а можа и больши, сабирёмся и поём. И саберутца бабы, идуть и там – а-ё! – тольки дяреуня тряисчыть, как играють. А теперь – во! – ни песенки не учуешь». Так вот пели народные песни, несмотря на усталость и недуги: «Идём с работы и паём. Вот зберимся, три-чатыри нас, идём дамой, хоть и замариуши, а всё ахота сьпеть. Вот жали и, бувало, и не беда, што балять руки и сяуродочка и пают. Рожь жнём… и женьщины, девачки – любили песни петь, аны и без разгиба и пают песни, веселятца и всё хорошо было и весело…». В народных обрядовых песнях наиболее сохранными оказываются напевы. Текст песен может быть существенно видоизменён, но «музыкальный язык, более консервативен, чем вербальный (разговорный). «В период возникновения календарных песен, их напевы создавались в единстве смыслового содержания с интонируемым текстом. В процессе многовекового бытования этих песен их напевы, становясь традиционными, сохраняли свою музыкальную основу, тогда как поэтические тексты развивались, видоизменялись, либо попросту заменялись новыми». В период зимних святок (от Рождества Христова до Крещения (25.12 ст. ст. / 7.01 н. ст. – 6.01 ст.ст. / 19.01н.ст.)) девушки гадали: подблюдные гадания, на свечах и зеркалах, топление воска, гадание с курицей, бросание за ворота лаптей и сапог. При гаданиях, связанных с пением, упоминались вещи повседневного обихода, домашние животные и птицы: саночки-малеваночки, кошурка во печурке, петушок на воротиках; одновременно в народных обрядовых песнях нередко присутствуют христианские мотивы, в которых могли быть упоминания об Иисусе Христе, как о реальном крестьянине:
Из цикла "Певческое искусство". Материал представлен в сокращении. Полная версия - http://belrussia.ru/forum/viewtopic.php?t=800 http://www.chitalnya.ru/work/867960/ Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. КАЛЕНДАРНАЯ ОБРЯДНОСТЬ И ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Поэтому, согласно народному поверью, они ходят по земле, по полю: Как вознесся Христос на небеса, Расплакалась нищая братия, Расплакались бедные, убогие, слепые и хромые: «Уж ты истинный Христос, царь небесный! Чем мы будем бедные питаться? Чем мы будем бедные одеваться, обуваться?» — Не плачьте вы, бедные, убогие! Дам я вам гору да золотую, Дам я вам реку да медвяную… Тут взговорит Иван да Богословец: «Ведь ты, истинный Христос да царь небесный! Не давай ты им горы золотыя, Не давай ты им реки медвяныя; Сильные-богатые отнимут: Много тут будет убийства, Тут много будет кровопролитья. Ты дай им свое святое имя; Тебя будут поминати, Тебя будут величати: Будут они сыты, да и пьяны. Будут и обуты, и одеты». Тут взговорил Христос да царь небесный: «Ты Иван да Богословец, Ты Иван да Злотоустой! Ты умел слово сказати, Умел слово рассудити»… Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Праздники и обряды народного Православия. Христианские праздники. Встреча весны. Жаворонки День сорока мучеников. Сороки. Велик день. Светлое Христово Воскресенье. Пасха. Егорьев день. (Вешний) День Георгия Победоносца. Похороны стрелы. Вознесение. Семик. Русалье. День Святой Троицы. Иван Купала. Рождество Иоанна Предтечи. Перунов день. День Ильи Пророка. Осенины. Рождество Пресвятой Богородицы. Коляда. Даждьбожий день. Рождество Христово. Масленица. Сырная седмицы. Существуют музыкально-этнографические свидетельства о конкретных формах сочетания христианской и традиционно-крестьянской обрядности в современных русских сёлах. По большим христианским праздникам жители сёл натощак направляются в православную церковь. После богослужения и причастия, люди возвращаются домой, устраивают обильную трапезу и в полдень выходят на центральную площадь, перед клубом, либо перед церковью, проводят массовое гуляние с песнями, плясками до поздней ночи. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». Среди исторических документов XVI в. отражающих борьбу христианства с народным Православием, особого внимания заслуживает «Стоглав» - итоговый документ Собора 1551 года («Уложение или соборная книга»). «Стоглав» был составлен при Иоанне Грозном и при митрополите Макарии, освободившими русскую церковь от греко-православной унии, отстоявшими русскую автокефалию после падения Константинополя и провозгласившими – «Москва – третий Рим» : «…В Троицкую субботу по сёлам и по погостам сходятся мужи и жёны на жальниках и плачутся по гробам с великим кричанием, и егда учнут скоморохи, и гудцы, и пригудники, они же от плача преставшее, начнут скакати и плясати, и в ладоши бити, и песни сатанинские пети…». «…Русалии о Иоанне дне, в навечерии Рождества Христова, Крещения сходятся мужи и жёны, и девицы на нощное плещевание, и на бесчинный говор, и на плясание, и на скакание, и на богомерзкие дела… Умываются водою и, егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя…». «…против праздника Рождества великого Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник и весь день, и до нощи – мужи и жены и дети в домех, и по улицам обходя, и по воды глумы творят всякими играми и всякими скоморошествы и песньми сатанинскими и плясами, и гуслями, и иными многими виды… Подобно же сему творят во днех и в навечери Рождества Христова, и в навечерии Василия Великого, и в навечерии Богоявления. А инде иным образом таковые неподобныа дела творят в Троицкую субботу. И загове в Петрова Поста в первой понедельник ходят по селом и по погостом, и по рекам на игрища. Тая же неподобнаа еллинскаа бесованиа творить и тем Бога прогневають». Приведённые фрагменты текстов свидетельствуют об устойчивой традиции народного календаря, несмотря на то, что многие празднества имеют христианские наименования, они затрагивают большую часть годового цикла, солнечного и лунного календарей. В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «ердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую» По искоренению древних верований и обрядов издавали указы Пётр Великий (1713 год), а также императрица Анна Иоанновна (25 мая 1721 года). Таким образом, в течение многих веков после принятия на Руси христианства, в народе продолжались традиционные празднования народного верований, связанные с земледельческим календарём, которые и поныне сохранились в народных песенных обрядах и играх. Бердяев Н.А. по этому поводу писал: «Это не столько религия Христа, сколько религия Богородицы, религия Матери-замли, женского божества, освещающая плотский быт… Мать-земля для русского народа есть Россия. Россия превращается в Богородицу. Россия – страна богоносная». Размышляя о духовном предназначении России, Рерих Н.К. подчёркивал языческие истоки национальных верований, он поэтизировал русские дохристианские представления о народном Православии: «Россия - не только страна мгновенного настоящего, она страна великого прошлого, с которым держит неразрывную связь. В её берёзовых солнечных рощах по сей день правятся богослужения древним богам. В её окраинных лесах до сей поры шумят священные дубы, кедры, украшенные трепещущими лоскутками. И перед ними стоят бедные глиняные чаши с кашей – жертвой. Над её степями плачут жалейки в честь древних божеств и героев». Следует особо остановиться на приоритетах народа в области музыки («народная церковная музыка») в рамках народного календаря. Нидерле Л. В своём исследовании «Славянские древности» отмечал о музыке народного календаря: «Церковь безуспешно пыталась искоренить праздничные пения и пляски. Народ тяготел к этим развлечениям. Сопровождающая их музыка, была ему в стократ милее, чем монотонное пение в церкви. В 1068 году киевский летописец негодовал, что на увеселительных народных празднествах полно народу, тогда как церковь зияет пустотой». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. МУЗЫКА НАРОДНОГО КАЛЕНДАРЯ В ЦЕРКОВНЫХ ОБРЯДАХ Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. «…Да тёмна, солнце закатилося. Серпам жали, с песнями. И ись хочетца, так же ня ели, как тяперь ядём. И всё равно пели… Ржаные пели – кады рожь убирали, а лён убирали – льняные пели». Нередко в рассказах народных исполнителей песен народного календаря чувствуется взволнованные ностальгические воспоминания о пережитом прошлом, при исполнении обрядовых календарных песен. «Как начали жать, так уже идут вечаром и песни запоют. Да, бувала, взайдём на гару, штобы гульчей було. Станим на горы, да и сберется чылавек пять, а можа и больши, сабирёмся и поём. И саберутца бабы, идуть и там – а-ё! – тольки дяреуня тряисчыть, как играють. А теперь – во! – ни песенки не учуешь». Так вот пели народные песни, несмотря на усталость и недуги: «Идём с работы и паём. Вот зберимся, три-чатыри нас, идём дамой, хоть и замариуши, а всё ахота сьпеть. Вот жали и, бувало, и не беда, што балять руки и сяуродочка и пают. Рожь жнём… и женьщины, девачки – любили песни петь, аны и без разгиба и пают песни, веселятца и всё хорошо было и весело…». В народных обрядовых песнях наиболее сохранными оказываются напевы. Текст песен может быть существенно видоизменён, но «музыкальный язык, более консервативен, чем вербальный (разговорный). «В период возникновения календарных песен, их напевы создавались в единстве смыслового содержания с интонируемым текстом. В процессе многовекового бытования этих песен их напевы, становясь традиционными, сохраняли свою музыкальную основу, тогда как поэтические тексты развивались, видоизменялись, либо попросту заменялись новыми». В период зимних святок (от Рождества Христова до Крещения (25.12 ст. ст. / 7.01 н. ст. – 6.01 ст.ст. / 19.01н.ст.)) девушки гадали: подблюдные гадания, на свечах и зеркалах, топление воска, гадание с курицей, бросание за ворота лаптей и сапог. При гаданиях, связанных с пением, упоминались вещи повседневного обихода, домашние животные и птицы: саночки-малеваночки, кошурка во печурке, петушок на воротиках; одновременно в народных обрядовых песнях нередко присутствуют христианские мотивы, в которых могли быть упоминания об Иисусе Христе, как о реальном крестьянине:
42.
Календарные песни православия. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Всероссийский национальный сервер "Стихи.ру" , 2015
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. Система обрядов и праздников чётко сопряжены с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ.
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. Система обрядов и праздников чётко сопряжены с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ.
Исследовательский материал представлен в сокращении. Полная версия - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659 Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «Иердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. Полное содержание заданной темы "Календарные песни Православия" - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659
Исследовательский материал представлен в сокращении. Полная версия - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659 Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «Иердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. Полное содержание заданной темы "Календарные песни Православия" - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659
43.
Информационные технологии в повседневной жизни петербуржцев. опыт исследования затрат времени (публикация автора на scipeople)
Федоренко Иван Николаевич
- Известия РГПУ имени А.И.Герцена , 2007
В статье излагаются результаты авторского исследования роли информационных технологий в воспроизводстве институциональной структуры общества, проведенного на основе использования метода хронометража и анализа бюджетов времени жителей Санкт-Петербурга. По итогам пилотного исследования сделаны следующие выводы:
• имеет место вытеснение сферы услуг и непосредственного социального взаимодействия формами удовлетворения потребностей, опосредованными использованием информационно-коммуникационной техники и технологии;
• среди молодежи (как учащейся, так и работающей) наиболее интенсивно проявляется тенденция к реализации творческих и коммуникативных потребностей личности на основе использования ИКТ.
В статье излагаются результаты авторского исследования роли информационных технологий в воспроизводстве институциональной структуры общества, проведенного на основе использования метода хронометража и анализа бюджетов времени жителей Санкт-Петербурга. По итогам пилотного исследования сделаны следующие выводы:
• имеет место вытеснение сферы услуг и непосредственного социального взаимодействия формами удовлетворения потребностей, опосредованными использованием информационно-коммуникационной техники и технологии;
• среди молодежи (как учащейся, так и работающей) наиболее интенсивно проявляется тенденция к реализации творческих и коммуникативных потребностей личности на основе использования ИКТ.
Известия РГПУ имени А.И.Герцена. Аспирантские тетради, 2007, №13 (36), с.151-154
Известия РГПУ имени А.И.Герцена. Аспирантские тетради, 2007, №13 (36), с.151-154
44.
Социальные отклонения в повседневной жизни российской деревни (публикация автора на scipeople)
С.В. Богданов, В.П. Пашин
, 2009
Радикальные экономические преобразования серьезно осложнили социальный микроклимат российского села. С начала 1990-х гг. аграрный сектор страны столкнулся с проблемами фактического выживания. Во многом новые трудности наложились на груз прежних нерешенных проблем, возникших еще в советский период. Эти обстоятельства способствовали созданию благоприятной среды для воспроизводства наиболее разрушительных форм социальных отклонений в повседневной жизни сельской местности: преступности, алкоголизма, наркомании и самоубийств. Работа основывается на значительном статистическом материале. Монография адресована научной общественности, практикам-управленцам и учащейся молодежи.
Радикальные экономические преобразования серьезно осложнили социальный микроклимат российского села. С начала 1990-х гг. аграрный сектор страны столкнулся с проблемами фактического выживания. Во многом новые трудности наложились на груз прежних нерешенных проблем, возникших еще в советский период. Эти обстоятельства способствовали созданию благоприятной среды для воспроизводства наиболее разрушительных форм социальных отклонений в повседневной жизни сельской местности: преступности, алкоголизма, наркомании и самоубийств. Работа основывается на значительном статистическом материале. Монография адресована научной общественности, практикам-управленцам и учащейся молодежи.
Курск: Курский государственный технический университет, 2009.
Курск: Курский государственный технический университет, 2009.
45.
Проблематизация категории "повседневность" (публикация автора на scipeople)
Корнев Вячеслав Вячеславович
- Известия Алтайского государственного университета , 2009
Предпринимается попытка анализа категории "повседневность" с помощью инструментального аппарата философии экзистенциализма, психоанализа, герменевтики, семиотики. Показана взаимосвязь научного и банального дискурса о повседневности. Утверждается невозможность подлинно "объективного" анализа явлений повседневности и вместе с тем наличие у сферы повседневности творческого характера, самоанализа, а не гуманизма абстрактного толка.
Предпринимается попытка анализа категории "повседневность" с помощью инструментального аппарата философии экзистенциализма, психоанализа, герменевтики, семиотики. Показана взаимосвязь научного и банального дискурса о повседневности. Утверждается невозможность подлинно "объективного" анализа явлений повседневности и вместе с тем наличие у сферы повседневности творческого характера, самоанализа, а не гуманизма абстрактного толка.
Известия Алтайского государственного университета. № 2. Барнаул: изд. Алт. гос. ун-та, 2008. С. 85-90
Известия Алтайского государственного университета. № 2. Барнаул: изд. Алт. гос. ун-та, 2008. С. 85-90
46.
Нарративные источники по истории повседневной жизни городов оренбургской губернии дореформенного периода (публикация автора на scipeople)
Банникова Е.В.
, 2009
В статье на основе анализа источников личного происхождения конца XVIII – первой половины XIX, посвященных городам Южного Урала, рассматривает быт, общественную жизнь, менталитет горожан Оренбургской губернии. Исследуются социальное положение, профессия мемуаристов, жанр их повествований, задачи их литературной деятельности.
В статье на основе анализа источников личного происхождения конца XVIII – первой половины XIX, посвященных городам Южного Урала, рассматривает быт, общественную жизнь, менталитет горожан Оренбургской губернии. Исследуются социальное положение, профессия мемуаристов, жанр их повествований, задачи их литературной деятельности.
Известия самарского научного центра. 2009. Т.11. Номер 6(2). С. 360-364.
Известия самарского научного центра. 2009. Т.11. Номер 6(2). С. 360-364.
47.
Дореформенное купечество южного урала: повседневная жизнь в городской среде. (публикация автора на scipeople)
Банникова Е.В.
, 2009
Монография посвящена исследованию различных уровней самоидентифи-кации купечества Южного Урала в его повседневной жизни на протяжении первой половины XIX века. На основе комплексного использования различных видов исторических источников рассматриваются профессиональная, общественная и семейная сферы купеческой повседневности в условиях городской среды.
Монография посвящена исследованию различных уровней самоидентифи-кации купечества Южного Урала в его повседневной жизни на протяжении первой половины XIX века. На основе комплексного использования различных видов исторических источников рассматриваются профессиональная, общественная и семейная сферы купеческой повседневности в условиях городской среды.
Оренбург: изд-во ГУ «РЦРО», 2009. 238 с.
Оренбург: изд-во ГУ «РЦРО», 2009. 238 с.
48.
Деструктивное влияние нефтедобычи на традиционные верования иджо (южная нигерия) (публикация автора на scipeople)
Д.Г.Георги
- III международная интернет-конференция по религиоведению РЕЛИГИЯ И ПОВСЕДНЕВНОСТЬ: прошлое, настоящее, будущее , 2009
В статье рассматривается негативное влияние нефтедобычи на традиционную жизнь этнических групп Южной Нигерии
В статье рассматривается негативное влияние нефтедобычи на традиционную жизнь этнических групп Южной Нигерии
49.
Моделирование новых навыков стихосложения (публикация автора на scipeople)
Маргарита Седова
- Фестиваль педагогических идей , 2010
Моделирование навыков стихосложения на уроках истории и культуры родного края
Седова Маргарита Витальевна, учитель Кульутры родного края
Статья отнесена к разделу: Общепедагогические технологии, Преподавание МХК и ИЗО
--------------------------------------------------------------------------------
Цели мастер-класса, моделирующего навыки стихосложения: показать, что каждый является потенциальным поэтом, только не знает об этом; привить интерес к поэтическому слову; при этом ученик сможет в процессе показа раскрыть свои дремлющие способности к стихосложению и продемонстрировать шаги в этом направлении. “На что не надеешься, того и не постигнешь, поскольку оно станет недостижимым” - таков девиз поэтического крыла ОДА [разновозрастной, от 10 до 16 лет, группы учеников СОШ №55 города Чебоксары, интересующихся поэзией], который позволяет издавать сборник(и) стихов в короткие сроки.
Задачи в рамках межрегионального проекта-победителя сети Культурных столиц Поволжья-2005 [1] “Акцыновия – планета любви”
Моделирование навыков стихосложения является своего рода образцом, демонстрирующим здоровое самосознание, который наглядно предоставляет подростку возможность черпать силы в поэзии. “Жить взахлеб, творить азартно” - свой девиз Акцыновы, заслуженные художники Чувашии и России, ровесники ХХ века, разделившие на двоих ужас сталинских репрессий, длившийся почти 25 лет, пронесли сквозь всю свою жизнь, как ключ к умению радоваться жизни. Понимая, как пишутся стихи, ученики усваивают и оптимистический взгляд на себя и окружающий мир, как это проявлялось у Людмилы Михайловны Акцыновой, которая считала себя “не печатанным поэтом” и умела сочетать свой мир образного мышления художника и поэта с повседневностью матери троих детей.
Введение в суть инновационного подхода, формирующего навыки стихосложения.
В ходе мастер-класса происходит моделирование навыков и умений слагать стихи. Это своего рода “игра в поэта”, которая поможет привить увлекательное умение – писать стихи. Все что нужно при этом – это решимость быть поэтом.
Моделирование навыков стихосложения на уроках истории и культуры родного края
Седова Маргарита Витальевна, учитель Кульутры родного края
Статья отнесена к разделу: Общепедагогические технологии, Преподавание МХК и ИЗО
--------------------------------------------------------------------------------
Цели мастер-класса, моделирующего навыки стихосложения: показать, что каждый является потенциальным поэтом, только не знает об этом; привить интерес к поэтическому слову; при этом ученик сможет в процессе показа раскрыть свои дремлющие способности к стихосложению и продемонстрировать шаги в этом направлении. “На что не надеешься, того и не постигнешь, поскольку оно станет недостижимым” - таков девиз поэтического крыла ОДА [разновозрастной, от 10 до 16 лет, группы учеников СОШ №55 города Чебоксары, интересующихся поэзией], который позволяет издавать сборник(и) стихов в короткие сроки.
Задачи в рамках межрегионального проекта-победителя сети Культурных столиц Поволжья-2005 [1] “Акцыновия – планета любви”
Моделирование навыков стихосложения является своего рода образцом, демонстрирующим здоровое самосознание, который наглядно предоставляет подростку возможность черпать силы в поэзии. “Жить взахлеб, творить азартно” - свой девиз Акцыновы, заслуженные художники Чувашии и России, ровесники ХХ века, разделившие на двоих ужас сталинских репрессий, длившийся почти 25 лет, пронесли сквозь всю свою жизнь, как ключ к умению радоваться жизни. Понимая, как пишутся стихи, ученики усваивают и оптимистический взгляд на себя и окружающий мир, как это проявлялось у Людмилы Михайловны Акцыновой, которая считала себя “не печатанным поэтом” и умела сочетать свой мир образного мышления художника и поэта с повседневностью матери троих детей.
Введение в суть инновационного подхода, формирующего навыки стихосложения.
В ходе мастер-класса происходит моделирование навыков и умений слагать стихи. Это своего рода “игра в поэта”, которая поможет привить увлекательное умение – писать стихи. Все что нужно при этом – это решимость быть поэтом.
http://festival.1september.ru/articles/313937/ Моделирование навыков стихосложения на уроках истории и культуры родного края Седова Маргарита Витальевна, учитель Кульутры родного края Статья отнесена к разделу: Общепедагогические технологии, Преподавание МХК и ИЗО -------------------------------------------------------------------------------- Цели мастер-класса, моделирующего навыки стихосложения: показать, что каждый является потенциальным поэтом, только не знает об этом; привить интерес к поэтическому слову; при этом ученик сможет в процессе показа раскрыть свои дремлющие способности к стихосложению и продемонстрировать шаги в этом направлении. “На что не надеешься, того и не постигнешь, поскольку оно станет недостижимым” - таков девиз поэтического крыла ОДА [разновозрастной, от 10 до 16 лет, группы учеников СОШ №55 города Чебоксары, интересующихся поэзией], который позволяет издавать сборник(и) стихов в короткие сроки. Задачи в рамках межрегионального проекта-победителя сети Культурных столиц Поволжья-2005 [1] “Акцыновия – планета любви” Моделирование навыков стихосложения является своего рода образцом, демонстрирующим здоровое самосознание, который наглядно предоставляет подростку возможность черпать силы в поэзии. “Жить взахлеб, творить азартно” - свой девиз Акцыновы, заслуженные художники Чувашии и России, ровесники ХХ века, разделившие на двоих ужас сталинских репрессий, длившийся почти 25 лет, пронесли сквозь всю свою жизнь, как ключ к умению радоваться жизни. Понимая, как пишутся стихи, ученики усваивают и оптимистический взгляд на себя и окружающий мир, как это проявлялось у Людмилы Михайловны Акцыновой, которая считала себя “не печатанным поэтом” и умела сочетать свой мир образного мышления художника и поэта с повседневностью матери троих детей. Введение в суть инновационного подхода, формирующего навыки стихосложения. В ходе мастер-класса происходит моделирование навыков и умений слагать стихи. Это своего рода “игра в поэта”, которая поможет привить увлекательное умение – писать стихи. Все что нужно при этом – это решимость быть поэтом. Тезисы о моделировании, взятые из “Энциклопедии Амосова” помогают понять сам процесс моделирования. Амосов Н.М. – непревзойденный хирург, инженер-кибернетик, ученый, популяризатор идей ХХ века, широко использовал моделирование для описания системы взаимодействий идеологии и психологии на мир экономики и политики. “Всякая модель – это разные степени упрощения. Важно только не перейти предела потери качества, присущего системе. Модели как схемы – полезны: их качественное содержание призвано помочь в управлении обществом”, - писал академик.[2] Создание упрощенных моделей системы (в нашем случае модель-идея обучения стихосложению) – действенное средство проверки истинности и полноты теоретических представлений в разных отраслях знания. [3] Откуда берутся идеи? Амосов писал: “Утверждаю; под всеми идеями о предметах, что перечислены, лежат или биологические потребности, или элементы Алгоритма разума, или сочетание того и другого. Прямо как по Юнгу: “коллективное бессознательное”. Создание модели-идеи проходит через такие этапы: •Творец идеи, через механизм осознания, должен выделить в окружающем мире некое качество или явление. •Усилить модель, связав с потребностью. •Поставить в ряд других явлений через гипотезы об их связях. •Обозначить все словами, записать в память. •Натренировать повторением. •Убедить какую-то группу людей, что это – истина, использовав авторитет или подражание, или недовольство положением в обществе. Процесс закончен: идея материализовалась для самостоятельной жизни в умах. Стала “геном” в культуре, в геноме общества – этой надбиологической структуре. Как и “живой” ген, он может долго храниться невостребованным, пока не изменятся обстоятельства в обществе и не активизируется потребность, которой он созвучен. [4] Мое мнение о моделировании навыков стихосложения: все ученики, как когда-то в средневековом Китае вменялось в обязанность чиновникам, могут писать стихи. Творчество Творчество представляет собой процесс создания моделей, для которых не существует предмета вне разума. Это касается как технических устройств (вещей), так и моделей из слов и образов, воплощаемых в знаках. [Берем перо, легко наносим знаки на чистый лист уверенной рукой. Они ясны. Понять их может всякий. Есть сумма правил для игры такой…] [5] Процесс творчества начинается с формирования очень обобщенной модели-цели, модели-задачи, стимулируемой потребностью. [Игра нам в радость. Нас не гонит плеть. В пустыне духа не бывает гроз. Но втайне мы мечтаем жить всерьез, зачать, родить, страдать и умереть.] [6] •Это производится путем перебора наличного “банка моделей”, имеющих связи с этой первостепенной потребностью. [Старик то эту бусину, то ту, то синюю, то белую берет, чтобы внести порядок в пестроту, ввести в сумбур учет, отсчет и счет.] [7] •Модели выбираются из подсознания, и процесс этот подчиняется законам самоорганизации. •Поскольку, кроме главной цели и ее необходимых качеств, всегда есть критерии второстепенные, то именно по ним проверяются все “модели-кандидаты”, пока не удастся достигнуть компромисса критериев-качеств в новой, пока еще самой обобщенной модели. Ее можно назвать гипотезой. [В зародыше угадывая плод, взывая властно к творческим раздорам, луч надвое все делит. И дрожит мир в лихорадке, и борьба кипит, и дивный возникает лад...] [8] •Мотивами для творчества может стать любая потребность-необходимость, но чаще всего она сочетается со специфически человеческой потребностью поиска, любознательностью. При этом используется один из вопросов, возникающих в этапе функционального акта – “анализ”: “Что?” “Откуда?” “Куда?” “Почему?” Вопросы заложены в специфической потребности для этого этапа: “распознать” предмет, чтобы выяснить его полезность и пути использования. [Мы просто глина под рукой творца. Не знаем мы, чего от нас он ждет. Он глину мнет, играя без конца, но никогда ее не обожжет.] [9] •Детализация потребности в вопросах прививается обществом, тренирующим любознательность. [Для них наивных, непоколебимых, сомненья наши – просто вздор и бред. Мир – плоскость, нам твердят они, и нет ни грана правды в сказках о глубинах.] [10] •Когда простой перебор моделей не дает ответа на вопрос, то поиск переходит в активное подсознание. •Если активность придуманной модели из слов, то есть “идею”, повысить тренировкой, то она может стать в разуме столь же значимой, как и модели реальных объектов, приобретая связи с чувствами. [Но над юдолью мерзости и смрада Дух светоч свой опять возносит старстно. И борется с всесилием распада. И смерти избегает ежечасно.] [11] [Творческих людей, способных созидать, академик Амосов относит к сильному типу личности. Это настойчивые люди, проявляющие себя в самых различных сферах. [12] Творцы – люди способные, с высокой любознательностью и получающие удовольствие от созидательной деятельности. Опять-таки в зависимости от общительности они становятся творцами-одиночками (как люди искусства или ученые-теоретики) или возглавляют творческие коллективы. Достижения в любой сфере обязаны систематическому напряженному труду. Импульсивные натуры, способные на сильное, но короткое напряжение, редко достигают успеха, а при хорошей дозе эгоизма иногда занимают антисоциальную позицию. Итак. “Познай самого себя” - когда-то записал Платон совет Сократа. Познание себя – это восприятие, распознавание, (само)оценка. Современные люди, переживающие научно-технический и общественный прогресс, живут как бы в трех сферах: материальной, общественной и духовной. Это проявляется в различных состояниях: доход, положение в своей среде и семье, роль, престиж. Образование. Способности, знания, умения. Культура. Духовная сфера состоит в отношениях с идеями и информацией. Она зиждется на натренированной любознательности, технике и максимально использует возможности разума в части создания моделей отвлеченных понятий и их тренировки. Духовная сфера особенно сложна для моделирования. Ее содержанием является триада: “Истина. Добро. Красота”. Истина соответствует знаниям, добро – этике и религии, красота – искусству. По мере технического и информационного прогресса, духовный элемент жизни возрастает. Выделяются специалисты: мастера, “жрецы”, артисты. Они являются носителями творческого начала. Уже в древней истории можно наблюдать бурный рост духовной сферы отдельных индивидов элиты. Поэты, инженеры и философы античности стояли ничуть не ниже наших ученых и людей искусства.] “К нашему времени, из трех элементов духовности, мы преуспели только в одном – в знаниях”, - писал академик. [13] Моделирование навыков стихосложения – это альтернатива образовательным методикам и путь гармонизации личности. Это еще и способ повысить собственную самооценку и понять, что главная трудность – это неверие в самого себя и свои возможности. Методы, формирующие умение писать стихи. Теперь поговорим о методах, которые я использую в своей работе. Инсайт – в переводе с английского – озарение. Это внезапное понимание структуры ситуации в целом, без осознания причинно-следственных связей. Посредством озарения достигается осмысленное решение проблемы, в нашем случае, понимание того, как пишут стихи. Понятию “инсайт” в психологии придают чаще всего описательный, но не объяснительный характер. В самом деле, легче описать, как пишутся стихи; даже научить этому, чем объяснить это творческое явление. В таком случае в психологии принято говорить о расширенном состоянии сознания, и попыток обяснения в психологической науке сечас происходит все больше и больше. Академик Амосов, например, пишет о варианте, когда происходит отключение центра реальности и произвольное переключение всех действий в область нереального, с активизации слова “нереально”. [14] В 1988 году в Москве в издательстве “Советская Россия” свет увидела книга Иванова С.М., которая называется “Быстрый холод вдохновенья”, фрагмент из которой я хочу процитировать. В ней автор пишет: “Разрушение речевой памяти идет от частного к общему, от менее организованного к более организованному, от сложного к простому, от произвольного к автоматическому. При выздоровлении сохраняется обратный порядок: за жестами появляются междометия, за междометиями глаголы и указательные местоимения, потом прилагательные, существительные, и, наконец, имена собственные. За устной речью восстанавливается письменная. Маленькая модель эволюции человеческого общения: в такой же последовательности развилась речь. А когда развилась, возникла письменность. И еще. Когда составляется фраза, поиск нужного слова находится на втором плане. Это подчинено основному процессу – построению фразы и организации речевого акта. Но когда предлагается найти слово, то актуализация процесса направлена на поиск слов. Тогда слова всплывают в сознании не последовательно, как при построении фразы, а все сразу и независимо от предыдущих и последующих слов”. [15] Именно опора на эти механизмы лежит в основе мастер-класса, формирующего умение писать стихи: Озарение. Целенаправленные фантазии. Понимание физиологии речи. 1. О работе правого и левого полушария мозга Основные различия в работе полушарий мозга в середине ХХ века обнаружил американский ученый Р. Сперри, который в лечебных целях рассек межполушарные связи и выяснил, что мозг ведет себя, как два совершенно различных мозга, при этом, не вполне понимая друг друга. Левое полушарие сохраняло способность к речевому обращению, реагировало на слова, цифры, условные знаки, но не знало, что делать с предметами материального мира или их изображениями. А правое полушарие легко справлялось с произведениями живописи, мелодиями и интонациями речи, но плохо контактировало со словесными конструкциями и не умело связно говорить. Нейорофизиологи выяснили, что нформация извне сначала поступает в правое полушарие, где она проходит “расшифровку” и оформляется в образ, а затем в левое, где конкретизируется, обретая название. Определяем сферы деятельности каждого полушария. Левое полушарие Правое полушарие Отвечает за речь, цифры, условные знаки, оперирует временными отношениями. Отвечает за пространственные отношения, оперирует предметами материального мира, изображениями, живописью, мелодией, интонацией, ритмом, но плохо говорит. Поэзия – это оперирование словами, то есть, работа левого полушария. Но поэтического творчества не получится вообще, если повреждено правое полушарие, которое оперирует образами. Поэт в создании стихов использует не только слова, но и образы тоже. Есть дети, скрытые “левши” в том числе, которые обладают умением писать одновременно и левой, и правой рукой (можно продемонстрировать на доске или в воздухе умение писать зеркально, в противоположные стороны). Они обладают особой чувствительностью, можно даже сказать, поэтичностью в восприятии окружающего мира. В будничной суете этих детей не так просто разгадать. Таких людей в последнее время становится все больше и больше, как утверждают практикущие нейропсихологи из Москвы Александра Соболева и Анна Потанина. [16] Метод [17] академика В.М. Бронникова, основателя Международной Академии Развития Человека, содержит целый комплекс наиболее эффективных упражнений, взятых из различных методик (в основном из восточных оздоровительных гимнастик различных школ), объединённых и переработанных для достижения максимального эффекта в развитии гармонизации работы правого и левого полушария мозга. Бронников В.М. считает, что такой гармонии добиться можно. Он объясняет, что у большинства людей более развито левое полушарие мозга и почти бездействует правое. Левое полушарие отвечает за логическое мышление. Левое полушарие мозга доминирующе связано с энергетическими явлениями, и его работа направлена в материальное пространство. Правое полушарие головного мозга связано с явлениями, которые несут информацию и имеют тесную связь с нематериальным пространством, т.е. с нашей сверхсознательной функцией. Художники, музыканты, поэты, писатели - это люди, у которых правое полушарие активно функционирует, т.е. они получают информацию через свое сверхсознание из единого информационного поля, которое представляет из себя нематериализованное пространство. Правое полушарие отвечает за абстрактное мышление, и именно оно раскрывает в человеке способности к творчеству. От гармоничной работы полушарий зависит степень развития нашего сознания. В результате обучения по методу Бронникова происходит синхронизация работы обоих полушарий головного мозга, происходит резкое увеличение энергетического потенциала, и раскрытие у человека невостребованных способностей организма. Нас интересует, как можно научить писать стихи? 2. О музыкальности и ритмичности речи Стефан Коэлш, [18] нейроисследователь современности и музыкант, работающий в институте Макса Планка в Лейпциге, утверждает, что речь, причем любая, музыкальна, а значит и ритмична. Но только люди этого не замечают, или замечают на периферии сознания; или замечают внешнюю динамику речи, если сталкиваются с иностранной и, притом, незнакомой. Это утверждение справедливо для любой речи, иначе все разговаривали бы стакатто, или отрывисто, словно лаяли. Каждый исполнитель фольклора знает, насколько “экономна” народная речь, как она гениальна. В простой песне выражена вся глубина народного таланта. А ведь эти песни создавали порой неграмотные люди, даже не умевшие писать! Они просто описывали сиюминутное состояние, первыми, пришедшими на ум словами. 3. Все матери замечали за своим ребенком способность к ритмичности. Наблюдая за своей маленькой дочерью, я заметила, что говорит она на “тарабарском” языке, но при этом, условно говоря, стихами. [19] Она не знает, что это рифмованные строчки, потому что для нее это – игра. Родителям надо научиться слышать своего ребенка, улавливая то, как он говорит. То есть, надо обладать натренированным вниманием или слухом, способным уловить ритм. Для этого надо больше разговаривать со своим ребенком, петь песенки, играть с ним, используя стихи-считалки, ведь дети хорошо подражают ритмичной речи. Однажды моя дочка вымыла руки в луже, когда я ее оставила на пару минут одну, но выдала философское умозаключение:“Летом можно в речке купаться и на велосипеде кататься. Ты мне купишь велосипед или нет?!” (3 года 11 м-цев). В четыре года формируется сознательное отношение к произносимым словам, например:“Черному жемчугу” скажем спасибо, за то что он делает нас красивыми!”, а вершиной достижений можно считать четверостишие:“Свиристели прилетели! На рябину дружно сели, стали ягоды клевать, стали солнце в гости ждать!” (4 года, 3 м-ца). Одним словом, происходит словотворчество, которое описал знаменитый классик и знаток детской речи Корней Иванович Чуковский. Именно “От трех до пяти” формируется и поэтическое воприятие действительности. Оно, к сожалению имеет тенденцию угасать, из-за невостребованности. Мои ученики пишут стихи [20] с 1998 года. Я не перестаю удивляться многообразию вариантов на одну и ту же тему, например, о красотах природы или временах года. Но уже не удивляюсь самим стихам, зная, что любой в состоянии развить в себе эту способность, исходя из вышеперечисленного. Ход мастер-класса Сейчас каждый сам себе сможет продемонстрировать поэтическое творчество, если не будет критичен. Мы “поиграем в стихи”. Условно говоря, мы попробуем активизировать образное мышление. Для этого необходимо перейти на язык жестов и мимики, то есть припомнить речь, которая звучала сотни тысяч лет назад. Это первая сигнальная система. К примеру, можно сказать словами: “я тебя люблю”. Так мы включим вторую сигнальную систему. А можно сказать то же самое жестами и мимикой. И тогда каждый человек на земле поймет твою речь. До вавилонского столпотворения люди говорили на общечеловеческом языке первой сигнальной системы. Он сохранился у глухонемых людей. Для активизации первой сигнальной системы надо выключить сознание, чтобы использовать древний способ самовыражения. Для этого с помощью жестов и мимики необходимо ответить на вопросы: Где живет душа? (Ответ напрашивается - в области сердца.) Где живут чувства? (“В горле пересохло” - говорят о смятении чувств.) Где живет сознание? (“Семь пядей во лбу” - гласит народная мудрость.) Контрольный вопрос: “Где живет подсознание?” (кто показал, сам того не осознавая, на затылок, тот использовал возможности своей интуиции). Вспомните, если обычных возможностей недостаточно, мозг привлекает сверхспособности, или интуицию, озарение. Теперь можно писать стихи (первоначально мы писали на впечатлении, полученном от картин заслуженных художников России и Чувашии Акцыновых; вообще же, это может быть любое яркое эмоционально-чувственное впечатление, полученное на любом уроке, оставляющее след в сознании и активизирующее правое полушарие мозга). Главное, предупредить ребят, чтобы не перечеркивали слова, написанные от имени образного мышления, пусть они и кажутся нелепыми. Разрешите себе хоть раз в жизни не контролировать себя. Не стирайте написанные мысли своего подсознания - не критикуйте его. Только так, чувствуя себя свободным, можно научиться писать стихи! Теперь осталось поработать над метрикой, то есть поправить строчки, выбивающиеся из общего ритма написанного, и соблюсти рифму (как правило, ученики используют в своем стихосложении неточную рифму). Для правки стихов требуется время, поэтому домашнее задание необходимо. Однако, любого учителя порадует факт, что вместо одного стихотворения многие предоставят “на суд зрителя”, в едином порыве сделанного открытия, целые тетрадки стихов. А это и есть искомый результат. Литература, сноски 1 www.culture21.ru 2 Амосов Н.М. Энциклопедия Амосова. Алгоритм здоровья. Донецк, 2003, с.468 3 Краткий психологиеский словарь. Моделирование/ Составитель Л.А. Карпенко. М.:Политиздат, 1985, с.186 4 Амосов Н.М. Там же. Моделирование общества, с.444-446 5 Гессе Герман. Избранное. Сборник. Буквы. М.: Радуга, 1984, с.381 6 Гессе Г. Но втайне мы мечтаем…с.380 7 Гессе Г. Последний умелец игры в бисер, с.383 8 Гессе Г. По поводу одной токатты Баха, с.383 9 Гессе Г. Жалоба, с.380 10 Гессе Г. Уступка, с.380 11 Гессе Г. там же. Читая одного старого философа, с.382 12 Амосов Н.М. Творчество, с.377-381 [Общеизвестно, что творчество реализуется как в сферах реальностей (техническое и научное), так и нереальностей: мечты, фантазии, искусство. Границы между ними нет… Фантазии и мечты приятны, и могут выделиться в специальное произвольное действие. Если его вооружить механизмами воплощения моделей, знаками и словами, то из этого уже может получиться искусство. Критерии эффективности любого творчества выражаются в способности его продукта удовлетворять потребности – свои и окружающих. В том числе и специфическую потребность в красоте.] 13 Амосов Н.М. Творчество, с.381 14 Амосов Н.М. Разум человека, с. 381-383 [Целенаправленные фантазии можно выразить в устной или письменной речи, или в рисунках, потом самому воспринять их как реальность, оценить и представить другим людям. Так получается искусство. Или наука. Характерно, что модели-мысли чаще всего выражаются внутренней речью, при этом слова проговариваются, передаваясь в виде очень слабых импульсов на речевой аппарат гортани и языка. Соответственно, зрительные образы возбуждают мышцы рук, как будто для выражения модели в рисунке или изделии. Если эти движения задействовать, то духовная сфера получит физическое воплощение: речь, письмо, рисунки – искусство для себя и других людей. По такому механизму рисовали в пещерах древние люди.] 15 uchbook.ru: Иванов С.М. Быстрый хололд вдохновенья. М.“Советская Россия”, 1988 16 Соболева А., Потанина А. “Домашний очаг”, 2002, апрель. 17 Galactic.org.ua – Клуб Бронникова 18 www. mondialogo.org/schoolcontest или info@ mondialogo.org 19 “Сок купить, сок купить! Надо в магазин сходить!” (2 года 3 м-ца), или “Ой, упал, мама! Мячик кидает… смотри, мама, убегает, убегает!” (2 года 5 м-цев), или “Откройте мне дверь, а то я буду зверь!” (3 года 3 м-ца). “Можно в кресле сидеть и на звезды смотреть” (3 года 8 м-цев); придумывает особенные слова: “(Ск)ок, ок, ок! Скачут зайка и двурог” (3 года 7 м-цев). 20 Смотри приложение1.
http://festival.1september.ru/articles/313937/ Моделирование навыков стихосложения на уроках истории и культуры родного края Седова Маргарита Витальевна, учитель Кульутры родного края Статья отнесена к разделу: Общепедагогические технологии, Преподавание МХК и ИЗО -------------------------------------------------------------------------------- Цели мастер-класса, моделирующего навыки стихосложения: показать, что каждый является потенциальным поэтом, только не знает об этом; привить интерес к поэтическому слову; при этом ученик сможет в процессе показа раскрыть свои дремлющие способности к стихосложению и продемонстрировать шаги в этом направлении. “На что не надеешься, того и не постигнешь, поскольку оно станет недостижимым” - таков девиз поэтического крыла ОДА [разновозрастной, от 10 до 16 лет, группы учеников СОШ №55 города Чебоксары, интересующихся поэзией], который позволяет издавать сборник(и) стихов в короткие сроки. Задачи в рамках межрегионального проекта-победителя сети Культурных столиц Поволжья-2005 [1] “Акцыновия – планета любви” Моделирование навыков стихосложения является своего рода образцом, демонстрирующим здоровое самосознание, который наглядно предоставляет подростку возможность черпать силы в поэзии. “Жить взахлеб, творить азартно” - свой девиз Акцыновы, заслуженные художники Чувашии и России, ровесники ХХ века, разделившие на двоих ужас сталинских репрессий, длившийся почти 25 лет, пронесли сквозь всю свою жизнь, как ключ к умению радоваться жизни. Понимая, как пишутся стихи, ученики усваивают и оптимистический взгляд на себя и окружающий мир, как это проявлялось у Людмилы Михайловны Акцыновой, которая считала себя “не печатанным поэтом” и умела сочетать свой мир образного мышления художника и поэта с повседневностью матери троих детей. Введение в суть инновационного подхода, формирующего навыки стихосложения. В ходе мастер-класса происходит моделирование навыков и умений слагать стихи. Это своего рода “игра в поэта”, которая поможет привить увлекательное умение – писать стихи. Все что нужно при этом – это решимость быть поэтом. Тезисы о моделировании, взятые из “Энциклопедии Амосова” помогают понять сам процесс моделирования. Амосов Н.М. – непревзойденный хирург, инженер-кибернетик, ученый, популяризатор идей ХХ века, широко использовал моделирование для описания системы взаимодействий идеологии и психологии на мир экономики и политики. “Всякая модель – это разные степени упрощения. Важно только не перейти предела потери качества, присущего системе. Модели как схемы – полезны: их качественное содержание призвано помочь в управлении обществом”, - писал академик.[2] Создание упрощенных моделей системы (в нашем случае модель-идея обучения стихосложению) – действенное средство проверки истинности и полноты теоретических представлений в разных отраслях знания. [3] Откуда берутся идеи? Амосов писал: “Утверждаю; под всеми идеями о предметах, что перечислены, лежат или биологические потребности, или элементы Алгоритма разума, или сочетание того и другого. Прямо как по Юнгу: “коллективное бессознательное”. Создание модели-идеи проходит через такие этапы: •Творец идеи, через механизм осознания, должен выделить в окружающем мире некое качество или явление. •Усилить модель, связав с потребностью. •Поставить в ряд других явлений через гипотезы об их связях. •Обозначить все словами, записать в память. •Натренировать повторением. •Убедить какую-то группу людей, что это – истина, использовав авторитет или подражание, или недовольство положением в обществе. Процесс закончен: идея материализовалась для самостоятельной жизни в умах. Стала “геном” в культуре, в геноме общества – этой надбиологической структуре. Как и “живой” ген, он может долго храниться невостребованным, пока не изменятся обстоятельства в обществе и не активизируется потребность, которой он созвучен. [4] Мое мнение о моделировании навыков стихосложения: все ученики, как когда-то в средневековом Китае вменялось в обязанность чиновникам, могут писать стихи. Творчество Творчество представляет собой процесс создания моделей, для которых не существует предмета вне разума. Это касается как технических устройств (вещей), так и моделей из слов и образов, воплощаемых в знаках. [Берем перо, легко наносим знаки на чистый лист уверенной рукой. Они ясны. Понять их может всякий. Есть сумма правил для игры такой…] [5] Процесс творчества начинается с формирования очень обобщенной модели-цели, модели-задачи, стимулируемой потребностью. [Игра нам в радость. Нас не гонит плеть. В пустыне духа не бывает гроз. Но втайне мы мечтаем жить всерьез, зачать, родить, страдать и умереть.] [6] •Это производится путем перебора наличного “банка моделей”, имеющих связи с этой первостепенной потребностью. [Старик то эту бусину, то ту, то синюю, то белую берет, чтобы внести порядок в пестроту, ввести в сумбур учет, отсчет и счет.] [7] •Модели выбираются из подсознания, и процесс этот подчиняется законам самоорганизации. •Поскольку, кроме главной цели и ее необходимых качеств, всегда есть критерии второстепенные, то именно по ним проверяются все “модели-кандидаты”, пока не удастся достигнуть компромисса критериев-качеств в новой, пока еще самой обобщенной модели. Ее можно назвать гипотезой. [В зародыше угадывая плод, взывая властно к творческим раздорам, луч надвое все делит. И дрожит мир в лихорадке, и борьба кипит, и дивный возникает лад...] [8] •Мотивами для творчества может стать любая потребность-необходимость, но чаще всего она сочетается со специфически человеческой потребностью поиска, любознательностью. При этом используется один из вопросов, возникающих в этапе функционального акта – “анализ”: “Что?” “Откуда?” “Куда?” “Почему?” Вопросы заложены в специфической потребности для этого этапа: “распознать” предмет, чтобы выяснить его полезность и пути использования. [Мы просто глина под рукой творца. Не знаем мы, чего от нас он ждет. Он глину мнет, играя без конца, но никогда ее не обожжет.] [9] •Детализация потребности в вопросах прививается обществом, тренирующим любознательность. [Для них наивных, непоколебимых, сомненья наши – просто вздор и бред. Мир – плоскость, нам твердят они, и нет ни грана правды в сказках о глубинах.] [10] •Когда простой перебор моделей не дает ответа на вопрос, то поиск переходит в активное подсознание. •Если активность придуманной модели из слов, то есть “идею”, повысить тренировкой, то она может стать в разуме столь же значимой, как и модели реальных объектов, приобретая связи с чувствами. [Но над юдолью мерзости и смрада Дух светоч свой опять возносит старстно. И борется с всесилием распада. И смерти избегает ежечасно.] [11] [Творческих людей, способных созидать, академик Амосов относит к сильному типу личности. Это настойчивые люди, проявляющие себя в самых различных сферах. [12] Творцы – люди способные, с высокой любознательностью и получающие удовольствие от созидательной деятельности. Опять-таки в зависимости от общительности они становятся творцами-одиночками (как люди искусства или ученые-теоретики) или возглавляют творческие коллективы. Достижения в любой сфере обязаны систематическому напряженному труду. Импульсивные натуры, способные на сильное, но короткое напряжение, редко достигают успеха, а при хорошей дозе эгоизма иногда занимают антисоциальную позицию. Итак. “Познай самого себя” - когда-то записал Платон совет Сократа. Познание себя – это восприятие, распознавание, (само)оценка. Современные люди, переживающие научно-технический и общественный прогресс, живут как бы в трех сферах: материальной, общественной и духовной. Это проявляется в различных состояниях: доход, положение в своей среде и семье, роль, престиж. Образование. Способности, знания, умения. Культура. Духовная сфера состоит в отношениях с идеями и информацией. Она зиждется на натренированной любознательности, технике и максимально использует возможности разума в части создания моделей отвлеченных понятий и их тренировки. Духовная сфера особенно сложна для моделирования. Ее содержанием является триада: “Истина. Добро. Красота”. Истина соответствует знаниям, добро – этике и религии, красота – искусству. По мере технического и информационного прогресса, духовный элемент жизни возрастает. Выделяются специалисты: мастера, “жрецы”, артисты. Они являются носителями творческого начала. Уже в древней истории можно наблюдать бурный рост духовной сферы отдельных индивидов элиты. Поэты, инженеры и философы античности стояли ничуть не ниже наших ученых и людей искусства.] “К нашему времени, из трех элементов духовности, мы преуспели только в одном – в знаниях”, - писал академик. [13] Моделирование навыков стихосложения – это альтернатива образовательным методикам и путь гармонизации личности. Это еще и способ повысить собственную самооценку и понять, что главная трудность – это неверие в самого себя и свои возможности. Методы, формирующие умение писать стихи. Теперь поговорим о методах, которые я использую в своей работе. Инсайт – в переводе с английского – озарение. Это внезапное понимание структуры ситуации в целом, без осознания причинно-следственных связей. Посредством озарения достигается осмысленное решение проблемы, в нашем случае, понимание того, как пишут стихи. Понятию “инсайт” в психологии придают чаще всего описательный, но не объяснительный характер. В самом деле, легче описать, как пишутся стихи; даже научить этому, чем объяснить это творческое явление. В таком случае в психологии принято говорить о расширенном состоянии сознания, и попыток обяснения в психологической науке сечас происходит все больше и больше. Академик Амосов, например, пишет о варианте, когда происходит отключение центра реальности и произвольное переключение всех действий в область нереального, с активизации слова “нереально”. [14] В 1988 году в Москве в издательстве “Советская Россия” свет увидела книга Иванова С.М., которая называется “Быстрый холод вдохновенья”, фрагмент из которой я хочу процитировать. В ней автор пишет: “Разрушение речевой памяти идет от частного к общему, от менее организованного к более организованному, от сложного к простому, от произвольного к автоматическому. При выздоровлении сохраняется обратный порядок: за жестами появляются междометия, за междометиями глаголы и указательные местоимения, потом прилагательные, существительные, и, наконец, имена собственные. За устной речью восстанавливается письменная. Маленькая модель эволюции человеческого общения: в такой же последовательности развилась речь. А когда развилась, возникла письменность. И еще. Когда составляется фраза, поиск нужного слова находится на втором плане. Это подчинено основному процессу – построению фразы и организации речевого акта. Но когда предлагается найти слово, то актуализация процесса направлена на поиск слов. Тогда слова всплывают в сознании не последовательно, как при построении фразы, а все сразу и независимо от предыдущих и последующих слов”. [15] Именно опора на эти механизмы лежит в основе мастер-класса, формирующего умение писать стихи: Озарение. Целенаправленные фантазии. Понимание физиологии речи. 1. О работе правого и левого полушария мозга Основные различия в работе полушарий мозга в середине ХХ века обнаружил американский ученый Р. Сперри, который в лечебных целях рассек межполушарные связи и выяснил, что мозг ведет себя, как два совершенно различных мозга, при этом, не вполне понимая друг друга. Левое полушарие сохраняло способность к речевому обращению, реагировало на слова, цифры, условные знаки, но не знало, что делать с предметами материального мира или их изображениями. А правое полушарие легко справлялось с произведениями живописи, мелодиями и интонациями речи, но плохо контактировало со словесными конструкциями и не умело связно говорить. Нейорофизиологи выяснили, что нформация извне сначала поступает в правое полушарие, где она проходит “расшифровку” и оформляется в образ, а затем в левое, где конкретизируется, обретая название. Определяем сферы деятельности каждого полушария. Левое полушарие Правое полушарие Отвечает за речь, цифры, условные знаки, оперирует временными отношениями. Отвечает за пространственные отношения, оперирует предметами материального мира, изображениями, живописью, мелодией, интонацией, ритмом, но плохо говорит. Поэзия – это оперирование словами, то есть, работа левого полушария. Но поэтического творчества не получится вообще, если повреждено правое полушарие, которое оперирует образами. Поэт в создании стихов использует не только слова, но и образы тоже. Есть дети, скрытые “левши” в том числе, которые обладают умением писать одновременно и левой, и правой рукой (можно продемонстрировать на доске или в воздухе умение писать зеркально, в противоположные стороны). Они обладают особой чувствительностью, можно даже сказать, поэтичностью в восприятии окружающего мира. В будничной суете этих детей не так просто разгадать. Таких людей в последнее время становится все больше и больше, как утверждают практикущие нейропсихологи из Москвы Александра Соболева и Анна Потанина. [16] Метод [17] академика В.М. Бронникова, основателя Международной Академии Развития Человека, содержит целый комплекс наиболее эффективных упражнений, взятых из различных методик (в основном из восточных оздоровительных гимнастик различных школ), объединённых и переработанных для достижения максимального эффекта в развитии гармонизации работы правого и левого полушария мозга. Бронников В.М. считает, что такой гармонии добиться можно. Он объясняет, что у большинства людей более развито левое полушарие мозга и почти бездействует правое. Левое полушарие отвечает за логическое мышление. Левое полушарие мозга доминирующе связано с энергетическими явлениями, и его работа направлена в материальное пространство. Правое полушарие головного мозга связано с явлениями, которые несут информацию и имеют тесную связь с нематериальным пространством, т.е. с нашей сверхсознательной функцией. Художники, музыканты, поэты, писатели - это люди, у которых правое полушарие активно функционирует, т.е. они получают информацию через свое сверхсознание из единого информационного поля, которое представляет из себя нематериализованное пространство. Правое полушарие отвечает за абстрактное мышление, и именно оно раскрывает в человеке способности к творчеству. От гармоничной работы полушарий зависит степень развития нашего сознания. В результате обучения по методу Бронникова происходит синхронизация работы обоих полушарий головного мозга, происходит резкое увеличение энергетического потенциала, и раскрытие у человека невостребованных способностей организма. Нас интересует, как можно научить писать стихи? 2. О музыкальности и ритмичности речи Стефан Коэлш, [18] нейроисследователь современности и музыкант, работающий в институте Макса Планка в Лейпциге, утверждает, что речь, причем любая, музыкальна, а значит и ритмична. Но только люди этого не замечают, или замечают на периферии сознания; или замечают внешнюю динамику речи, если сталкиваются с иностранной и, притом, незнакомой. Это утверждение справедливо для любой речи, иначе все разговаривали бы стакатто, или отрывисто, словно лаяли. Каждый исполнитель фольклора знает, насколько “экономна” народная речь, как она гениальна. В простой песне выражена вся глубина народного таланта. А ведь эти песни создавали порой неграмотные люди, даже не умевшие писать! Они просто описывали сиюминутное состояние, первыми, пришедшими на ум словами. 3. Все матери замечали за своим ребенком способность к ритмичности. Наблюдая за своей маленькой дочерью, я заметила, что говорит она на “тарабарском” языке, но при этом, условно говоря, стихами. [19] Она не знает, что это рифмованные строчки, потому что для нее это – игра. Родителям надо научиться слышать своего ребенка, улавливая то, как он говорит. То есть, надо обладать натренированным вниманием или слухом, способным уловить ритм. Для этого надо больше разговаривать со своим ребенком, петь песенки, играть с ним, используя стихи-считалки, ведь дети хорошо подражают ритмичной речи. Однажды моя дочка вымыла руки в луже, когда я ее оставила на пару минут одну, но выдала философское умозаключение:“Летом можно в речке купаться и на велосипеде кататься. Ты мне купишь велосипед или нет?!” (3 года 11 м-цев). В четыре года формируется сознательное отношение к произносимым словам, например:“Черному жемчугу” скажем спасибо, за то что он делает нас красивыми!”, а вершиной достижений можно считать четверостишие:“Свиристели прилетели! На рябину дружно сели, стали ягоды клевать, стали солнце в гости ждать!” (4 года, 3 м-ца). Одним словом, происходит словотворчество, которое описал знаменитый классик и знаток детской речи Корней Иванович Чуковский. Именно “От трех до пяти” формируется и поэтическое воприятие действительности. Оно, к сожалению имеет тенденцию угасать, из-за невостребованности. Мои ученики пишут стихи [20] с 1998 года. Я не перестаю удивляться многообразию вариантов на одну и ту же тему, например, о красотах природы или временах года. Но уже не удивляюсь самим стихам, зная, что любой в состоянии развить в себе эту способность, исходя из вышеперечисленного. Ход мастер-класса Сейчас каждый сам себе сможет продемонстрировать поэтическое творчество, если не будет критичен. Мы “поиграем в стихи”. Условно говоря, мы попробуем активизировать образное мышление. Для этого необходимо перейти на язык жестов и мимики, то есть припомнить речь, которая звучала сотни тысяч лет назад. Это первая сигнальная система. К примеру, можно сказать словами: “я тебя люблю”. Так мы включим вторую сигнальную систему. А можно сказать то же самое жестами и мимикой. И тогда каждый человек на земле поймет твою речь. До вавилонского столпотворения люди говорили на общечеловеческом языке первой сигнальной системы. Он сохранился у глухонемых людей. Для активизации первой сигнальной системы надо выключить сознание, чтобы использовать древний способ самовыражения. Для этого с помощью жестов и мимики необходимо ответить на вопросы: Где живет душа? (Ответ напрашивается - в области сердца.) Где живут чувства? (“В горле пересохло” - говорят о смятении чувств.) Где живет сознание? (“Семь пядей во лбу” - гласит народная мудрость.) Контрольный вопрос: “Где живет подсознание?” (кто показал, сам того не осознавая, на затылок, тот использовал возможности своей интуиции). Вспомните, если обычных возможностей недостаточно, мозг привлекает сверхспособности, или интуицию, озарение. Теперь можно писать стихи (первоначально мы писали на впечатлении, полученном от картин заслуженных художников России и Чувашии Акцыновых; вообще же, это может быть любое яркое эмоционально-чувственное впечатление, полученное на любом уроке, оставляющее след в сознании и активизирующее правое полушарие мозга). Главное, предупредить ребят, чтобы не перечеркивали слова, написанные от имени образного мышления, пусть они и кажутся нелепыми. Разрешите себе хоть раз в жизни не контролировать себя. Не стирайте написанные мысли своего подсознания - не критикуйте его. Только так, чувствуя себя свободным, можно научиться писать стихи! Теперь осталось поработать над метрикой, то есть поправить строчки, выбивающиеся из общего ритма написанного, и соблюсти рифму (как правило, ученики используют в своем стихосложении неточную рифму). Для правки стихов требуется время, поэтому домашнее задание необходимо. Однако, любого учителя порадует факт, что вместо одного стихотворения многие предоставят “на суд зрителя”, в едином порыве сделанного открытия, целые тетрадки стихов. А это и есть искомый результат. Литература, сноски 1 www.culture21.ru 2 Амосов Н.М. Энциклопедия Амосова. Алгоритм здоровья. Донецк, 2003, с.468 3 Краткий психологиеский словарь. Моделирование/ Составитель Л.А. Карпенко. М.:Политиздат, 1985, с.186 4 Амосов Н.М. Там же. Моделирование общества, с.444-446 5 Гессе Герман. Избранное. Сборник. Буквы. М.: Радуга, 1984, с.381 6 Гессе Г. Но втайне мы мечтаем…с.380 7 Гессе Г. Последний умелец игры в бисер, с.383 8 Гессе Г. По поводу одной токатты Баха, с.383 9 Гессе Г. Жалоба, с.380 10 Гессе Г. Уступка, с.380 11 Гессе Г. там же. Читая одного старого философа, с.382 12 Амосов Н.М. Творчество, с.377-381 [Общеизвестно, что творчество реализуется как в сферах реальностей (техническое и научное), так и нереальностей: мечты, фантазии, искусство. Границы между ними нет… Фантазии и мечты приятны, и могут выделиться в специальное произвольное действие. Если его вооружить механизмами воплощения моделей, знаками и словами, то из этого уже может получиться искусство. Критерии эффективности любого творчества выражаются в способности его продукта удовлетворять потребности – свои и окружающих. В том числе и специфическую потребность в красоте.] 13 Амосов Н.М. Творчество, с.381 14 Амосов Н.М. Разум человека, с. 381-383 [Целенаправленные фантазии можно выразить в устной или письменной речи, или в рисунках, потом самому воспринять их как реальность, оценить и представить другим людям. Так получается искусство. Или наука. Характерно, что модели-мысли чаще всего выражаются внутренней речью, при этом слова проговариваются, передаваясь в виде очень слабых импульсов на речевой аппарат гортани и языка. Соответственно, зрительные образы возбуждают мышцы рук, как будто для выражения модели в рисунке или изделии. Если эти движения задействовать, то духовная сфера получит физическое воплощение: речь, письмо, рисунки – искусство для себя и других людей. По такому механизму рисовали в пещерах древние люди.] 15 uchbook.ru: Иванов С.М. Быстрый хололд вдохновенья. М.“Советская Россия”, 1988 16 Соболева А., Потанина А. “Домашний очаг”, 2002, апрель. 17 Galactic.org.ua – Клуб Бронникова 18 www. mondialogo.org/schoolcontest или info@ mondialogo.org 19 “Сок купить, сок купить! Надо в магазин сходить!” (2 года 3 м-ца), или “Ой, упал, мама! Мячик кидает… смотри, мама, убегает, убегает!” (2 года 5 м-цев), или “Откройте мне дверь, а то я буду зверь!” (3 года 3 м-ца). “Можно в кресле сидеть и на звезды смотреть” (3 года 8 м-цев); придумывает особенные слова: “(Ск)ок, ок, ок! Скачут зайка и двурог” (3 года 7 м-цев). 20 Смотри приложение1.
50.
Семиотика «вещного мира» повседневности: «вещи-символы» и «вещи-операторы» (ценностная переориентация на рубеже эпох) (публикация автора на scipeople)
Чулкина Н.Л.
- Ценности и смыслы , 2010
В статье рассматривается «вещный мир» повседневности как знаковая система, в которой бытовые вещи выступают как специфические культурные знаки. В центре этой семиотической системы – человек, средний носитель лингвокультуры. Реконструкция соответствующих фрагментов русского обыденного языкового сознания проводится на базе «Русского ассоциативного словаря», созданного в результате проведения свободного ассоциативного эксперимента (1988-2000 гг.)
В статье рассматривается «вещный мир» повседневности как знаковая система, в которой бытовые вещи выступают как специфические культурные знаки. В центре этой семиотической системы – человек, средний носитель лингвокультуры. Реконструкция соответствующих фрагментов русского обыденного языкового сознания проводится на базе «Русского ассоциативного словаря», созданного в результате проведения свободного ассоциативного эксперимента (1988-2000 гг.)