Найдено научных статей и публикаций: 237
211.
Зрелищные искусства. драмы. часть i. (публикация автора на scipeople)
А.А. Сигачёв
- Belrussia , 2013
ДРАМА (греч. Drama, буквально – действие), является одним из трёх родов литературы, наряду с эпосом и лирикой. Драма одновременно принадлежит театру и литературе. Она является первоосновой спектакля, но вместе с тем, воспринимается и в чтении. Драма формировалась на основе эволюции театрального искусства, с выдвижением на первый план актёров с их пантомимой и словом, и, по сути, ознаменовало её возникновение, как род сюжетной литературы, с драматической напряжённостью действия и членением на сценические эпизоды.
ДРАМА (греч. Drama, буквально – действие), является одним из трёх родов литературы, наряду с эпосом и лирикой. Драма одновременно принадлежит театру и литературе. Она является первоосновой спектакля, но вместе с тем, воспринимается и в чтении. Драма формировалась на основе эволюции театрального искусства, с выдвижением на первый план актёров с их пантомимой и словом, и, по сути, ознаменовало её возникновение, как род сюжетной литературы, с драматической напряжённостью действия и членением на сценические эпизоды.
Материал представлен в сокращённом виде. Наиболее полная версия - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=23612#23612 , http://www.chitalnya.ru/work/840347/ [img]http://img01.chitalnya.ru/upload2/424/4455031575635075.jpg[/img] ОТ АВТОРА ДРАМА (греч. Drama, буквально – действие), является одним из трёх родов литературы, наряду с эпосом и лирикой. Драма одновременно принадлежит театру и литературе. Она является первоосновой спектакля, но вместе с тем, воспринимается и в чтении. Драма формировалась на основе эволюции театрального искусства, с выдвижением на первый план актёров с их пантомимой и словом, и, по сути, ознаменовало её возникновение, как род сюжетной литературы, с драматической напряжённостью действия и членением на сценические эпизоды. Драма всегда тяготела к наиболее острым проблемам и в самых ярких образах становилась народной. Драме присуща глубокая конфликтность, напряжённость действия. Драматизм доступен всем видам искусства и является важным свойством человеческого духа, пробуждаемого ситуациями, когда самое заветное желание, требует осуществления или находится под угрозой. Исполненные драматизма конфликты, находят своё воплощение в действии – в поведении героев, в их поступках и свершениях. Драма соответствует главному принципу – единству действия, основанного на прямом противодействии героев (от завязки до развязки). Однако у Пушкина в «Борисе Годунове» единство внешнего действия ослаблено, и одновременно развёрнуто несколько сюжетных линий. И это не погоня за оригинальностью, но передача решающей роли внутреннему действию, в котором герои больше переживают конфликтные ситуации и напряжённо размышляют, нежели совершают что-либо. Следует здесь подчеркнуть, что внутреннее действие присутствует широко уже в античной трагедии и весьма характерно для Шекспировского «Гамлета». Основной предмет поисков драматурга – значительные и яркие душевные движения персонажей на ситуацию данного момента. В прежние эпохи – от античности и вплоть до 19 века, эти свойства отвечали общелитературным и общехудожественным тенденциям. Гротеск доминировал в искусстве, форма изображения отклонялась от форм реальной жизни. Драма, в этом смысле, не только соперничала с эпическим родом, но воспринималась в качестве «венца поэзии». Драма сохраняла элементы «неправдоподобия», где явственно прослеживалось расхождение между формами реального и драматического бытия. Нередко в драмах разрушалась иллюзия достоверности изображаемого явления, и смело вторгалась в действие песенно-лирические фрагменты. В системе драматургии доминирует речевая характеристика, но текст ориентирован на зрелищную выразительность (мимика, жест, движение), на произнесение монологов и диалогов, с широким использованием театральной техники (построению мизансцен). Драма, как род литературы, включает в себя множество жанров. Драма, как жанр сформировался в 18 веке и в дальнейшем стал доминирующим. Распространены были также мелодрамы, водевили, трагикомедии. Позднее драма стала включать в себя лирические и документальные вставки. «Золотой век» европейской драмы (ренессансная и барочная драмы) воплотились у Шекспира, Корнеля, Расина, Мольера. В эпоху просвещения новые идеи отразились в драматургии Лессинга, Дидро, Бомарше, Гольдони, тогда же сформировался жанр мещанской драмы (средней между трагедией и комедией). Особый интерес представляет романтическая драма Шиллера, Гёте, Байрона, Шелли, Гюго, являя собой образцы масштабных идей. В них преобладал пафос свободы личности и протест против «буржуазности». Их драматические произведения, обычно легендарные или исторические, были облечённые во вдохновенный лиризм монологов и диалогов. В русской драматургии возобладала реалистическая драматургия (Пушкин, Грибоедов, Гоголь) и многожанровая драматургия Островского, с острым конфликтом духовного достоинства и власти денег. Исполнение трезвого реализма и психологизма достигло кульминации в драматургии Л.Н. Толстого и в творчестве А.П. Чехова, с обязательным единством внешнего конфликта с волевой активностью героев. Динамика их драматических пьес не в событийности и боевых диалогах, а в диалогах-беседах, в описаниях душевного состояния героев, в их репликах, в раскрытии эмоциональной сложности. В драматургии Ибсена, Шоу сосредоточилось внимание на социально-философских вопросах и нравственных конфликтах. У истоков драматургии Горького начинается история драматургии социалистического реализма. Героика революционной борьбы передана в драматических пьесах Погодина, Тренёва, Лавренёва, Булгакова. Социально психологическая драматургия представлена творчеством Афиногенова, Леонова, Арбузова, Розова. Открывая для себя теорию драматургии, мы вступаем во вселенную, развивающуюся по законам, поражающих своей математической точностью и красотой. Космическая гармония, подобная произведениям Баха или Леонардо Да Винчи, строится на твердом основании теории драмы. Основной закон, которым руководствуется драматургия – это закон гармонического единства: драма, как и всякое произведение искусства, она должна быть цельным художественным образом. Театр первых веков нашей эры - это уже самостоятельное, высокоразвитое и чрезвычайно популярное искусство. Хотя спектакли приурочиваются ко времени культовых празднеств, их развлекательная и эстетическая функции выдвигаются на первый план, а ритуальная постепенно стирается. Драматические представления давались труппами профессионально подготовленных актеров, специализирующихся, как правило, на исполнении определенных ролей. Как и труппы древних комедиантов, актерские труппы были по большей части смешанными, то есть включали и мужчин и женщин. Актеры постоянно путешествовали, переезжая из одного места в другое. Во время религиозных праздников в городе оказывалось сразу несколько таких бродячих трупп, и между ними нередко устраивалось состязание. Представления давались либо в особых театральных помещениях, либо под открытым небом. Внешний рисунок спектакля определялся сочетанием простоты оформления и высокого уровня исполнительского мастерства. Сценическая площадка была открытой и отделялась занавесом только от артистической уборной. Поэтому знаком окончания акта служил уход со сцены всех актеров. В задней части площадки помещался музыкальный ансамбль, состоявший из небольшого оркестра и певицы или певца. Никаких декораций не было, что давало неограниченную свободу в размещении событий, позволяло переносить действие из одного места в другое в пределах акта и даже показывать два действия, параллельных во времени. Представление о конкретном месте действия создавалось репликами персонажей, а позднее и подробными описаниями. Вообще развитая система речевых и, главное, пантомимических средств помогала актеру создавать иллюзию любого окружения и самых разных деталей обстановки. Костюм обладал рядом отличительных признаков, которые сразу же позволяли определить характер, занятия, положение и даже эмоциональное состояние появляющегося на сцене лица. Платья были яркие, красочные. Продолжение по ссылкам - Наиболее полно пьесы Александра Сигачёва представлены в разделе "Пьесы" в "Театральной библиотеке пьес..." - http://www.theatre-library.ru/authors/s/sigachev_aleksandr
Материал представлен в сокращённом виде. Наиболее полная версия - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=23612#23612 , http://www.chitalnya.ru/work/840347/ [img]http://img01.chitalnya.ru/upload2/424/4455031575635075.jpg[/img] ОТ АВТОРА ДРАМА (греч. Drama, буквально – действие), является одним из трёх родов литературы, наряду с эпосом и лирикой. Драма одновременно принадлежит театру и литературе. Она является первоосновой спектакля, но вместе с тем, воспринимается и в чтении. Драма формировалась на основе эволюции театрального искусства, с выдвижением на первый план актёров с их пантомимой и словом, и, по сути, ознаменовало её возникновение, как род сюжетной литературы, с драматической напряжённостью действия и членением на сценические эпизоды. Драма всегда тяготела к наиболее острым проблемам и в самых ярких образах становилась народной. Драме присуща глубокая конфликтность, напряжённость действия. Драматизм доступен всем видам искусства и является важным свойством человеческого духа, пробуждаемого ситуациями, когда самое заветное желание, требует осуществления или находится под угрозой. Исполненные драматизма конфликты, находят своё воплощение в действии – в поведении героев, в их поступках и свершениях. Драма соответствует главному принципу – единству действия, основанного на прямом противодействии героев (от завязки до развязки). Однако у Пушкина в «Борисе Годунове» единство внешнего действия ослаблено, и одновременно развёрнуто несколько сюжетных линий. И это не погоня за оригинальностью, но передача решающей роли внутреннему действию, в котором герои больше переживают конфликтные ситуации и напряжённо размышляют, нежели совершают что-либо. Следует здесь подчеркнуть, что внутреннее действие присутствует широко уже в античной трагедии и весьма характерно для Шекспировского «Гамлета». Основной предмет поисков драматурга – значительные и яркие душевные движения персонажей на ситуацию данного момента. В прежние эпохи – от античности и вплоть до 19 века, эти свойства отвечали общелитературным и общехудожественным тенденциям. Гротеск доминировал в искусстве, форма изображения отклонялась от форм реальной жизни. Драма, в этом смысле, не только соперничала с эпическим родом, но воспринималась в качестве «венца поэзии». Драма сохраняла элементы «неправдоподобия», где явственно прослеживалось расхождение между формами реального и драматического бытия. Нередко в драмах разрушалась иллюзия достоверности изображаемого явления, и смело вторгалась в действие песенно-лирические фрагменты. В системе драматургии доминирует речевая характеристика, но текст ориентирован на зрелищную выразительность (мимика, жест, движение), на произнесение монологов и диалогов, с широким использованием театральной техники (построению мизансцен). Драма, как род литературы, включает в себя множество жанров. Драма, как жанр сформировался в 18 веке и в дальнейшем стал доминирующим. Распространены были также мелодрамы, водевили, трагикомедии. Позднее драма стала включать в себя лирические и документальные вставки. «Золотой век» европейской драмы (ренессансная и барочная драмы) воплотились у Шекспира, Корнеля, Расина, Мольера. В эпоху просвещения новые идеи отразились в драматургии Лессинга, Дидро, Бомарше, Гольдони, тогда же сформировался жанр мещанской драмы (средней между трагедией и комедией). Особый интерес представляет романтическая драма Шиллера, Гёте, Байрона, Шелли, Гюго, являя собой образцы масштабных идей. В них преобладал пафос свободы личности и протест против «буржуазности». Их драматические произведения, обычно легендарные или исторические, были облечённые во вдохновенный лиризм монологов и диалогов. В русской драматургии возобладала реалистическая драматургия (Пушкин, Грибоедов, Гоголь) и многожанровая драматургия Островского, с острым конфликтом духовного достоинства и власти денег. Исполнение трезвого реализма и психологизма достигло кульминации в драматургии Л.Н. Толстого и в творчестве А.П. Чехова, с обязательным единством внешнего конфликта с волевой активностью героев. Динамика их драматических пьес не в событийности и боевых диалогах, а в диалогах-беседах, в описаниях душевного состояния героев, в их репликах, в раскрытии эмоциональной сложности. В драматургии Ибсена, Шоу сосредоточилось внимание на социально-философских вопросах и нравственных конфликтах. У истоков драматургии Горького начинается история драматургии социалистического реализма. Героика революционной борьбы передана в драматических пьесах Погодина, Тренёва, Лавренёва, Булгакова. Социально психологическая драматургия представлена творчеством Афиногенова, Леонова, Арбузова, Розова. Открывая для себя теорию драматургии, мы вступаем во вселенную, развивающуюся по законам, поражающих своей математической точностью и красотой. Космическая гармония, подобная произведениям Баха или Леонардо Да Винчи, строится на твердом основании теории драмы. Основной закон, которым руководствуется драматургия – это закон гармонического единства: драма, как и всякое произведение искусства, она должна быть цельным художественным образом. Театр первых веков нашей эры - это уже самостоятельное, высокоразвитое и чрезвычайно популярное искусство. Хотя спектакли приурочиваются ко времени культовых празднеств, их развлекательная и эстетическая функции выдвигаются на первый план, а ритуальная постепенно стирается. Драматические представления давались труппами профессионально подготовленных актеров, специализирующихся, как правило, на исполнении определенных ролей. Как и труппы древних комедиантов, актерские труппы были по большей части смешанными, то есть включали и мужчин и женщин. Актеры постоянно путешествовали, переезжая из одного места в другое. Во время религиозных праздников в городе оказывалось сразу несколько таких бродячих трупп, и между ними нередко устраивалось состязание. Представления давались либо в особых театральных помещениях, либо под открытым небом. Внешний рисунок спектакля определялся сочетанием простоты оформления и высокого уровня исполнительского мастерства. Сценическая площадка была открытой и отделялась занавесом только от артистической уборной. Поэтому знаком окончания акта служил уход со сцены всех актеров. В задней части площадки помещался музыкальный ансамбль, состоявший из небольшого оркестра и певицы или певца. Никаких декораций не было, что давало неограниченную свободу в размещении событий, позволяло переносить действие из одного места в другое в пределах акта и даже показывать два действия, параллельных во времени. Представление о конкретном месте действия создавалось репликами персонажей, а позднее и подробными описаниями. Вообще развитая система речевых и, главное, пантомимических средств помогала актеру создавать иллюзию любого окружения и самых разных деталей обстановки. Костюм обладал рядом отличительных признаков, которые сразу же позволяли определить характер, занятия, положение и даже эмоциональное состояние появляющегося на сцене лица. Платья были яркие, красочные. Продолжение по ссылкам - Наиболее полно пьесы Александра Сигачёва представлены в разделе "Пьесы" в "Театральной библиотеке пьес..." - http://www.theatre-library.ru/authors/s/sigachev_aleksandr
212.
Зрелищные искусства. драмы. часть ii. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Проза.ру , 2013
ДРАМА (греч. Drama, буквально – действие), является одним из трёх родов литературы, наряду с эпосом и лирикой. Драма одновременно принадлежит театру и литературе. Она является первоосновой спектакля, но вместе с тем, воспринимается и в чтении. Драма формировалась на основе эволюции театрального искусства, с выдвижением на первый план актёров с их пантомимой и словом, и, по сути, ознаменовало её возникновение, как род сюжетной литературы, с драматической напряжённостью действия и членением на сценические эпизоды
ДРАМА (греч. Drama, буквально – действие), является одним из трёх родов литературы, наряду с эпосом и лирикой. Драма одновременно принадлежит театру и литературе. Она является первоосновой спектакля, но вместе с тем, воспринимается и в чтении. Драма формировалась на основе эволюции театрального искусства, с выдвижением на первый план актёров с их пантомимой и словом, и, по сути, ознаменовало её возникновение, как род сюжетной литературы, с драматической напряжённостью действия и членением на сценические эпизоды
Из цикла "Зрелищные искусства". (Отрывок.) Полная версия - http://www.proza.ru/cgi-bin/login/page.pl ОТ АВТОРА ДРАМА (греч. Drama, буквально – действие), является одним из трёх родов литературы, наряду с эпосом и лирикой. Драма одновременно принадлежит театру и литературе. Она является первоосновой спектакля, но вместе с тем, воспринимается и в чтении. Драма формировалась на основе эволюции театрального искусства, с выдвижением на первый план актёров с их пантомимой и словом, и, по сути, ознаменовало её возникновение, как род сюжетной литературы, с драматической напряжённостью действия и членением на сценические эпизоды. Драма всегда тяготела к наиболее острым проблемам и в самых ярких образах становилась народной. Драме присуща глубокая конфликтность, напряжённость действия. Драматизм доступен всем видам искусства и является важным свойством человеческого духа, пробуждаемого ситуациями, когда самое заветное желание, требует осуществления или находится под угрозой. Исполненные драматизма конфликты, находят своё воплощение в действии – в поведении героев, в их поступках и свершениях. Драма соответствует главному принципу – единству действия, основанного на прямом противодействии героев (от завязки до развязки). Однако у Пушкина в «Борисе Годунове» единство внешнего действия ослаблено, и одновременно развёрнуто несколько сюжетных линий. И это не погоня за оригинальностью, но передача решающей роли внутреннему действию, в котором герои больше переживают конфликтные ситуации и напряжённо размышляют, нежели совершают что-либо. Следует здесь подчеркнуть, что внутреннее действие присутствует широко уже в античной трагедии и весьма характерно для Шекспировского «Гамлета». Основной предмет поисков драматурга – значительные и яркие душевные движения персонажей на ситуацию данного момента. В прежние эпохи – от античности и вплоть до 19 века, эти свойства отвечали общелитературным и общехудожественным тенденциям. Гротеск доминировал в искусстве, форма изображения отклонялась от форм реальной жизни. Драма, в этом смысле, не только соперничала с эпическим родом, но воспринималась в качестве «венца поэзии». Драма сохраняла элементы «неправдоподобия», где явственно прослеживалось расхождение между формами реального и драматического бытия. Нередко в драмах разрушалась иллюзия достоверности изображаемого явления, и смело вторгалась в действие песенно-лирические фрагменты. В системе драматургии доминирует речевая характеристика, но текст ориентирован на зрелищную выразительность (мимика, жест, движение), на произнесение монологов и диалогов, с широким использованием театральной техники (построению мизансцен). Драма, как род литературы, включает в себя множество жанров. Драма, как жанр сформировался в 18 веке и в дальнейшем стал доминирующим. Распространены были также мелодрамы, водевили, трагикомедии. Позднее драма стала включать в себя лирические и документальные вставки. «Золотой век» европейской драмы (ренессансная и барочная драмы) воплотились у Шекспира, Корнеля, Расина, Мольера. В эпоху просвещения новые идеи отразились в драматургии Лессинга, Дидро, Бомарше, Гольдони, тогда же сформировался жанр мещанской драмы (средней между трагедией и комедией). Особый интерес представляет романтическая драма Шиллера, Гёте, Байрона, Шелли, Гюго, являя собой образцы масштабных идей. В них преобладал пафос свободы личности и протест против «буржуазности». Их драматические произведения, обычно легендарные или исторические, были облечённые во вдохновенный лиризм монологов и диалогов. В русской драматургии возобладала реалистическая драматургия (Пушкин, Грибоедов, Гоголь) и многожанровая драматургия Островского, с острым конфликтом духовного достоинства и власти денег. Исполнение трезвого реализма и психологизма достигло кульминации в драматургии Л.Н. Толстого и в творчестве А.П. Чехова, с обязательным единством внешнего конфликта с волевой активностью героев. Динамика их драматических пьес не в событийности и боевых диалогах, а в диалогах-беседах, в описаниях душевного состояния героев, в их репликах, в раскрытии эмоциональной сложности. В драматургии Ибсена, Шоу сосредоточилось внимание на социально-философских вопросах и нравственных конфликтах. У истоков драматургии Горького начинается история драматургии социалистического реализма. Героика революционной борьбы передана в драматических пьесах Погодина, Тренёва, Лавренёва, Булгакова. Социально психологическая драматургия представлена творчеством Афиногенова, Леонова, Арбузова, Розова. Открывая для себя теорию драматургии, мы вступаем во вселенную, развивающуюся по законам, поражающих своей математической точностью и красотой. Космическая гармония, подобная произведениям Баха или Леонардо Да Винчи, строится на твердом основании теории драмы. Основной закон, которым руководствуется драматургия – это закон гармонического единства: драма, как и всякое произведение искусства, она должна быть цельным художественным образом. Театр первых веков нашей эры - это уже самостоятельное, высокоразвитое и чрезвычайно популярное искусство. Хотя спектакли приурочиваются ко времени культовых празднеств, их развлекательная и эстетическая функции выдвигаются на первый план, а ритуальная постепенно стирается. Драматические представления давались труппами профессионально подготовленных актеров, специализирующихся, как правило, на исполнении определенных ролей. Как и труппы древних комедиантов, актерские труппы были по большей части смешанными, то есть включали и мужчин и женщин. Актеры постоянно путешествовали, переезжая из одного места в другое. Во время религиозных праздников в городе оказывалось сразу несколько таких бродячих трупп, и между ними нередко устраивалось состязание. Представления давались либо в особых театральных помещениях, либо под открытым небом. Внешний рисунок спектакля определялся сочетанием простоты оформления и высокого уровня исполнительского мастерства. Сценическая площадка была открытой и отделялась занавесом только от артистической уборной. Поэтому знаком окончания акта служил уход со сцены всех актеров. В задней части площадки помещался музыкальный ансамбль, состоявший из небольшого оркестра и певицы или певца. Никаких декораций не было, что давало неограниченную свободу в размещении событий, позволяло переносить действие из одного места в другое в пределах акта и даже показывать два действия, параллельных во времени. Представление о конкретном месте действия создавалось репликами персонажей, а позднее и подробными описаниями. Вообще развитая система речевых и, главное, пантомимических средств помогала актеру создавать иллюзию любого окружения и самых разных деталей обстановки. Костюм обладал рядом отличительных признаков, которые сразу же позволяли определить характер, занятия, положение и даже эмоциональное состояние появляющегося на сцене лица. Платья были яркие, красочные.
Из цикла "Зрелищные искусства". (Отрывок.) Полная версия - http://www.proza.ru/cgi-bin/login/page.pl ОТ АВТОРА ДРАМА (греч. Drama, буквально – действие), является одним из трёх родов литературы, наряду с эпосом и лирикой. Драма одновременно принадлежит театру и литературе. Она является первоосновой спектакля, но вместе с тем, воспринимается и в чтении. Драма формировалась на основе эволюции театрального искусства, с выдвижением на первый план актёров с их пантомимой и словом, и, по сути, ознаменовало её возникновение, как род сюжетной литературы, с драматической напряжённостью действия и членением на сценические эпизоды. Драма всегда тяготела к наиболее острым проблемам и в самых ярких образах становилась народной. Драме присуща глубокая конфликтность, напряжённость действия. Драматизм доступен всем видам искусства и является важным свойством человеческого духа, пробуждаемого ситуациями, когда самое заветное желание, требует осуществления или находится под угрозой. Исполненные драматизма конфликты, находят своё воплощение в действии – в поведении героев, в их поступках и свершениях. Драма соответствует главному принципу – единству действия, основанного на прямом противодействии героев (от завязки до развязки). Однако у Пушкина в «Борисе Годунове» единство внешнего действия ослаблено, и одновременно развёрнуто несколько сюжетных линий. И это не погоня за оригинальностью, но передача решающей роли внутреннему действию, в котором герои больше переживают конфликтные ситуации и напряжённо размышляют, нежели совершают что-либо. Следует здесь подчеркнуть, что внутреннее действие присутствует широко уже в античной трагедии и весьма характерно для Шекспировского «Гамлета». Основной предмет поисков драматурга – значительные и яркие душевные движения персонажей на ситуацию данного момента. В прежние эпохи – от античности и вплоть до 19 века, эти свойства отвечали общелитературным и общехудожественным тенденциям. Гротеск доминировал в искусстве, форма изображения отклонялась от форм реальной жизни. Драма, в этом смысле, не только соперничала с эпическим родом, но воспринималась в качестве «венца поэзии». Драма сохраняла элементы «неправдоподобия», где явственно прослеживалось расхождение между формами реального и драматического бытия. Нередко в драмах разрушалась иллюзия достоверности изображаемого явления, и смело вторгалась в действие песенно-лирические фрагменты. В системе драматургии доминирует речевая характеристика, но текст ориентирован на зрелищную выразительность (мимика, жест, движение), на произнесение монологов и диалогов, с широким использованием театральной техники (построению мизансцен). Драма, как род литературы, включает в себя множество жанров. Драма, как жанр сформировался в 18 веке и в дальнейшем стал доминирующим. Распространены были также мелодрамы, водевили, трагикомедии. Позднее драма стала включать в себя лирические и документальные вставки. «Золотой век» европейской драмы (ренессансная и барочная драмы) воплотились у Шекспира, Корнеля, Расина, Мольера. В эпоху просвещения новые идеи отразились в драматургии Лессинга, Дидро, Бомарше, Гольдони, тогда же сформировался жанр мещанской драмы (средней между трагедией и комедией). Особый интерес представляет романтическая драма Шиллера, Гёте, Байрона, Шелли, Гюго, являя собой образцы масштабных идей. В них преобладал пафос свободы личности и протест против «буржуазности». Их драматические произведения, обычно легендарные или исторические, были облечённые во вдохновенный лиризм монологов и диалогов. В русской драматургии возобладала реалистическая драматургия (Пушкин, Грибоедов, Гоголь) и многожанровая драматургия Островского, с острым конфликтом духовного достоинства и власти денег. Исполнение трезвого реализма и психологизма достигло кульминации в драматургии Л.Н. Толстого и в творчестве А.П. Чехова, с обязательным единством внешнего конфликта с волевой активностью героев. Динамика их драматических пьес не в событийности и боевых диалогах, а в диалогах-беседах, в описаниях душевного состояния героев, в их репликах, в раскрытии эмоциональной сложности. В драматургии Ибсена, Шоу сосредоточилось внимание на социально-философских вопросах и нравственных конфликтах. У истоков драматургии Горького начинается история драматургии социалистического реализма. Героика революционной борьбы передана в драматических пьесах Погодина, Тренёва, Лавренёва, Булгакова. Социально психологическая драматургия представлена творчеством Афиногенова, Леонова, Арбузова, Розова. Открывая для себя теорию драматургии, мы вступаем во вселенную, развивающуюся по законам, поражающих своей математической точностью и красотой. Космическая гармония, подобная произведениям Баха или Леонардо Да Винчи, строится на твердом основании теории драмы. Основной закон, которым руководствуется драматургия – это закон гармонического единства: драма, как и всякое произведение искусства, она должна быть цельным художественным образом. Театр первых веков нашей эры - это уже самостоятельное, высокоразвитое и чрезвычайно популярное искусство. Хотя спектакли приурочиваются ко времени культовых празднеств, их развлекательная и эстетическая функции выдвигаются на первый план, а ритуальная постепенно стирается. Драматические представления давались труппами профессионально подготовленных актеров, специализирующихся, как правило, на исполнении определенных ролей. Как и труппы древних комедиантов, актерские труппы были по большей части смешанными, то есть включали и мужчин и женщин. Актеры постоянно путешествовали, переезжая из одного места в другое. Во время религиозных праздников в городе оказывалось сразу несколько таких бродячих трупп, и между ними нередко устраивалось состязание. Представления давались либо в особых театральных помещениях, либо под открытым небом. Внешний рисунок спектакля определялся сочетанием простоты оформления и высокого уровня исполнительского мастерства. Сценическая площадка была открытой и отделялась занавесом только от артистической уборной. Поэтому знаком окончания акта служил уход со сцены всех актеров. В задней части площадки помещался музыкальный ансамбль, состоявший из небольшого оркестра и певицы или певца. Никаких декораций не было, что давало неограниченную свободу в размещении событий, позволяло переносить действие из одного места в другое в пределах акта и даже показывать два действия, параллельных во времени. Представление о конкретном месте действия создавалось репликами персонажей, а позднее и подробными описаниями. Вообще развитая система речевых и, главное, пантомимических средств помогала актеру создавать иллюзию любого окружения и самых разных деталей обстановки. Костюм обладал рядом отличительных признаков, которые сразу же позволяли определить характер, занятия, положение и даже эмоциональное состояние появляющегося на сцене лица. Платья были яркие, красочные.
213.
Пьесы юным. зрелищные искусства. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Россия , 2013
Детским театром принято считать спектакли, разыгрываемые силами детей. История детского театра восходит к так называемому школьному театру, возникшему в России в 17 веке. В настоящее время детский театр представляет собой детское и юношеское театральное творчество от различных видов детской художественной самодеятельности до театров юного зрителя (ТЮЗ). Детская и юношеская художественная самодеятельность организуется в центрах детского творчества, в образовательных школах, в лицеях, а также в различных творческих самодеятельных детских и юношеских театрализованных коллективах.
Детским театром принято считать спектакли, разыгрываемые силами детей. История детского театра восходит к так называемому школьному театру, возникшему в России в 17 веке. В настоящее время детский театр представляет собой детское и юношеское театральное творчество от различных видов детской художественной самодеятельности до театров юного зрителя (ТЮЗ). Детская и юношеская художественная самодеятельность организуется в центрах детского творчества, в образовательных школах, в лицеях, а также в различных творческих самодеятельных детских и юношеских театрализованных коллективах.
Детским театром принято считать спектакли, разыгрываемые силами детей. История детского театра восходит к так называемому школьному театру, возникшему в России в 17 веке. В настоящее время детский театр представляет собой детское и юношеское театральное творчество от различных видов детской художественной самодеятельности до театров юного зрителя (ТЮЗ). Детская и юношеская художественная самодеятельность организуется в центрах детского творчества, в образовательных школах, в лицеях, а также в различных творческих самодеятельных детских и юношеских театрализованных коллективах. В дореволюционной России не было театров юного зрителя. ТЮЗы, как профессиональные театры, предназначенные для детской и юношеской аудитории, были созданы после Октябрьской революции, они создавались при активной поддержке и прямом содействии наркомом просвещения А.В. Луначарским, который возглавлял директорию первого государственного театра для детей Москвы в 1920 году. Большой вклад в дело становления и развития детского и юношеского театра внести А.А. Брянцев, Н.И. Сац, Ю.М. Бонди, Г.Л. Рошаль, А.И.Соломарский, С.Я. Городетская, А.А. Такаишвили, Г.И. Шагаев и другие. Первые детские драматические театры появились в годы Гражданской войны в Петрограде, в Москве, в Саратове, в Екатеринодаре и немного позднее детские театры создаются во многих городах страны: театр для детей в Харькове (Украина), ныне ТЮЗ им. Горького во Львове (Западная Украина), Московский театр для детей, ныне Центральный детский театр, Ленинградский театр юных зрителей, ТЮЗ им. Ленинского комсомола, Московский театр юного зрителя, Новосибирский театр юного зрителя и другие. Одновременно росло и количество кукольных театров. Зарождение театра кукол, как профессионального театра для детей относится к 1918-1919 годам, когда возникли первые театры этого типа (Театр петрушек и китайских теней Н.Я. и И.С. Ефремовых в Москве, Театр марионеток Л.В. Шапориной-Яковлевой в Петрограде. В 1771 году в стране работало около ста театров кукол, обслуживающих детей младшего школьного возраста. Репертуар детского и юношеского драматического театра первоначально составляли главным образом инсценировки сказов и повестей, входящих обычно в круг детского чтения («Маугли» - Киплинга, «Соловей» - Андерсена, «Гайавата» - Лонгфелло, «Том Сойер», «Принц и нищий» - Твен, Конёк-Горбунок» - Ершов и другие. Свою специфику детского и юношеского драматического театра искали не только в репертуаре, но и в сценическом решении спектаклей¸ стремясь к особой красочности, также с использованием детской игры. («Дон-Кихот» - Сервантес в театре юного зрителя (Г. Ленинград), «Негритёнок и обезьяна» - Н.И. Сац и С. Г. Розанова в Московском театре для детей.). Позднее появляются первые пьесы для детей на современные темы «Тимошкин рудник» - Л.Ф. Макарьева, «Чёрный Яр» - А.Н. Афиногенова, «Аул Гидже» - Н.я. Шестакова. Героями этих детских спектаклей становятся современные подростки. Детская и юношеская драматургия заняла особое место в репертуаре детского и юношеского театра, способствуя воспитательной работе в образовательных школах. Центром внимания детского и юношеского театра были проблемы морального и общественного облика подростка. Постепенно складывался основной идейно-художественный и педагогический принципы детского и юношеского театра, как театра высокопрофессионального уровня, для детей и юношества разного возраста. Репертуар строился в соответствии с интересами и психологическими особенностями, той или иной возрастной группы: для младших школьников разрабатывался преимущественно жанр народной сказки, в которой фантастика и фольклор нередко сочетались с элементами современной действительности («Снежная королева» - Шварца, «Двенадцать месяцев» - Маршака, «В гостях у Кощея» - Каверина и другие.) Особое место в репертуарах детского и юношеского театра занимали приключенческие пьесы, комедии, - это составляло основу репертуара для подростков. Для старшеклассников предусматривались спектакли с более углублённой проблематикой, с использование Отечественной и иностранной классической драматургией, выбор которых определялся школьной учебной программой. Детские и юношеские драматические театры имели в своём составе педагогические центры, которые осуществляли постоянную связь с образовательными школами. В годы Великой Отечественной войны 1941-1945 годов детские и юношеские театры, больше своей частью были эвакуированы глубоко в тыл. И продолжали вести большую работу по обслуживанию не только детского и юношеского зрителя, но и взрослых соотечественников. Особое значение в это военное время приобретала тема патриотического служения Родине (спектакли «Сказка о правде» - М.И. Олигер, «Сын полка» - В.П. Катаева, «Город мастеров» - Т.Г. Габбе и другие). В послевоенный период в спектаклях детского и юношеского творчества большое внимание уделялось внутреннему миру молодого человека, формированию характеру у подростков и юношей, становлению их этического и гражданского самосознания, и также эстетическому воспитанию подрастающего поколения («Аттестат зрелости» - Л.Б. Гераскиной, «Два капитана» - В. А. Каверин и другие). Следует особенно отметить здесь заботу о высоких нравственных идеалах в драматургии («Её друзья», «В добрый час», «В песках радости» - В.С. Розова, «Мой друг Колька» - А.Г. Хмелика, «Мы и они» - Н.Г Долиной, «Семья» - И.Ф. Попова, «Удивительный год» - М.П. Прилежаевой). Большое значение для развития детского и юношеского театра имела деятельность таких режиссёров, как Л.Ф. Макарьева, И.С. Деевой, Н.Я. Маршака, А.З. Окунчикова, В.С. Колесаева, Ю.П. Киселёва, А.Я. Шапиро и других. Немалую роль в становлении детского и юношеского театра сыграли режиссёры З.Я. Корогодский, П.О. Хомский, А.Я. Шапиро и актёры Л.Н. Кнызев, М.Г. Куприянова, И.Д. Воронов, В.Ф. Сингаевская, Р.Ф. Лебедев, Е.И. Шевченко, О.Н. Ефремов, Р.А. Быков, и другие. Следует отметить также и большое участие в постановках детских и юношеских спектаклей студентов театральных вузов. Детские и юношеские театры имели широкую государственную поддержку, располагали неарендными стационарными помещениями. В дальнейшем была создана международная ассоциация театров для детей и юношества (АССИТЕЖ), в Центре детского и юношеского театра (в Москве).
Детским театром принято считать спектакли, разыгрываемые силами детей. История детского театра восходит к так называемому школьному театру, возникшему в России в 17 веке. В настоящее время детский театр представляет собой детское и юношеское театральное творчество от различных видов детской художественной самодеятельности до театров юного зрителя (ТЮЗ). Детская и юношеская художественная самодеятельность организуется в центрах детского творчества, в образовательных школах, в лицеях, а также в различных творческих самодеятельных детских и юношеских театрализованных коллективах. В дореволюционной России не было театров юного зрителя. ТЮЗы, как профессиональные театры, предназначенные для детской и юношеской аудитории, были созданы после Октябрьской революции, они создавались при активной поддержке и прямом содействии наркомом просвещения А.В. Луначарским, который возглавлял директорию первого государственного театра для детей Москвы в 1920 году. Большой вклад в дело становления и развития детского и юношеского театра внести А.А. Брянцев, Н.И. Сац, Ю.М. Бонди, Г.Л. Рошаль, А.И.Соломарский, С.Я. Городетская, А.А. Такаишвили, Г.И. Шагаев и другие. Первые детские драматические театры появились в годы Гражданской войны в Петрограде, в Москве, в Саратове, в Екатеринодаре и немного позднее детские театры создаются во многих городах страны: театр для детей в Харькове (Украина), ныне ТЮЗ им. Горького во Львове (Западная Украина), Московский театр для детей, ныне Центральный детский театр, Ленинградский театр юных зрителей, ТЮЗ им. Ленинского комсомола, Московский театр юного зрителя, Новосибирский театр юного зрителя и другие. Одновременно росло и количество кукольных театров. Зарождение театра кукол, как профессионального театра для детей относится к 1918-1919 годам, когда возникли первые театры этого типа (Театр петрушек и китайских теней Н.Я. и И.С. Ефремовых в Москве, Театр марионеток Л.В. Шапориной-Яковлевой в Петрограде. В 1771 году в стране работало около ста театров кукол, обслуживающих детей младшего школьного возраста. Репертуар детского и юношеского драматического театра первоначально составляли главным образом инсценировки сказов и повестей, входящих обычно в круг детского чтения («Маугли» - Киплинга, «Соловей» - Андерсена, «Гайавата» - Лонгфелло, «Том Сойер», «Принц и нищий» - Твен, Конёк-Горбунок» - Ершов и другие. Свою специфику детского и юношеского драматического театра искали не только в репертуаре, но и в сценическом решении спектаклей¸ стремясь к особой красочности, также с использованием детской игры. («Дон-Кихот» - Сервантес в театре юного зрителя (Г. Ленинград), «Негритёнок и обезьяна» - Н.И. Сац и С. Г. Розанова в Московском театре для детей.). Позднее появляются первые пьесы для детей на современные темы «Тимошкин рудник» - Л.Ф. Макарьева, «Чёрный Яр» - А.Н. Афиногенова, «Аул Гидже» - Н.я. Шестакова. Героями этих детских спектаклей становятся современные подростки. Детская и юношеская драматургия заняла особое место в репертуаре детского и юношеского театра, способствуя воспитательной работе в образовательных школах. Центром внимания детского и юношеского театра были проблемы морального и общественного облика подростка. Постепенно складывался основной идейно-художественный и педагогический принципы детского и юношеского театра, как театра высокопрофессионального уровня, для детей и юношества разного возраста. Репертуар строился в соответствии с интересами и психологическими особенностями, той или иной возрастной группы: для младших школьников разрабатывался преимущественно жанр народной сказки, в которой фантастика и фольклор нередко сочетались с элементами современной действительности («Снежная королева» - Шварца, «Двенадцать месяцев» - Маршака, «В гостях у Кощея» - Каверина и другие.) Особое место в репертуарах детского и юношеского театра занимали приключенческие пьесы, комедии, - это составляло основу репертуара для подростков. Для старшеклассников предусматривались спектакли с более углублённой проблематикой, с использование Отечественной и иностранной классической драматургией, выбор которых определялся школьной учебной программой. Детские и юношеские драматические театры имели в своём составе педагогические центры, которые осуществляли постоянную связь с образовательными школами. В годы Великой Отечественной войны 1941-1945 годов детские и юношеские театры, больше своей частью были эвакуированы глубоко в тыл. И продолжали вести большую работу по обслуживанию не только детского и юношеского зрителя, но и взрослых соотечественников. Особое значение в это военное время приобретала тема патриотического служения Родине (спектакли «Сказка о правде» - М.И. Олигер, «Сын полка» - В.П. Катаева, «Город мастеров» - Т.Г. Габбе и другие). В послевоенный период в спектаклях детского и юношеского творчества большое внимание уделялось внутреннему миру молодого человека, формированию характеру у подростков и юношей, становлению их этического и гражданского самосознания, и также эстетическому воспитанию подрастающего поколения («Аттестат зрелости» - Л.Б. Гераскиной, «Два капитана» - В. А. Каверин и другие). Следует особенно отметить здесь заботу о высоких нравственных идеалах в драматургии («Её друзья», «В добрый час», «В песках радости» - В.С. Розова, «Мой друг Колька» - А.Г. Хмелика, «Мы и они» - Н.Г Долиной, «Семья» - И.Ф. Попова, «Удивительный год» - М.П. Прилежаевой). Большое значение для развития детского и юношеского театра имела деятельность таких режиссёров, как Л.Ф. Макарьева, И.С. Деевой, Н.Я. Маршака, А.З. Окунчикова, В.С. Колесаева, Ю.П. Киселёва, А.Я. Шапиро и других. Немалую роль в становлении детского и юношеского театра сыграли режиссёры З.Я. Корогодский, П.О. Хомский, А.Я. Шапиро и актёры Л.Н. Кнызев, М.Г. Куприянова, И.Д. Воронов, В.Ф. Сингаевская, Р.Ф. Лебедев, Е.И. Шевченко, О.Н. Ефремов, Р.А. Быков, и другие. Следует отметить также и большое участие в постановках детских и юношеских спектаклей студентов театральных вузов. Детские и юношеские театры имели широкую государственную поддержку, располагали неарендными стационарными помещениями. В дальнейшем была создана международная ассоциация театров для детей и юношества (АССИТЕЖ), в Центре детского и юношеского театра (в Москве).
214.
Дели проблему на части и долби по частям! (публикация автора на scipeople)
Палыга Николай Исидорович
- Интернет , 2013
Как просто решать ПРОБЛЕМУ!
Как просто решать ПРОБЛЕМУ!
У йога нет большего счастья, чем испытать себя на решении ТРУДНОЙ (требующей труда и смекалки) проблемы. И есть метод: я его называю «Брать интеграл по частям, или РАЗДЕЛЯЙ и властвуй!». Делите всё на семь частей, как наш президент В.В.Путин разделил Россию на 7 частей (кстати, по совету В.В.Жириновского). И успешно управляет страной. Каждая седьмая часть может быть ещё раз поделена на 7 частей. Дальше всё просто. Дело решает всё. Успех обеспечен ВСЕГДА! Для чего я сделал этот фильм? При восстановлении зрения (а это трудная ПРОБЛЕМА – надо потрудиться и МНОГО!) я тоже разделил проблему на много частей. Так, есть 4 принципа: 1. Надо смотреть на Солнце и, с другой стороны, сильно закрывать глаза (делать ПАЛЬМИНГ). Я это делаю через 4 секунды! Это гармония: то свет, то тьма! То работа, то расслабление! 2. Делать даосский массаж глаз для придания глазу сферической формы и прокачки крови по сосудам глаз. 3. Надо научиться разводить оптические оси глаз до параллельного состояния. Для этого надо применить МУДРУ Иисуса или «Two tube - Бинокль Палыги №2» и глядеть на Солнце. 4. Надо постоянно дышать полным дыханием йогов и в ритме сердца и диафрагмы (выдох и вдох по 8 секунд!) креститься глазами в ритме молитвы и громко петь молитву или мантру. Это даёт энергию эритроцитам, которые несут питательные вещества и энергию дыхания глазодвигательным мышцам (продольные мышцы глаз расположены в виде креста!). Кроме того: 5. Работать НАДО каждым глазом отдельно: это в 4 раза ускорит прозрение. Дело в том, что один глаз мешает видеть другому! А когда каждый глаз исправится, обе картинки в мозгу БУДУТ ОДИНАКОВЫ и результат сложится в истинное ИЗОБРАЖЕНИЕ объекта наблюдения. ССЫЛКА: http://www.youtube.com/watch?v=coknVO-QutU
У йога нет большего счастья, чем испытать себя на решении ТРУДНОЙ (требующей труда и смекалки) проблемы. И есть метод: я его называю «Брать интеграл по частям, или РАЗДЕЛЯЙ и властвуй!». Делите всё на семь частей, как наш президент В.В.Путин разделил Россию на 7 частей (кстати, по совету В.В.Жириновского). И успешно управляет страной. Каждая седьмая часть может быть ещё раз поделена на 7 частей. Дальше всё просто. Дело решает всё. Успех обеспечен ВСЕГДА! Для чего я сделал этот фильм? При восстановлении зрения (а это трудная ПРОБЛЕМА – надо потрудиться и МНОГО!) я тоже разделил проблему на много частей. Так, есть 4 принципа: 1. Надо смотреть на Солнце и, с другой стороны, сильно закрывать глаза (делать ПАЛЬМИНГ). Я это делаю через 4 секунды! Это гармония: то свет, то тьма! То работа, то расслабление! 2. Делать даосский массаж глаз для придания глазу сферической формы и прокачки крови по сосудам глаз. 3. Надо научиться разводить оптические оси глаз до параллельного состояния. Для этого надо применить МУДРУ Иисуса или «Two tube - Бинокль Палыги №2» и глядеть на Солнце. 4. Надо постоянно дышать полным дыханием йогов и в ритме сердца и диафрагмы (выдох и вдох по 8 секунд!) креститься глазами в ритме молитвы и громко петь молитву или мантру. Это даёт энергию эритроцитам, которые несут питательные вещества и энергию дыхания глазодвигательным мышцам (продольные мышцы глаз расположены в виде креста!). Кроме того: 5. Работать НАДО каждым глазом отдельно: это в 4 раза ускорит прозрение. Дело в том, что один глаз мешает видеть другому! А когда каждый глаз исправится, обе картинки в мозгу БУДУТ ОДИНАКОВЫ и результат сложится в истинное ИЗОБРАЖЕНИЕ объекта наблюдения. ССЫЛКА: http://www.youtube.com/watch?v=coknVO-QutU
215.
Языческий народный театр. театральное искусство. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Россия , 2013
Языческий театр (народный театр) бытующий в формах, органически связанных с устным народным творчеством, зародился в глубокой древности: в играх, сопровождавших охотничьи и земледельческие праздники, содержались элементы перевоплощения. Театрализация действия присутствовала в календарных и семейных обрядах (святочное ряженье, свадьбы и так далее). В процессе исторического развития в драматических действах усиливается творческое, игровое начало: возникают игры и представления, пародирующие свадебный обряд, например, русская игра комедия «Пахомушка». Подобные действа послужили у всех народов основой для дальнейшего развития народного театра и драмы.
Языческий театр (народный театр) бытующий в формах, органически связанных с устным народным творчеством, зародился в глубокой древности: в играх, сопровождавших охотничьи и земледельческие праздники, содержались элементы перевоплощения. Театрализация действия присутствовала в календарных и семейных обрядах (святочное ряженье, свадьбы и так далее). В процессе исторического развития в драматических действах усиливается творческое, игровое начало: возникают игры и представления, пародирующие свадебный обряд, например, русская игра комедия «Пахомушка». Подобные действа послужили у всех народов основой для дальнейшего развития народного театра и драмы.
Языческий театр (народный театр) бытующий в формах, органически связанных с устным народным творчеством, зародился в глубокой древности: в играх, сопровождавших охотничьи и земледельческие праздники, содержались элементы перевоплощения. Театрализация действия присутствовала в календарных и семейных обрядах (святочное ряженье, свадьбы и так далее). В процессе исторического развития в драматических действах усиливается творческое, игровое начало: возникают игры и представления, пародирующие свадебный обряд, например, русская игра комедия «Пахомушка». Подобные действа послужили у всех народов основой для дальнейшего развития народного театра и драмы. То, что утрачено, осталось за текстом колядок. Бытует мнение, что колядки появились значительно позднее. Скорее всего, в дохристианские времена в данном обряде не было ни песен, ни смехового элемента, ограничивались лишь пожеланиями здоровья и благополучия. В этом обряде должны были участвовать только молодые и здоровые мужчины; женщинам не позволительно было приходить с благопожеланиями. Празднования, связанные с наступлением границ года, в основном состояли из гаданий, разведения нового «живого огня», принесения в дом «живой воды», выпекания обрядового хлеба и блинов, устилания пола избы соломой, а затем ее выметания, установки первого снопа в красном углу и другие обряды. Сохранившиеся в наши дни святочные гадания девушек, являются отголоском гаданий с языческих времен. Святочные гадания дополнялись многочисленными приметами: по количеству звезд на небе, инея на деревьях, судили о будущем урожае. Важнейшее обрядовое действо совершалось в канун летнего солнцеворота, на праздник Ивана Купалы. По поверьям, в ночь на Ивана Купалу ведьмы сжигание чучела ведьмы совершалось в знак изгнания нечистой силы. Участники обряда собирали травы и цветы, водили хороводы, плели венки и бросали их в воду, прыгали через костер, купались в реке или обливались водой. Особую роль выполняли хороводы и сплетение венков, которые девушки затем бросали в реку и по тому, как плыл, или тонул венок, определяли, какая из девушек выйдет замуж, какая останется в девках. Календарные обряды составляли цикл осенне-зимних и весенне-летних праздников, куда помимо зимнего солнцестояния и летнего солнцеворота входили проводы зимы и встреча весны (масленица), подготовка к полевым работам, первый выгон скота, начало лета. Календарные обряды выполняли охранительную роль. В мировом народном театре различают театр живых актёров и театр кукол, часто называющихся по имени героя представления (Петрушка в России, Пульчинелла в Италии и другие). Русскому театру Петрушки были близки украинский вертеп, белорусский батлейка). Народные театры кукол разыгрывали пьесы, пересказывающие сказки и легенды, инсценировали «бродячие сюжеты». К народному театру относятся также балаганные представления и раёк (показ движущихся картинок в сопровождении драматизированного текста). Становление русского народного театра издавна и справедливо связывают с деятельностью скоморохов. Скоморохи были непременными участниками всевозможных праздников и обрядов, имевших очевидную связь с язычеством. Тесная связь скоморошества с явлениями, оставшимися от язычества, дает основание говорить о существовании скоморохов задолго до XI века и предполагать, что у скоморохов была весьма важная роль во время языческих богослужений. Одной из самых популярных частей народного языческого праздника были игры ряженых. Они имели большое значение в процессе становления русского народного театра. Ряженые одевались и маскировались таким образом, чтобы их не сразу можно было узнать. Нередко скоморохи водили «потешных медведей». Представления ряженых скоморохов с «Медвежьими потехами» пользовались неизменным большим успехом в народе. Прекрасно зная традиции праздничных игр и обрядов, оседлые скоморохи были незаменимыми участниками каждого народного языческого праздника и обряда. Именно скоморох был тем человеком, вокруг которого на игрище разворачивались главные события. Он организовывал самые различные праздничные «мероприятия», в том числе и такие, которые постепенно превратились в сценки и затем - в спектакли народного театра. Разные условия, в которых приходилось действовать оседлым и бродячим скоморохам, породили значительные различия в характере их творчества и сказались на итогах их деятельности. Если оседлые скоморохи были активными участниками процесса становления народного театра «живого актера», то бродячие скоморохи оказались почти монопольными хозяевами таких форм, как «народный театр Петрушки», «медвежья потеха». Это мобильная форма народного театра, давала возможность устраивать представления без долгих приготовлений, в любых условиях и в любое время. Несмотря на жестокую борьбу церкви против скоморохов, эти самодеятельные актёры из народа пользовались неизменной, искренней любовью и поддержкой простого народа. Скоморохи были музыкантами, песенниками, плясунами, рассказчиками сказок, исполнителями былин и т. д. Старинные документы дают основание говорить, что деятельность скоморохов особенно активизировалась в моменты обострения классовой борьбы. В творчестве скоморохов отражались настроения, надежды и чаяния народа, боровшегося за свою свободу. В народе издавна известен вольнолюбивый характер скоморохов "каликов перехожих", которые разносили по всей стране песни о событиях "великой смуты", об "Ивашке Болотникове", о гибели Степана Разина». Народная любовь к скоморохам запечатлена в устном народным и языческом творчестве. О них сложены песни, о них рассказывают былины. С принятием христианства, Русь вступила в длительный период двоеверия. Язычество продолжало существовать. Не искоренив язычество, христианство стало приспосабливаться к ним, так что основные моменты христианского календаря приурочивались к календарю народному языческому. Традиции старых верований оказались живучими и остаются в сознании людей до новейшего времени. Даже в самом названии праздника Святки-Колядки запечатлены два начала: церковный праздник Рождества Христова и языческий, народный праздник Коляды. Самыми крупными, масштабными театральными праздниками в рамках народного календаря были Святки и Масленица, которые изобиловали драматическими представлениями, кукольными спектаклями, шуточными сценками, сопровождались, играми и плясками ряженых. На празднике Святок ходили с вертепом; в этом народном кукольном театре, принимают участие дети. Основной темой вертепных представлений являлись рождение Иисуса Христа (явление ангелов, поклонение волхвам, бегство в Египет, смерть царя Ирода). С конца XVII века искусство скоморохов начинает видоизменяться, приобретает новые формы. Место скоморошьих игрищ занимают теперь спектакли «Народного театра» — новая и высшая, по сравнению со скоморошеством, форма народного драматического искусства. Следующим этапом в становлении народного театра, стало появление спектаклей «Театра живого актера», как устная народная драма «Царь Максимилиан». Этот спектакль разыгрывали по всей России. Она бытовала в рабочей и крестьянской среде, а также пользовалась неизменным успехом в солдатской среде и у разночинцев. Накануне Святок собирались участники спектакля «Народного театра», под руководством главного исполнителя роли Максимилиана выучивали текст и репетировали сцены. Новым явлением в развитии народного языческого театра на Руси стала народная драма «Лодка», как своеобразные инсценировки русской народной песни «Вниз по матушке по Волге...». Сцены были связаны с историческими событиями, связанными с крестьянскими стихийными волнениями XVII—XVIII веков, где главным действующим лицом драмы становился благородный атаман разбойников, борец с вопиющей несправедливостью, защитник интересов и чаяний простого народа. Драма была построена по тем же принципам, что и народная драма «Царь Максимилиан», но в ней стало более заметной литературно-художественное изображение происходящих событий. Народный театр, как таковой, в широком смысле, не профессионален. Однако у всех народов были свои специфические театральные приёмы. В России актёры-кукольники объединялись в группы («ватаги»), они странствовали по городам и сёлам. Репертуар их составляли пьесы фольклорного происхождения. Представления народного театра обычно имели острую социально-политическую направленность, преследовались церковью и государством. Критическое отношение народа к представителям феодальной знати и городской буржуазии проявились в фарсе. Традиции фарса и карнавала подготовили появление комедии. Наиболее характерной особенностью народного театра является условность костюмов и реквизита, своеобразие движений, жестов и мимики актёров. В ходе представления актёры непосредственно общались с публикой, которая могла подавать реплики, вмешиваться в действие, принимать в нём участие (петь вместе с хором исполнителей, изображать персонажей в массовых сценах). Народный языческий театр, как правило, не имел ни сцены, ни декораций. Основной интерес в нём сосредотачивался на трагичности или комичности ситуации. Большое значение имели монологи актёров, а также исполнение действующими лицами песен. В народной драме существовали как драматические, так и комические персонажи. Русский народный театр — явление уникальное. Это без сомнения один из блестящих образцов мирового фольклорного творчества. Уже на относительно ранних этапах становления, он продемонстрировал идеологическую зрелость, способность к отражению наиболее острых и злободневных конфликтов своего времени. Лучшие стороны народного театра впитал в себя и развил русский профессиональный театр. Интересно, в связи с этим, обратить внимание на высказывание о современном народном театре, директора Московского театра русской драмы «Камерная сцена»", М.Г. Щепенко. Он поделился своим опытом, что не стал принимать в театр выпускников театральных училищ, но обратиться к детскому самодеятельному театру, чтобы в нем найти искренность и чистоту устремлений, не заражённую эгоизмом и самолюбованием. С этой целью был организован экспериментальный центр "Школьный театр", и действующий Всероссийский фестиваль школьного театра "Русская драма». Но выяснилось, что этих принятых мер оказалось недостаточно. Необходимо было обратить более пристальное внимание на этот процесс творческой лаборатории, попытаться найти союзников среди руководителей школьных театров, и позаботиться об убедительности их эстетического вкуса. Своеобразие художественных и исполнительских приёмов народного языческого театра привлекало деятелей профессиональных театров, и широко использовались ими (Шекспир, Мольер, Гольдони, А. Н. Островский). Народный театр вылился в высшие формы театральной художественной самодеятельности, как его новая, более высокая ступень развития. Он создаётся на базе творчески зрелых самодеятельных актёров, получивших признание в постоянно действующих драматических коллективах. Древнерусский языческий театр, возникший на заре русской языческой культуры, самобытен и оригинален, достигший своеобразного колорита и выразительности. Начало русского театра, как такового следует отнести ко времени царствования на Руси Алексея Михайловича. Во второй половине XVII века, (4 июня 1672 года), царь издал указ «учинить комедию» и представлять, на подмостках «Комедийной Хоромины». Что и было успешно осуществлено 17 октября 1672 года. По сути дела театр на Руси появился, как плод иноземной культуры Запада. И свои развитые оригинальные формы народного театра (календарных, обрядовые) остались на театральных задворках на многие времена. Но в народе языческий театр не угас. Народные обряды остались жить несмотря ни на что. Недаром в народе говорят «сыграть свадьбу». Проведение свадьбы действительно театрализовано до малейших мелочей. Зрелище, когда на Руси «играют свадьбу», неописуемо очаровательна! Театральный элемент в свадебном действе на Украине, в Белоруссии, в казачьих хуторах и поныне, почти целиком сохранены черты древнеславянской родовой «драмы», называемой «весилля» (сватания, обручения и «весилля» (свадьбы). Сохранены «сцены» - отпора со стороны родных невесты, примирения борющихся сторон, выкупа невесты, разворачиванием действа на улице (поочерёдный приход «свадьбы» в дом невесты и жениха). Игры действий каждой свадьбы неповторимы, где каждый участник свадебного действа руководствуется лишь традицией и значением основных моментов исполняемой им роли. Несомненно, в «свадебной игре», продолжена многовековая народная пьеса, со своими музыкантами, танцорами-скоморохами, певцами. Элементы древне-языческого фольклорного народного театра сохранены и в земледельческие праздники, в границах времён года, с использованием народных театральных элементов. Сохранены драматические действа: пение, танец, костюм, декорации, обряжение свата, невесты, хороводы, ритуальные или развлекательные игры и другие. Сохранён и общемировой языческий праздник: Воскрешения умершей природы.
Языческий театр (народный театр) бытующий в формах, органически связанных с устным народным творчеством, зародился в глубокой древности: в играх, сопровождавших охотничьи и земледельческие праздники, содержались элементы перевоплощения. Театрализация действия присутствовала в календарных и семейных обрядах (святочное ряженье, свадьбы и так далее). В процессе исторического развития в драматических действах усиливается творческое, игровое начало: возникают игры и представления, пародирующие свадебный обряд, например, русская игра комедия «Пахомушка». Подобные действа послужили у всех народов основой для дальнейшего развития народного театра и драмы. То, что утрачено, осталось за текстом колядок. Бытует мнение, что колядки появились значительно позднее. Скорее всего, в дохристианские времена в данном обряде не было ни песен, ни смехового элемента, ограничивались лишь пожеланиями здоровья и благополучия. В этом обряде должны были участвовать только молодые и здоровые мужчины; женщинам не позволительно было приходить с благопожеланиями. Празднования, связанные с наступлением границ года, в основном состояли из гаданий, разведения нового «живого огня», принесения в дом «живой воды», выпекания обрядового хлеба и блинов, устилания пола избы соломой, а затем ее выметания, установки первого снопа в красном углу и другие обряды. Сохранившиеся в наши дни святочные гадания девушек, являются отголоском гаданий с языческих времен. Святочные гадания дополнялись многочисленными приметами: по количеству звезд на небе, инея на деревьях, судили о будущем урожае. Важнейшее обрядовое действо совершалось в канун летнего солнцеворота, на праздник Ивана Купалы. По поверьям, в ночь на Ивана Купалу ведьмы сжигание чучела ведьмы совершалось в знак изгнания нечистой силы. Участники обряда собирали травы и цветы, водили хороводы, плели венки и бросали их в воду, прыгали через костер, купались в реке или обливались водой. Особую роль выполняли хороводы и сплетение венков, которые девушки затем бросали в реку и по тому, как плыл, или тонул венок, определяли, какая из девушек выйдет замуж, какая останется в девках. Календарные обряды составляли цикл осенне-зимних и весенне-летних праздников, куда помимо зимнего солнцестояния и летнего солнцеворота входили проводы зимы и встреча весны (масленица), подготовка к полевым работам, первый выгон скота, начало лета. Календарные обряды выполняли охранительную роль. В мировом народном театре различают театр живых актёров и театр кукол, часто называющихся по имени героя представления (Петрушка в России, Пульчинелла в Италии и другие). Русскому театру Петрушки были близки украинский вертеп, белорусский батлейка). Народные театры кукол разыгрывали пьесы, пересказывающие сказки и легенды, инсценировали «бродячие сюжеты». К народному театру относятся также балаганные представления и раёк (показ движущихся картинок в сопровождении драматизированного текста). Становление русского народного театра издавна и справедливо связывают с деятельностью скоморохов. Скоморохи были непременными участниками всевозможных праздников и обрядов, имевших очевидную связь с язычеством. Тесная связь скоморошества с явлениями, оставшимися от язычества, дает основание говорить о существовании скоморохов задолго до XI века и предполагать, что у скоморохов была весьма важная роль во время языческих богослужений. Одной из самых популярных частей народного языческого праздника были игры ряженых. Они имели большое значение в процессе становления русского народного театра. Ряженые одевались и маскировались таким образом, чтобы их не сразу можно было узнать. Нередко скоморохи водили «потешных медведей». Представления ряженых скоморохов с «Медвежьими потехами» пользовались неизменным большим успехом в народе. Прекрасно зная традиции праздничных игр и обрядов, оседлые скоморохи были незаменимыми участниками каждого народного языческого праздника и обряда. Именно скоморох был тем человеком, вокруг которого на игрище разворачивались главные события. Он организовывал самые различные праздничные «мероприятия», в том числе и такие, которые постепенно превратились в сценки и затем - в спектакли народного театра. Разные условия, в которых приходилось действовать оседлым и бродячим скоморохам, породили значительные различия в характере их творчества и сказались на итогах их деятельности. Если оседлые скоморохи были активными участниками процесса становления народного театра «живого актера», то бродячие скоморохи оказались почти монопольными хозяевами таких форм, как «народный театр Петрушки», «медвежья потеха». Это мобильная форма народного театра, давала возможность устраивать представления без долгих приготовлений, в любых условиях и в любое время. Несмотря на жестокую борьбу церкви против скоморохов, эти самодеятельные актёры из народа пользовались неизменной, искренней любовью и поддержкой простого народа. Скоморохи были музыкантами, песенниками, плясунами, рассказчиками сказок, исполнителями былин и т. д. Старинные документы дают основание говорить, что деятельность скоморохов особенно активизировалась в моменты обострения классовой борьбы. В творчестве скоморохов отражались настроения, надежды и чаяния народа, боровшегося за свою свободу. В народе издавна известен вольнолюбивый характер скоморохов "каликов перехожих", которые разносили по всей стране песни о событиях "великой смуты", об "Ивашке Болотникове", о гибели Степана Разина». Народная любовь к скоморохам запечатлена в устном народным и языческом творчестве. О них сложены песни, о них рассказывают былины. С принятием христианства, Русь вступила в длительный период двоеверия. Язычество продолжало существовать. Не искоренив язычество, христианство стало приспосабливаться к ним, так что основные моменты христианского календаря приурочивались к календарю народному языческому. Традиции старых верований оказались живучими и остаются в сознании людей до новейшего времени. Даже в самом названии праздника Святки-Колядки запечатлены два начала: церковный праздник Рождества Христова и языческий, народный праздник Коляды. Самыми крупными, масштабными театральными праздниками в рамках народного календаря были Святки и Масленица, которые изобиловали драматическими представлениями, кукольными спектаклями, шуточными сценками, сопровождались, играми и плясками ряженых. На празднике Святок ходили с вертепом; в этом народном кукольном театре, принимают участие дети. Основной темой вертепных представлений являлись рождение Иисуса Христа (явление ангелов, поклонение волхвам, бегство в Египет, смерть царя Ирода). С конца XVII века искусство скоморохов начинает видоизменяться, приобретает новые формы. Место скоморошьих игрищ занимают теперь спектакли «Народного театра» — новая и высшая, по сравнению со скоморошеством, форма народного драматического искусства. Следующим этапом в становлении народного театра, стало появление спектаклей «Театра живого актера», как устная народная драма «Царь Максимилиан». Этот спектакль разыгрывали по всей России. Она бытовала в рабочей и крестьянской среде, а также пользовалась неизменным успехом в солдатской среде и у разночинцев. Накануне Святок собирались участники спектакля «Народного театра», под руководством главного исполнителя роли Максимилиана выучивали текст и репетировали сцены. Новым явлением в развитии народного языческого театра на Руси стала народная драма «Лодка», как своеобразные инсценировки русской народной песни «Вниз по матушке по Волге...». Сцены были связаны с историческими событиями, связанными с крестьянскими стихийными волнениями XVII—XVIII веков, где главным действующим лицом драмы становился благородный атаман разбойников, борец с вопиющей несправедливостью, защитник интересов и чаяний простого народа. Драма была построена по тем же принципам, что и народная драма «Царь Максимилиан», но в ней стало более заметной литературно-художественное изображение происходящих событий. Народный театр, как таковой, в широком смысле, не профессионален. Однако у всех народов были свои специфические театральные приёмы. В России актёры-кукольники объединялись в группы («ватаги»), они странствовали по городам и сёлам. Репертуар их составляли пьесы фольклорного происхождения. Представления народного театра обычно имели острую социально-политическую направленность, преследовались церковью и государством. Критическое отношение народа к представителям феодальной знати и городской буржуазии проявились в фарсе. Традиции фарса и карнавала подготовили появление комедии. Наиболее характерной особенностью народного театра является условность костюмов и реквизита, своеобразие движений, жестов и мимики актёров. В ходе представления актёры непосредственно общались с публикой, которая могла подавать реплики, вмешиваться в действие, принимать в нём участие (петь вместе с хором исполнителей, изображать персонажей в массовых сценах). Народный языческий театр, как правило, не имел ни сцены, ни декораций. Основной интерес в нём сосредотачивался на трагичности или комичности ситуации. Большое значение имели монологи актёров, а также исполнение действующими лицами песен. В народной драме существовали как драматические, так и комические персонажи. Русский народный театр — явление уникальное. Это без сомнения один из блестящих образцов мирового фольклорного творчества. Уже на относительно ранних этапах становления, он продемонстрировал идеологическую зрелость, способность к отражению наиболее острых и злободневных конфликтов своего времени. Лучшие стороны народного театра впитал в себя и развил русский профессиональный театр. Интересно, в связи с этим, обратить внимание на высказывание о современном народном театре, директора Московского театра русской драмы «Камерная сцена»", М.Г. Щепенко. Он поделился своим опытом, что не стал принимать в театр выпускников театральных училищ, но обратиться к детскому самодеятельному театру, чтобы в нем найти искренность и чистоту устремлений, не заражённую эгоизмом и самолюбованием. С этой целью был организован экспериментальный центр "Школьный театр", и действующий Всероссийский фестиваль школьного театра "Русская драма». Но выяснилось, что этих принятых мер оказалось недостаточно. Необходимо было обратить более пристальное внимание на этот процесс творческой лаборатории, попытаться найти союзников среди руководителей школьных театров, и позаботиться об убедительности их эстетического вкуса. Своеобразие художественных и исполнительских приёмов народного языческого театра привлекало деятелей профессиональных театров, и широко использовались ими (Шекспир, Мольер, Гольдони, А. Н. Островский). Народный театр вылился в высшие формы театральной художественной самодеятельности, как его новая, более высокая ступень развития. Он создаётся на базе творчески зрелых самодеятельных актёров, получивших признание в постоянно действующих драматических коллективах. Древнерусский языческий театр, возникший на заре русской языческой культуры, самобытен и оригинален, достигший своеобразного колорита и выразительности. Начало русского театра, как такового следует отнести ко времени царствования на Руси Алексея Михайловича. Во второй половине XVII века, (4 июня 1672 года), царь издал указ «учинить комедию» и представлять, на подмостках «Комедийной Хоромины». Что и было успешно осуществлено 17 октября 1672 года. По сути дела театр на Руси появился, как плод иноземной культуры Запада. И свои развитые оригинальные формы народного театра (календарных, обрядовые) остались на театральных задворках на многие времена. Но в народе языческий театр не угас. Народные обряды остались жить несмотря ни на что. Недаром в народе говорят «сыграть свадьбу». Проведение свадьбы действительно театрализовано до малейших мелочей. Зрелище, когда на Руси «играют свадьбу», неописуемо очаровательна! Театральный элемент в свадебном действе на Украине, в Белоруссии, в казачьих хуторах и поныне, почти целиком сохранены черты древнеславянской родовой «драмы», называемой «весилля» (сватания, обручения и «весилля» (свадьбы). Сохранены «сцены» - отпора со стороны родных невесты, примирения борющихся сторон, выкупа невесты, разворачиванием действа на улице (поочерёдный приход «свадьбы» в дом невесты и жениха). Игры действий каждой свадьбы неповторимы, где каждый участник свадебного действа руководствуется лишь традицией и значением основных моментов исполняемой им роли. Несомненно, в «свадебной игре», продолжена многовековая народная пьеса, со своими музыкантами, танцорами-скоморохами, певцами. Элементы древне-языческого фольклорного народного театра сохранены и в земледельческие праздники, в границах времён года, с использованием народных театральных элементов. Сохранены драматические действа: пение, танец, костюм, декорации, обряжение свата, невесты, хороводы, ритуальные или развлекательные игры и другие. Сохранён и общемировой языческий праздник: Воскрешения умершей природы.
216.
Календарные песни православия. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Россия , 2013
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета.
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета.
Из цикла "Певческое искусство". Материал представлен в сокращении. Полная версия - http://belrussia.ru/forum/viewtopic.php?t=800 http://www.chitalnya.ru/work/867960/ Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. КАЛЕНДАРНАЯ ОБРЯДНОСТЬ И ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Поэтому, согласно народному поверью, они ходят по земле, по полю: Как вознесся Христос на небеса, Расплакалась нищая братия, Расплакались бедные, убогие, слепые и хромые: «Уж ты истинный Христос, царь небесный! Чем мы будем бедные питаться? Чем мы будем бедные одеваться, обуваться?» — Не плачьте вы, бедные, убогие! Дам я вам гору да золотую, Дам я вам реку да медвяную… Тут взговорит Иван да Богословец: «Ведь ты, истинный Христос да царь небесный! Не давай ты им горы золотыя, Не давай ты им реки медвяныя; Сильные-богатые отнимут: Много тут будет убийства, Тут много будет кровопролитья. Ты дай им свое святое имя; Тебя будут поминати, Тебя будут величати: Будут они сыты, да и пьяны. Будут и обуты, и одеты». Тут взговорил Христос да царь небесный: «Ты Иван да Богословец, Ты Иван да Злотоустой! Ты умел слово сказати, Умел слово рассудити»… Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Праздники и обряды народного Православия. Христианские праздники. Встреча весны. Жаворонки День сорока мучеников. Сороки. Велик день. Светлое Христово Воскресенье. Пасха. Егорьев день. (Вешний) День Георгия Победоносца. Похороны стрелы. Вознесение. Семик. Русалье. День Святой Троицы. Иван Купала. Рождество Иоанна Предтечи. Перунов день. День Ильи Пророка. Осенины. Рождество Пресвятой Богородицы. Коляда. Даждьбожий день. Рождество Христово. Масленица. Сырная седмицы. Существуют музыкально-этнографические свидетельства о конкретных формах сочетания христианской и традиционно-крестьянской обрядности в современных русских сёлах. По большим христианским праздникам жители сёл натощак направляются в православную церковь. После богослужения и причастия, люди возвращаются домой, устраивают обильную трапезу и в полдень выходят на центральную площадь, перед клубом, либо перед церковью, проводят массовое гуляние с песнями, плясками до поздней ночи. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». Среди исторических документов XVI в. отражающих борьбу христианства с народным Православием, особого внимания заслуживает «Стоглав» - итоговый документ Собора 1551 года («Уложение или соборная книга»). «Стоглав» был составлен при Иоанне Грозном и при митрополите Макарии, освободившими русскую церковь от греко-православной унии, отстоявшими русскую автокефалию после падения Константинополя и провозгласившими – «Москва – третий Рим» : «…В Троицкую субботу по сёлам и по погостам сходятся мужи и жёны на жальниках и плачутся по гробам с великим кричанием, и егда учнут скоморохи, и гудцы, и пригудники, они же от плача преставшее, начнут скакати и плясати, и в ладоши бити, и песни сатанинские пети…». «…Русалии о Иоанне дне, в навечерии Рождества Христова, Крещения сходятся мужи и жёны, и девицы на нощное плещевание, и на бесчинный говор, и на плясание, и на скакание, и на богомерзкие дела… Умываются водою и, егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя…». «…против праздника Рождества великого Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник и весь день, и до нощи – мужи и жены и дети в домех, и по улицам обходя, и по воды глумы творят всякими играми и всякими скоморошествы и песньми сатанинскими и плясами, и гуслями, и иными многими виды… Подобно же сему творят во днех и в навечери Рождества Христова, и в навечерии Василия Великого, и в навечерии Богоявления. А инде иным образом таковые неподобныа дела творят в Троицкую субботу. И загове в Петрова Поста в первой понедельник ходят по селом и по погостом, и по рекам на игрища. Тая же неподобнаа еллинскаа бесованиа творить и тем Бога прогневають». Приведённые фрагменты текстов свидетельствуют об устойчивой традиции народного календаря, несмотря на то, что многие празднества имеют христианские наименования, они затрагивают большую часть годового цикла, солнечного и лунного календарей. В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «ердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую» По искоренению древних верований и обрядов издавали указы Пётр Великий (1713 год), а также императрица Анна Иоанновна (25 мая 1721 года). Таким образом, в течение многих веков после принятия на Руси христианства, в народе продолжались традиционные празднования народного верований, связанные с земледельческим календарём, которые и поныне сохранились в народных песенных обрядах и играх. Бердяев Н.А. по этому поводу писал: «Это не столько религия Христа, сколько религия Богородицы, религия Матери-замли, женского божества, освещающая плотский быт… Мать-земля для русского народа есть Россия. Россия превращается в Богородицу. Россия – страна богоносная». Размышляя о духовном предназначении России, Рерих Н.К. подчёркивал языческие истоки национальных верований, он поэтизировал русские дохристианские представления о народном Православии: «Россия - не только страна мгновенного настоящего, она страна великого прошлого, с которым держит неразрывную связь. В её берёзовых солнечных рощах по сей день правятся богослужения древним богам. В её окраинных лесах до сей поры шумят священные дубы, кедры, украшенные трепещущими лоскутками. И перед ними стоят бедные глиняные чаши с кашей – жертвой. Над её степями плачут жалейки в честь древних божеств и героев». Следует особо остановиться на приоритетах народа в области музыки («народная церковная музыка») в рамках народного календаря. Нидерле Л. В своём исследовании «Славянские древности» отмечал о музыке народного календаря: «Церковь безуспешно пыталась искоренить праздничные пения и пляски. Народ тяготел к этим развлечениям. Сопровождающая их музыка, была ему в стократ милее, чем монотонное пение в церкви. В 1068 году киевский летописец негодовал, что на увеселительных народных празднествах полно народу, тогда как церковь зияет пустотой». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. МУЗЫКА НАРОДНОГО КАЛЕНДАРЯ В ЦЕРКОВНЫХ ОБРЯДАХ Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. «…Да тёмна, солнце закатилося. Серпам жали, с песнями. И ись хочетца, так же ня ели, как тяперь ядём. И всё равно пели… Ржаные пели – кады рожь убирали, а лён убирали – льняные пели». Нередко в рассказах народных исполнителей песен народного календаря чувствуется взволнованные ностальгические воспоминания о пережитом прошлом, при исполнении обрядовых календарных песен. «Как начали жать, так уже идут вечаром и песни запоют. Да, бувала, взайдём на гару, штобы гульчей було. Станим на горы, да и сберется чылавек пять, а можа и больши, сабирёмся и поём. И саберутца бабы, идуть и там – а-ё! – тольки дяреуня тряисчыть, как играють. А теперь – во! – ни песенки не учуешь». Так вот пели народные песни, несмотря на усталость и недуги: «Идём с работы и паём. Вот зберимся, три-чатыри нас, идём дамой, хоть и замариуши, а всё ахота сьпеть. Вот жали и, бувало, и не беда, што балять руки и сяуродочка и пают. Рожь жнём… и женьщины, девачки – любили песни петь, аны и без разгиба и пают песни, веселятца и всё хорошо было и весело…». В народных обрядовых песнях наиболее сохранными оказываются напевы. Текст песен может быть существенно видоизменён, но «музыкальный язык, более консервативен, чем вербальный (разговорный). «В период возникновения календарных песен, их напевы создавались в единстве смыслового содержания с интонируемым текстом. В процессе многовекового бытования этих песен их напевы, становясь традиционными, сохраняли свою музыкальную основу, тогда как поэтические тексты развивались, видоизменялись, либо попросту заменялись новыми». В период зимних святок (от Рождества Христова до Крещения (25.12 ст. ст. / 7.01 н. ст. – 6.01 ст.ст. / 19.01н.ст.)) девушки гадали: подблюдные гадания, на свечах и зеркалах, топление воска, гадание с курицей, бросание за ворота лаптей и сапог. При гаданиях, связанных с пением, упоминались вещи повседневного обихода, домашние животные и птицы: саночки-малеваночки, кошурка во печурке, петушок на воротиках; одновременно в народных обрядовых песнях нередко присутствуют христианские мотивы, в которых могли быть упоминания об Иисусе Христе, как о реальном крестьянине:
Из цикла "Певческое искусство". Материал представлен в сокращении. Полная версия - http://belrussia.ru/forum/viewtopic.php?t=800 http://www.chitalnya.ru/work/867960/ Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. КАЛЕНДАРНАЯ ОБРЯДНОСТЬ И ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Поэтому, согласно народному поверью, они ходят по земле, по полю: Как вознесся Христос на небеса, Расплакалась нищая братия, Расплакались бедные, убогие, слепые и хромые: «Уж ты истинный Христос, царь небесный! Чем мы будем бедные питаться? Чем мы будем бедные одеваться, обуваться?» — Не плачьте вы, бедные, убогие! Дам я вам гору да золотую, Дам я вам реку да медвяную… Тут взговорит Иван да Богословец: «Ведь ты, истинный Христос да царь небесный! Не давай ты им горы золотыя, Не давай ты им реки медвяныя; Сильные-богатые отнимут: Много тут будет убийства, Тут много будет кровопролитья. Ты дай им свое святое имя; Тебя будут поминати, Тебя будут величати: Будут они сыты, да и пьяны. Будут и обуты, и одеты». Тут взговорил Христос да царь небесный: «Ты Иван да Богословец, Ты Иван да Злотоустой! Ты умел слово сказати, Умел слово рассудити»… Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Праздники и обряды народного Православия. Христианские праздники. Встреча весны. Жаворонки День сорока мучеников. Сороки. Велик день. Светлое Христово Воскресенье. Пасха. Егорьев день. (Вешний) День Георгия Победоносца. Похороны стрелы. Вознесение. Семик. Русалье. День Святой Троицы. Иван Купала. Рождество Иоанна Предтечи. Перунов день. День Ильи Пророка. Осенины. Рождество Пресвятой Богородицы. Коляда. Даждьбожий день. Рождество Христово. Масленица. Сырная седмицы. Существуют музыкально-этнографические свидетельства о конкретных формах сочетания христианской и традиционно-крестьянской обрядности в современных русских сёлах. По большим христианским праздникам жители сёл натощак направляются в православную церковь. После богослужения и причастия, люди возвращаются домой, устраивают обильную трапезу и в полдень выходят на центральную площадь, перед клубом, либо перед церковью, проводят массовое гуляние с песнями, плясками до поздней ночи. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». Среди исторических документов XVI в. отражающих борьбу христианства с народным Православием, особого внимания заслуживает «Стоглав» - итоговый документ Собора 1551 года («Уложение или соборная книга»). «Стоглав» был составлен при Иоанне Грозном и при митрополите Макарии, освободившими русскую церковь от греко-православной унии, отстоявшими русскую автокефалию после падения Константинополя и провозгласившими – «Москва – третий Рим» : «…В Троицкую субботу по сёлам и по погостам сходятся мужи и жёны на жальниках и плачутся по гробам с великим кричанием, и егда учнут скоморохи, и гудцы, и пригудники, они же от плача преставшее, начнут скакати и плясати, и в ладоши бити, и песни сатанинские пети…». «…Русалии о Иоанне дне, в навечерии Рождества Христова, Крещения сходятся мужи и жёны, и девицы на нощное плещевание, и на бесчинный говор, и на плясание, и на скакание, и на богомерзкие дела… Умываются водою и, егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя…». «…против праздника Рождества великого Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник и весь день, и до нощи – мужи и жены и дети в домех, и по улицам обходя, и по воды глумы творят всякими играми и всякими скоморошествы и песньми сатанинскими и плясами, и гуслями, и иными многими виды… Подобно же сему творят во днех и в навечери Рождества Христова, и в навечерии Василия Великого, и в навечерии Богоявления. А инде иным образом таковые неподобныа дела творят в Троицкую субботу. И загове в Петрова Поста в первой понедельник ходят по селом и по погостом, и по рекам на игрища. Тая же неподобнаа еллинскаа бесованиа творить и тем Бога прогневають». Приведённые фрагменты текстов свидетельствуют об устойчивой традиции народного календаря, несмотря на то, что многие празднества имеют христианские наименования, они затрагивают большую часть годового цикла, солнечного и лунного календарей. В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «ердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую» По искоренению древних верований и обрядов издавали указы Пётр Великий (1713 год), а также императрица Анна Иоанновна (25 мая 1721 года). Таким образом, в течение многих веков после принятия на Руси христианства, в народе продолжались традиционные празднования народного верований, связанные с земледельческим календарём, которые и поныне сохранились в народных песенных обрядах и играх. Бердяев Н.А. по этому поводу писал: «Это не столько религия Христа, сколько религия Богородицы, религия Матери-замли, женского божества, освещающая плотский быт… Мать-земля для русского народа есть Россия. Россия превращается в Богородицу. Россия – страна богоносная». Размышляя о духовном предназначении России, Рерих Н.К. подчёркивал языческие истоки национальных верований, он поэтизировал русские дохристианские представления о народном Православии: «Россия - не только страна мгновенного настоящего, она страна великого прошлого, с которым держит неразрывную связь. В её берёзовых солнечных рощах по сей день правятся богослужения древним богам. В её окраинных лесах до сей поры шумят священные дубы, кедры, украшенные трепещущими лоскутками. И перед ними стоят бедные глиняные чаши с кашей – жертвой. Над её степями плачут жалейки в честь древних божеств и героев». Следует особо остановиться на приоритетах народа в области музыки («народная церковная музыка») в рамках народного календаря. Нидерле Л. В своём исследовании «Славянские древности» отмечал о музыке народного календаря: «Церковь безуспешно пыталась искоренить праздничные пения и пляски. Народ тяготел к этим развлечениям. Сопровождающая их музыка, была ему в стократ милее, чем монотонное пение в церкви. В 1068 году киевский летописец негодовал, что на увеселительных народных празднествах полно народу, тогда как церковь зияет пустотой». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. МУЗЫКА НАРОДНОГО КАЛЕНДАРЯ В ЦЕРКОВНЫХ ОБРЯДАХ Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. «…Да тёмна, солнце закатилося. Серпам жали, с песнями. И ись хочетца, так же ня ели, как тяперь ядём. И всё равно пели… Ржаные пели – кады рожь убирали, а лён убирали – льняные пели». Нередко в рассказах народных исполнителей песен народного календаря чувствуется взволнованные ностальгические воспоминания о пережитом прошлом, при исполнении обрядовых календарных песен. «Как начали жать, так уже идут вечаром и песни запоют. Да, бувала, взайдём на гару, штобы гульчей було. Станим на горы, да и сберется чылавек пять, а можа и больши, сабирёмся и поём. И саберутца бабы, идуть и там – а-ё! – тольки дяреуня тряисчыть, как играють. А теперь – во! – ни песенки не учуешь». Так вот пели народные песни, несмотря на усталость и недуги: «Идём с работы и паём. Вот зберимся, три-чатыри нас, идём дамой, хоть и замариуши, а всё ахота сьпеть. Вот жали и, бувало, и не беда, што балять руки и сяуродочка и пают. Рожь жнём… и женьщины, девачки – любили песни петь, аны и без разгиба и пают песни, веселятца и всё хорошо было и весело…». В народных обрядовых песнях наиболее сохранными оказываются напевы. Текст песен может быть существенно видоизменён, но «музыкальный язык, более консервативен, чем вербальный (разговорный). «В период возникновения календарных песен, их напевы создавались в единстве смыслового содержания с интонируемым текстом. В процессе многовекового бытования этих песен их напевы, становясь традиционными, сохраняли свою музыкальную основу, тогда как поэтические тексты развивались, видоизменялись, либо попросту заменялись новыми». В период зимних святок (от Рождества Христова до Крещения (25.12 ст. ст. / 7.01 н. ст. – 6.01 ст.ст. / 19.01н.ст.)) девушки гадали: подблюдные гадания, на свечах и зеркалах, топление воска, гадание с курицей, бросание за ворота лаптей и сапог. При гаданиях, связанных с пением, упоминались вещи повседневного обихода, домашние животные и птицы: саночки-малеваночки, кошурка во печурке, петушок на воротиках; одновременно в народных обрядовых песнях нередко присутствуют христианские мотивы, в которых могли быть упоминания об Иисусе Христе, как о реальном крестьянине:
217.
Край донской навек любимый!.. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Россия , 2013
Вся Великая Россия была создана казаками Тихого Дона, начиная с Ермака Тимофеевича. Жаль, что не слышно на Руси "бронзы звона", и не видно на Руси "Гранита грани" - Донским казакам. Говоря о России, мы подразумеваем Донское казачество; говоря о Донском казачестве, мы подразумеваем всю Великую Россию!..
Вся Великая Россия была создана казаками Тихого Дона, начиная с Ермака Тимофеевича. Жаль, что не слышно на Руси "бронзы звона", и не видно на Руси "Гранита грани" - Донским казакам. Говоря о России, мы подразумеваем Донское казачество; говоря о Донском казачестве, мы подразумеваем всю Великую Россию!..
Материалы представлены в сокращении. Полная версия - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=24462#24462 …А-ой да, не нашёл жа, вот, я не нашёл, Е-ой, ну, вольней, вот, батюшки Дона тихого, Вольней Дона тихого. …А-ой да, ещё-то, вот, я не нашёл, Е-ой, ну, родьней свово отца-матери, Родней отца-матери… Из старинной донской казачьей песни. Казачья народная песня неизвестного автора «Поручик Голицын», некогда являлась жемчужиной «Белого движения», а ныне стала национальным богатством всей России. К сожалению, поют её, кому как заблагорассудится. На Дону эту песню называют «Пылают Донские станицы». Текст этой песни в станице Островская, хутора Каменный, таков: ПЫЛАЮТ ДОНСКИЕ СТАНИЦЫ… Четвёртые сутки пылают станицы, Горит под ногами Донская Земля! Не падайте духом, поручик Голицын, Корнет Оболенский, седлайте коня!.. Мелькают с Арбата знакомые лица, С аллеи цыганки заходят в дома. Подайте бокалы, поручик Голицын, Корнет Оболенский, Налейте вина. А где-то там тройка проносится к «Яру». «Вы что ж загрустили, мой юный корнет!» «Так в комнатах наших сидят комиссары – И девушек наших ведут в кабинет!..» Мы Доном угрюмым ведём эскадроны, На бой вдохновляет Россия-страна. Поручик Голицын, раздайте патроны! Корнет Оболенский, надеть ордена! А завтра в атаку, всю ночь нам не спится, Ведь это, быть может, последний наш бой! Не падайте духом, поручик Голицын! Корнет Оболенский, Россия с тобой!.. О Русское Солнце, кровавое Солнце! Корабль «Император» застыл, как стрела. Нам лучше уехать, поручик Голицын, Ведь наша Россия лишилась ума! Нам лучше уехать, поручик Голицын! Ведь наша Россия… Чужая страна!.. Вся Великая Россия была создана казаками Тихого Дона, начиная с Ермака Тимофеевича. Жаль, что не слышно на Руси "бронзы звона", и не видно на Руси "Гранита грани" - Донским казакам. Говоря о России, мы подразумеваем Донское казачество; говоря о Донском казачестве, мы подразумеваем всю Великую Россию!.. Белое движение и по сию пору официально не реабилитировано, и по сей день, затёрты в ветошку достойные, доблестные рыцари Дона и России. Их имена и сегодня, спустя почти столетие от великой смуты, произносят с оглядкой: Каледин Алексей Максимович, атаман войска Донского; Краснов Пётр Николаевич, атаман Всевеликого Войска Донского; Мамонтов Константин Константинович, военачальник Белого движения Юга России; Корнилов Лавр Георгиевич, командир Добровольческой Армии Дона, Деникин Антон Иванович, создатель Добровольческой армии Дона, позднее главнокомандующий вооружёнными силами Юга России; Донсков Пётр, казачий поэт Дона. Есть ещё много других, замечательных сыновей Дона и России, добрая память о которых переживёт века. А сегодня, мне горячо желалось бы, чтоб эта песня заканчивалась бы несколько изменёнными словами поэта Анатолия Сидорченко: О Русское Солнце, казачее Солнце! Корабль «Император», летит, как стрела Пора нам в Россию, поручик Голицын! Корнет Оболенский, зовёт нас страна!.. Нам лучше вернуться, поручик Голицын! Споём, чтоб воспряла родная земля!.. Краткое вступительное слово хочется закончить отрывком из поэмы иеромонаха Романа «Радость моя» Радость моя, наступает пора покаянная, Радость моя, запожарилась осень вокруг. Нет ничего на земле постоянного, Радость моя, мой единственный друг! Звон колокольный летит сквозь столетия. Встретим же в храме молитвенный час. Радость моя, мы с тобой не заметили: Осень уже за порогом у нас… Жёлтое, красное – всё разноцветное. Золотом, золотом устланы рвы… Прямо в лицо роднику безответному Ветер повыбросил мелочь листвы. Затосковали деревья бесправные, В ризах растерзанных гибели ждут. Лишь золотые кресты Православные, Радость моя, нас в бессмертье зовут!..
Материалы представлены в сокращении. Полная версия - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=24462#24462 …А-ой да, не нашёл жа, вот, я не нашёл, Е-ой, ну, вольней, вот, батюшки Дона тихого, Вольней Дона тихого. …А-ой да, ещё-то, вот, я не нашёл, Е-ой, ну, родьней свово отца-матери, Родней отца-матери… Из старинной донской казачьей песни. Казачья народная песня неизвестного автора «Поручик Голицын», некогда являлась жемчужиной «Белого движения», а ныне стала национальным богатством всей России. К сожалению, поют её, кому как заблагорассудится. На Дону эту песню называют «Пылают Донские станицы». Текст этой песни в станице Островская, хутора Каменный, таков: ПЫЛАЮТ ДОНСКИЕ СТАНИЦЫ… Четвёртые сутки пылают станицы, Горит под ногами Донская Земля! Не падайте духом, поручик Голицын, Корнет Оболенский, седлайте коня!.. Мелькают с Арбата знакомые лица, С аллеи цыганки заходят в дома. Подайте бокалы, поручик Голицын, Корнет Оболенский, Налейте вина. А где-то там тройка проносится к «Яру». «Вы что ж загрустили, мой юный корнет!» «Так в комнатах наших сидят комиссары – И девушек наших ведут в кабинет!..» Мы Доном угрюмым ведём эскадроны, На бой вдохновляет Россия-страна. Поручик Голицын, раздайте патроны! Корнет Оболенский, надеть ордена! А завтра в атаку, всю ночь нам не спится, Ведь это, быть может, последний наш бой! Не падайте духом, поручик Голицын! Корнет Оболенский, Россия с тобой!.. О Русское Солнце, кровавое Солнце! Корабль «Император» застыл, как стрела. Нам лучше уехать, поручик Голицын, Ведь наша Россия лишилась ума! Нам лучше уехать, поручик Голицын! Ведь наша Россия… Чужая страна!.. Вся Великая Россия была создана казаками Тихого Дона, начиная с Ермака Тимофеевича. Жаль, что не слышно на Руси "бронзы звона", и не видно на Руси "Гранита грани" - Донским казакам. Говоря о России, мы подразумеваем Донское казачество; говоря о Донском казачестве, мы подразумеваем всю Великую Россию!.. Белое движение и по сию пору официально не реабилитировано, и по сей день, затёрты в ветошку достойные, доблестные рыцари Дона и России. Их имена и сегодня, спустя почти столетие от великой смуты, произносят с оглядкой: Каледин Алексей Максимович, атаман войска Донского; Краснов Пётр Николаевич, атаман Всевеликого Войска Донского; Мамонтов Константин Константинович, военачальник Белого движения Юга России; Корнилов Лавр Георгиевич, командир Добровольческой Армии Дона, Деникин Антон Иванович, создатель Добровольческой армии Дона, позднее главнокомандующий вооружёнными силами Юга России; Донсков Пётр, казачий поэт Дона. Есть ещё много других, замечательных сыновей Дона и России, добрая память о которых переживёт века. А сегодня, мне горячо желалось бы, чтоб эта песня заканчивалась бы несколько изменёнными словами поэта Анатолия Сидорченко: О Русское Солнце, казачее Солнце! Корабль «Император», летит, как стрела Пора нам в Россию, поручик Голицын! Корнет Оболенский, зовёт нас страна!.. Нам лучше вернуться, поручик Голицын! Споём, чтоб воспряла родная земля!.. Краткое вступительное слово хочется закончить отрывком из поэмы иеромонаха Романа «Радость моя» Радость моя, наступает пора покаянная, Радость моя, запожарилась осень вокруг. Нет ничего на земле постоянного, Радость моя, мой единственный друг! Звон колокольный летит сквозь столетия. Встретим же в храме молитвенный час. Радость моя, мы с тобой не заметили: Осень уже за порогом у нас… Жёлтое, красное – всё разноцветное. Золотом, золотом устланы рвы… Прямо в лицо роднику безответному Ветер повыбросил мелочь листвы. Затосковали деревья бесправные, В ризах растерзанных гибели ждут. Лишь золотые кресты Православные, Радость моя, нас в бессмертье зовут!..
218.
Интересные факты обо всем, мир фактов все самое интересное, интересные факты видео (публикация автора на scipeople)
Иван
- Интересные факты обо всем, мир фактов все самое интересное, интересные факты видео , 2014
Мы живем на прекрасной планете – Земля.
Мы живем на прекрасной планете – Земля.
Мы живем на прекрасной планете – Земля. В детстве все посещали школу, где нам рассказывали столько всего интересного об окружающем нас мире, мы совершали путешествия по карте, погружались в глубины истории, пытались проникнуть в самую суть вещей. И, тем не менее, мы не узнали даже тысячной доли того, что может преподнести нам природа. Постоянно мы слышим о загадочных, порой необъяснимых событиях, происходящих в разных уголках нашей прекрасной планеты. И не только планеты, во вселенной! Посмотрите вокруг, нас окружает столько необычного.
Мы живем на прекрасной планете – Земля. В детстве все посещали школу, где нам рассказывали столько всего интересного об окружающем нас мире, мы совершали путешествия по карте, погружались в глубины истории, пытались проникнуть в самую суть вещей. И, тем не менее, мы не узнали даже тысячной доли того, что может преподнести нам природа. Постоянно мы слышим о загадочных, порой необъяснимых событиях, происходящих в разных уголках нашей прекрасной планеты. И не только планеты, во вселенной! Посмотрите вокруг, нас окружает столько необычного.
219.
Панголины (публикация автора на scipeople)
obovcem
- ОБО ВСЁМ Энциклопедический сайт , 2014
Панголи́ны, или Я́щеры (лат. Pholidota) — отряд плацентарных млекопитающих (согласно последним генетическим исследованиям, иногда включаются как подотряд в состав отряда Cimolesta). Их название происходит от малайского pengguling («сворачивающийся в шар»).
Панголи́ны, или Я́щеры (лат. Pholidota) — отряд плацентарных млекопитающих (согласно последним генетическим исследованиям, иногда включаются как подотряд в состав отряда Cimolesta). Их название происходит от малайского pengguling («сворачивающийся в шар»).
Длина тела 30—88 см, длина хвоста — примерно такая же; весят от 4,5 до 27 кг. Тело покрыто крупными роговыми ромбическими чешуями, налегающими черепицеобразно друг на друга; лишь морда, брюхо, низ тела и внутренняя поверхность ног покрыты короткой жёсткой шерстью. Чешуи подвижные, их задний край заострён. По мере стирания они заменяются новыми; их количество остаётся постоянным. Чешуи имеют защитное значение, возникли вторично и не имеют прямой связи с роговым покровом рептилий. Окраска серо-бурая. Конечности пятипалые; пальцы с большими когтями, служащими для копания. Морда вытянутая, ротовое отверстие небольшое, зубы частично или полностью отсутствуют. Маленькие глаза прикрыты толстыми веками, защищающими их от укусов насекомых. Длинный (до 40 см) язык покрыт клейкой слюной. Мышцы, приводящие язык в движение, настолько велики, что, проходя через грудную полость, доходят до таза. Желудок выстлан ороговевшим эпителием, в его полость вдаётся складка, покрытая роговыми зубами. Подобно птицам, панголины заглатывают камешки, которые способствуют измельчению пищи. Череп удлинённый, сглаженный, с упрощённым рельефом.
Длина тела 30—88 см, длина хвоста — примерно такая же; весят от 4,5 до 27 кг. Тело покрыто крупными роговыми ромбическими чешуями, налегающими черепицеобразно друг на друга; лишь морда, брюхо, низ тела и внутренняя поверхность ног покрыты короткой жёсткой шерстью. Чешуи подвижные, их задний край заострён. По мере стирания они заменяются новыми; их количество остаётся постоянным. Чешуи имеют защитное значение, возникли вторично и не имеют прямой связи с роговым покровом рептилий. Окраска серо-бурая. Конечности пятипалые; пальцы с большими когтями, служащими для копания. Морда вытянутая, ротовое отверстие небольшое, зубы частично или полностью отсутствуют. Маленькие глаза прикрыты толстыми веками, защищающими их от укусов насекомых. Длинный (до 40 см) язык покрыт клейкой слюной. Мышцы, приводящие язык в движение, настолько велики, что, проходя через грудную полость, доходят до таза. Желудок выстлан ороговевшим эпителием, в его полость вдаётся складка, покрытая роговыми зубами. Подобно птицам, панголины заглатывают камешки, которые способствуют измельчению пищи. Череп удлинённый, сглаженный, с упрощённым рельефом.
220.
Русь бахарианская (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- "Русь Бахарианская" , 2015
На основе разрозненных былин-сказаний создана единая эпическая национальная поэма. В поэме "Русь Бахарианская", Автор пошёл по пути своего видения решения этой эпической задачи литературно-художественными методами. В задачу автора входило не ограничивать поэму, лишь поиском наиболее точного воссоздания оригинала или поиском наиболее оригинальной литературно-художественной обработки. В поэме автор, насколько это было возможным, отображал черты и современной действительности. Счастливая догадка автора: в эпических сказаниях и в былинах, в действиях богатырей, в их труде и в ратных подвигах, отражены могучие силы природы.
На основе разрозненных былин-сказаний создана единая эпическая национальная поэма. В поэме "Русь Бахарианская", Автор пошёл по пути своего видения решения этой эпической задачи литературно-художественными методами. В задачу автора входило не ограничивать поэму, лишь поиском наиболее точного воссоздания оригинала или поиском наиболее оригинальной литературно-художественной обработки. В поэме автор, насколько это было возможным, отображал черты и современной действительности. Счастливая догадка автора: в эпических сказаниях и в былинах, в действиях богатырей, в их труде и в ратных подвигах, отражены могучие силы природы.
Материал публикации поэмы "Русь Бахарианская" представлен в сокращённом виде. Наиболее полная версия представлена на сайте - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?t=916 Древние эпические сказания-былины нашего народа отражают в поэтической форме трудный и величественный путь становления нашего народа. Эти сказания-былины формировались на протяжении тысячелетий, передаваясь из уст в уста. Сказания-былины создавались, и распевались безымянными баянами Руси. Позднее сказания-былины стали записываться и предстали как великий песенный народный эпос, исполнялся баянами, каликами перехожими, талантливыми певческими исполнителями былин-сказаний. По сию пору былинные сказания существуют в виде отдельных, несвязанных между собой сюжетов, нередко существенно разнящихся, представляет разрозненную эпическую сокровищницу. В этой самой разрозненности есть и несомненное преимущество перед целостным эпосом, ибо всякое объединение в эпическую поэму, теряет богатство и красоты многообразия, объединяются образы мотивы и краски. Но всё же желалось бы осуществить мечту, создать на основе разрозненных былин-сказаний единую эпическую национальную поэму. В поисках пути к этой, несомненно, заветной цели уже были предприняты попытки. Так, например, Василием Левшином, по материалам русских былин, была написана в 1780 году книга "Сказки богатырские". Николай Львов в 1795 году создал произведение "Русская эпопея в совершенно русском вкусе". Известно, что А.С. Пушкин задумал написать поэму, в которой главными героями являлись былинные богатыри, однако он ограничился лишь наброском общего плана поэмы. Л.Н. Толстой приступал к созданию подобной поэмы и даже сделал общие наброски, но этим ограничился. Известный советский поэт Николай Заболоцкий направлял в Союз писателей России предложение о систематизировании свод сказаний-былин, но посчитали, что это ещё преждевременно, что для полного, окончательного создания свода былин ещё не настало время, что литература ещё не готова к разрешению этой задачи. Было высказано мнение, что необходима большая близость литературы к народу, к народному творчеству. Следует иметь в виду, что к тому времени большинство поэтов деревни были физически уничтожены /2/. С тех пор проведена большая работа историков, этнографов, фольклористов, языковедов, что, в значительной мере приблизило творческих авторов к осуществлению этой грандиозной задачи, по созданию единого эпического цикла былинных сказаний. Настало время, хотя бы приступить к этой эпохальной задаче, с надеждой на развитие этого эпического былинного свода. Автор выражает уверенность, что эта задача глубоко своевременна и актуальна. Надеюсь, что молодое поколение поэтов и прозаиков, опираясь на опыт предшественников, сумеет органически слить два начала былинных народных сказаний: народность, пронизанная ритмом, мелодикой народной речи и мироощущение; при этом должна быть выражена писательская индивидуальность. Здесь следует иметь в виду, что при творческом вмешательстве в текст, необходимо соблюсти в высшей степени такт и безукоризненное понимание текста эпических сказаний. Автор данной поэмы "Русь Бахарианская", состоящей из эпических сказаний и былин, ставил перед собой задачу осуществления скромного поэтического исследования, начатого моими предшественниками известными поэтами, почти четверть века назад. Автор пошёл по пути своего видения решения этой эпической задачи литературно-художественными методами. В задачу автора входило не ограничивать поэму, лишь поиском наиболее точного воссоздания оригинала или поиском наиболее оригинальной литературно-художественной обработки. В поэме автор, насколько это было возможным, отображал черты и современной действительности, ибо былинные эпические сказания не должны ограничиваться временными рамками, и нынешний день в своё время станет историей и продолжением исконной древнерусской традиции. К счастью, сохранена ещё живость черт современного народного говора на бескрайних просторах глубинки России. По убеждению автора в эпических сказаниях и в былинах, в действиях богатырей, в их труде и в ратных подвигах, отражены могучие силы природы. Эта счастливая догадка автора, позволяет обрести широкий спектр свободы выбора тех или иных поэтических оборотов, аллегорий, внутренних монологов, особенности гармонических складов, мелодики и размерности былинного и песенного стиха, рифмам и другим поэтическим приёмам. Используя богатое фольклорное наследие нашего народа (пословицы, поговорки, крылатые выражения, отдельные строки из казачьих календарных песен и прочее), автор приобрёл более широкие, более свободные стилевые возможности, незримо связывая их со стилевыми особенностями эпоса других народов, а также некоторые черты, пусть незначительные, с фольклором более позднего периода, вплоть до наших дней. Содержание настоящей поэмы "Русь Бахарианская" представляется действительно единой поэмой, как было задумано автором, как он чувствует и понимает былинный эпос. Автор не претендует на всеохватывающий объём былинных сказаний. Немало из былинных сокровищниц нашего народа остаётся вне поля зрения былинной поэмы, ибо невозможно охватить всего многообразия былинных сказаний в одной поэме, даже фрагментарно. Единство сюжетной канвы поэмы невольно заставляет автора отказаться от множества сторон русского былинного наследия и сказаний, дабы сохранить обозримый горизонт былинной поэмы, не растекаясь мысленным многообразиям по всему былинному эпическому наследию. Цельное единое произведение такого рода не может вместить безбрежный океан эпического наследия нашего народа. Существенное преимущество создания единой формы былинной поэмы в том, что автор пробует свои творческие силы с замыслом участия в постоянно развивающемся процессе эпического былинного творчества своего родного народа. Автор стремиться стать полезным работником по расширению и украшению былинной сфера нашего фольклора, нашей бесценной сокровищницы. В своих творческих многолетних изысканиях автором был приобретён опыт незначительной трансформации древнерусских языческих сказаний и былин; пользуясь авторским правом, вносил отдельные фрагменты творческой индивидуальности, при этом, строго соблюдал былинные каноны нашего народа, подвергая лишь незначительной реконструкции и трансформации эпоса сказаний и былин. Кроме всего, автор стремился сохранить неизменной их напевность, придавая исключительное значение концевым и внутренним рифмам, а также широко использовал аллитерации на "Р", "Л" и другие, с разнообразной инструментовкой, и различными вариациями аллитераций, чем несказанно богата особенность нашего великоросского языка. Гибкость согласных звуков, как изобразительного средства звукового строения слов в русских былинах поразительна, что лишь в малой степени свойственно другим языкам. Такие свойства языка создают мощное и своеобразное средство художественного выражения, почти не передаваемое в переводе на другие языки. Автор поэмы, насколько это было возможным, в сказаниях и былинных наделял героев могущественными силами природы, а нередко и самих героев представлял в виде тех или иных природных явлений. Эта особенность отчётливо, явственно выделена в былинах, обозначена чётким, ярко выпуклым гротеском. Печально осознавать, что у наших соотечественников, даже у значительной части интеллигенции, более основательны познания древнегреческих сказаний (еврейские притчи, о древнеримских похождениях богов и богинь, о скандинавских сагах из рыцарских времён), нежели древнейшее удивительное творчество своего собственного народа. Удивляться здесь особенно не приходится, если учесть, то изобилие книжной зарубежной прекрасно иллюстрированной продукции, коими заполнены книжные полки наших магазинов и библиотек; школьные программы в основном ориентированы именно на это, а эти несметные сокровища нашего народа так и остались с клеймом: "Язычество поганое". Здесь будет уместным отметить множество очевидных сходств русских былинных сказаний с такими шедеврами народного эпоса Востока, как "Махабхарата", "Рамаяна", персидских сказок "Тысяча и одна ночь" и другими. Такое очевидное сходство никак нельзя считать случайностью. Эти ветви народного творчества произрастают от единого ствола, от единого арийского корня (казаков Ариев). Автор даёт себе отчёт в том, что найдётся немало ревнителей былинного наследия, которые подвергнут представленную поэму критическим замечаниям, утверждающим, что развитие русской народной былинной эпопеи должно следовать в ином русле. Автор будет только признателен этим дружелюбным критическим замечаниям и, несомненно, учтёт все пожелания и здоровую критику при дальнейшем продолжении и углублении этой темы в будущих своих научно поэтических изысканиях в форме былинных поэм и сказаний. Буду признателен всем, кто пришлёт мне свои пожелания, замечания и предложения к сотворчеству.
Материал публикации поэмы "Русь Бахарианская" представлен в сокращённом виде. Наиболее полная версия представлена на сайте - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?t=916 Древние эпические сказания-былины нашего народа отражают в поэтической форме трудный и величественный путь становления нашего народа. Эти сказания-былины формировались на протяжении тысячелетий, передаваясь из уст в уста. Сказания-былины создавались, и распевались безымянными баянами Руси. Позднее сказания-былины стали записываться и предстали как великий песенный народный эпос, исполнялся баянами, каликами перехожими, талантливыми певческими исполнителями былин-сказаний. По сию пору былинные сказания существуют в виде отдельных, несвязанных между собой сюжетов, нередко существенно разнящихся, представляет разрозненную эпическую сокровищницу. В этой самой разрозненности есть и несомненное преимущество перед целостным эпосом, ибо всякое объединение в эпическую поэму, теряет богатство и красоты многообразия, объединяются образы мотивы и краски. Но всё же желалось бы осуществить мечту, создать на основе разрозненных былин-сказаний единую эпическую национальную поэму. В поисках пути к этой, несомненно, заветной цели уже были предприняты попытки. Так, например, Василием Левшином, по материалам русских былин, была написана в 1780 году книга "Сказки богатырские". Николай Львов в 1795 году создал произведение "Русская эпопея в совершенно русском вкусе". Известно, что А.С. Пушкин задумал написать поэму, в которой главными героями являлись былинные богатыри, однако он ограничился лишь наброском общего плана поэмы. Л.Н. Толстой приступал к созданию подобной поэмы и даже сделал общие наброски, но этим ограничился. Известный советский поэт Николай Заболоцкий направлял в Союз писателей России предложение о систематизировании свод сказаний-былин, но посчитали, что это ещё преждевременно, что для полного, окончательного создания свода былин ещё не настало время, что литература ещё не готова к разрешению этой задачи. Было высказано мнение, что необходима большая близость литературы к народу, к народному творчеству. Следует иметь в виду, что к тому времени большинство поэтов деревни были физически уничтожены /2/. С тех пор проведена большая работа историков, этнографов, фольклористов, языковедов, что, в значительной мере приблизило творческих авторов к осуществлению этой грандиозной задачи, по созданию единого эпического цикла былинных сказаний. Настало время, хотя бы приступить к этой эпохальной задаче, с надеждой на развитие этого эпического былинного свода. Автор выражает уверенность, что эта задача глубоко своевременна и актуальна. Надеюсь, что молодое поколение поэтов и прозаиков, опираясь на опыт предшественников, сумеет органически слить два начала былинных народных сказаний: народность, пронизанная ритмом, мелодикой народной речи и мироощущение; при этом должна быть выражена писательская индивидуальность. Здесь следует иметь в виду, что при творческом вмешательстве в текст, необходимо соблюсти в высшей степени такт и безукоризненное понимание текста эпических сказаний. Автор данной поэмы "Русь Бахарианская", состоящей из эпических сказаний и былин, ставил перед собой задачу осуществления скромного поэтического исследования, начатого моими предшественниками известными поэтами, почти четверть века назад. Автор пошёл по пути своего видения решения этой эпической задачи литературно-художественными методами. В задачу автора входило не ограничивать поэму, лишь поиском наиболее точного воссоздания оригинала или поиском наиболее оригинальной литературно-художественной обработки. В поэме автор, насколько это было возможным, отображал черты и современной действительности, ибо былинные эпические сказания не должны ограничиваться временными рамками, и нынешний день в своё время станет историей и продолжением исконной древнерусской традиции. К счастью, сохранена ещё живость черт современного народного говора на бескрайних просторах глубинки России. По убеждению автора в эпических сказаниях и в былинах, в действиях богатырей, в их труде и в ратных подвигах, отражены могучие силы природы. Эта счастливая догадка автора, позволяет обрести широкий спектр свободы выбора тех или иных поэтических оборотов, аллегорий, внутренних монологов, особенности гармонических складов, мелодики и размерности былинного и песенного стиха, рифмам и другим поэтическим приёмам. Используя богатое фольклорное наследие нашего народа (пословицы, поговорки, крылатые выражения, отдельные строки из казачьих календарных песен и прочее), автор приобрёл более широкие, более свободные стилевые возможности, незримо связывая их со стилевыми особенностями эпоса других народов, а также некоторые черты, пусть незначительные, с фольклором более позднего периода, вплоть до наших дней. Содержание настоящей поэмы "Русь Бахарианская" представляется действительно единой поэмой, как было задумано автором, как он чувствует и понимает былинный эпос. Автор не претендует на всеохватывающий объём былинных сказаний. Немало из былинных сокровищниц нашего народа остаётся вне поля зрения былинной поэмы, ибо невозможно охватить всего многообразия былинных сказаний в одной поэме, даже фрагментарно. Единство сюжетной канвы поэмы невольно заставляет автора отказаться от множества сторон русского былинного наследия и сказаний, дабы сохранить обозримый горизонт былинной поэмы, не растекаясь мысленным многообразиям по всему былинному эпическому наследию. Цельное единое произведение такого рода не может вместить безбрежный океан эпического наследия нашего народа. Существенное преимущество создания единой формы былинной поэмы в том, что автор пробует свои творческие силы с замыслом участия в постоянно развивающемся процессе эпического былинного творчества своего родного народа. Автор стремиться стать полезным работником по расширению и украшению былинной сфера нашего фольклора, нашей бесценной сокровищницы. В своих творческих многолетних изысканиях автором был приобретён опыт незначительной трансформации древнерусских языческих сказаний и былин; пользуясь авторским правом, вносил отдельные фрагменты творческой индивидуальности, при этом, строго соблюдал былинные каноны нашего народа, подвергая лишь незначительной реконструкции и трансформации эпоса сказаний и былин. Кроме всего, автор стремился сохранить неизменной их напевность, придавая исключительное значение концевым и внутренним рифмам, а также широко использовал аллитерации на "Р", "Л" и другие, с разнообразной инструментовкой, и различными вариациями аллитераций, чем несказанно богата особенность нашего великоросского языка. Гибкость согласных звуков, как изобразительного средства звукового строения слов в русских былинах поразительна, что лишь в малой степени свойственно другим языкам. Такие свойства языка создают мощное и своеобразное средство художественного выражения, почти не передаваемое в переводе на другие языки. Автор поэмы, насколько это было возможным, в сказаниях и былинных наделял героев могущественными силами природы, а нередко и самих героев представлял в виде тех или иных природных явлений. Эта особенность отчётливо, явственно выделена в былинах, обозначена чётким, ярко выпуклым гротеском. Печально осознавать, что у наших соотечественников, даже у значительной части интеллигенции, более основательны познания древнегреческих сказаний (еврейские притчи, о древнеримских похождениях богов и богинь, о скандинавских сагах из рыцарских времён), нежели древнейшее удивительное творчество своего собственного народа. Удивляться здесь особенно не приходится, если учесть, то изобилие книжной зарубежной прекрасно иллюстрированной продукции, коими заполнены книжные полки наших магазинов и библиотек; школьные программы в основном ориентированы именно на это, а эти несметные сокровища нашего народа так и остались с клеймом: "Язычество поганое". Здесь будет уместным отметить множество очевидных сходств русских былинных сказаний с такими шедеврами народного эпоса Востока, как "Махабхарата", "Рамаяна", персидских сказок "Тысяча и одна ночь" и другими. Такое очевидное сходство никак нельзя считать случайностью. Эти ветви народного творчества произрастают от единого ствола, от единого арийского корня (казаков Ариев). Автор даёт себе отчёт в том, что найдётся немало ревнителей былинного наследия, которые подвергнут представленную поэму критическим замечаниям, утверждающим, что развитие русской народной былинной эпопеи должно следовать в ином русле. Автор будет только признателен этим дружелюбным критическим замечаниям и, несомненно, учтёт все пожелания и здоровую критику при дальнейшем продолжении и углублении этой темы в будущих своих научно поэтических изысканиях в форме былинных поэм и сказаний. Буду признателен всем, кто пришлёт мне свои пожелания, замечания и предложения к сотворчеству.