Найдено научных статей и публикаций: 186
181.
Календарные песни православия.
(публикация автора на scipeople)
Календарные песни православия.
(публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Россия , 2013
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета.
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета.
Из цикла "Певческое искусство". Материал представлен в сокращении. Полная версия - http://belrussia.ru/forum/viewtopic.php?t=800 http://www.chitalnya.ru/work/867960/ Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. КАЛЕНДАРНАЯ ОБРЯДНОСТЬ И ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Поэтому, согласно народному поверью, они ходят по земле, по полю: Как вознесся Христос на небеса, Расплакалась нищая братия, Расплакались бедные, убогие, слепые и хромые: «Уж ты истинный Христос, царь небесный! Чем мы будем бедные питаться? Чем мы будем бедные одеваться, обуваться?» — Не плачьте вы, бедные, убогие! Дам я вам гору да золотую, Дам я вам реку да медвяную… Тут взговорит Иван да Богословец: «Ведь ты, истинный Христос да царь небесный! Не давай ты им горы золотыя, Не давай ты им реки медвяныя; Сильные-богатые отнимут: Много тут будет убийства, Тут много будет кровопролитья. Ты дай им свое святое имя; Тебя будут поминати, Тебя будут величати: Будут они сыты, да и пьяны. Будут и обуты, и одеты». Тут взговорил Христос да царь небесный: «Ты Иван да Богословец, Ты Иван да Злотоустой! Ты умел слово сказати, Умел слово рассудити»… Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Праздники и обряды народного Православия. Христианские праздники. Встреча весны. Жаворонки День сорока мучеников. Сороки. Велик день. Светлое Христово Воскресенье. Пасха. Егорьев день. (Вешний) День Георгия Победоносца. Похороны стрелы. Вознесение. Семик. Русалье. День Святой Троицы. Иван Купала. Рождество Иоанна Предтечи. Перунов день. День Ильи Пророка. Осенины. Рождество Пресвятой Богородицы. Коляда. Даждьбожий день. Рождество Христово. Масленица. Сырная седмицы. Существуют музыкально-этнографические свидетельства о конкретных формах сочетания христианской и традиционно-крестьянской обрядности в современных русских сёлах. По большим христианским праздникам жители сёл натощак направляются в православную церковь. После богослужения и причастия, люди возвращаются домой, устраивают обильную трапезу и в полдень выходят на центральную площадь, перед клубом, либо перед церковью, проводят массовое гуляние с песнями, плясками до поздней ночи. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». Среди исторических документов XVI в. отражающих борьбу христианства с народным Православием, особого внимания заслуживает «Стоглав» - итоговый документ Собора 1551 года («Уложение или соборная книга»). «Стоглав» был составлен при Иоанне Грозном и при митрополите Макарии, освободившими русскую церковь от греко-православной унии, отстоявшими русскую автокефалию после падения Константинополя и провозгласившими – «Москва – третий Рим» : «…В Троицкую субботу по сёлам и по погостам сходятся мужи и жёны на жальниках и плачутся по гробам с великим кричанием, и егда учнут скоморохи, и гудцы, и пригудники, они же от плача преставшее, начнут скакати и плясати, и в ладоши бити, и песни сатанинские пети…». «…Русалии о Иоанне дне, в навечерии Рождества Христова, Крещения сходятся мужи и жёны, и девицы на нощное плещевание, и на бесчинный говор, и на плясание, и на скакание, и на богомерзкие дела… Умываются водою и, егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя…». «…против праздника Рождества великого Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник и весь день, и до нощи – мужи и жены и дети в домех, и по улицам обходя, и по воды глумы творят всякими играми и всякими скоморошествы и песньми сатанинскими и плясами, и гуслями, и иными многими виды… Подобно же сему творят во днех и в навечери Рождества Христова, и в навечерии Василия Великого, и в навечерии Богоявления. А инде иным образом таковые неподобныа дела творят в Троицкую субботу. И загове в Петрова Поста в первой понедельник ходят по селом и по погостом, и по рекам на игрища. Тая же неподобнаа еллинскаа бесованиа творить и тем Бога прогневають». Приведённые фрагменты текстов свидетельствуют об устойчивой традиции народного календаря, несмотря на то, что многие празднества имеют христианские наименования, они затрагивают большую часть годового цикла, солнечного и лунного календарей. В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «ердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую» По искоренению древних верований и обрядов издавали указы Пётр Великий (1713 год), а также императрица Анна Иоанновна (25 мая 1721 года). Таким образом, в течение многих веков после принятия на Руси христианства, в народе продолжались традиционные празднования народного верований, связанные с земледельческим календарём, которые и поныне сохранились в народных песенных обрядах и играх. Бердяев Н.А. по этому поводу писал: «Это не столько религия Христа, сколько религия Богородицы, религия Матери-замли, женского божества, освещающая плотский быт… Мать-земля для русского народа есть Россия. Россия превращается в Богородицу. Россия – страна богоносная». Размышляя о духовном предназначении России, Рерих Н.К. подчёркивал языческие истоки национальных верований, он поэтизировал русские дохристианские представления о народном Православии: «Россия - не только страна мгновенного настоящего, она страна великого прошлого, с которым держит неразрывную связь. В её берёзовых солнечных рощах по сей день правятся богослужения древним богам. В её окраинных лесах до сей поры шумят священные дубы, кедры, украшенные трепещущими лоскутками. И перед ними стоят бедные глиняные чаши с кашей – жертвой. Над её степями плачут жалейки в честь древних божеств и героев». Следует особо остановиться на приоритетах народа в области музыки («народная церковная музыка») в рамках народного календаря. Нидерле Л. В своём исследовании «Славянские древности» отмечал о музыке народного календаря: «Церковь безуспешно пыталась искоренить праздничные пения и пляски. Народ тяготел к этим развлечениям. Сопровождающая их музыка, была ему в стократ милее, чем монотонное пение в церкви. В 1068 году киевский летописец негодовал, что на увеселительных народных празднествах полно народу, тогда как церковь зияет пустотой». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. МУЗЫКА НАРОДНОГО КАЛЕНДАРЯ В ЦЕРКОВНЫХ ОБРЯДАХ Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. «…Да тёмна, солнце закатилося. Серпам жали, с песнями. И ись хочетца, так же ня ели, как тяперь ядём. И всё равно пели… Ржаные пели – кады рожь убирали, а лён убирали – льняные пели». Нередко в рассказах народных исполнителей песен народного календаря чувствуется взволнованные ностальгические воспоминания о пережитом прошлом, при исполнении обрядовых календарных песен. «Как начали жать, так уже идут вечаром и песни запоют. Да, бувала, взайдём на гару, штобы гульчей було. Станим на горы, да и сберется чылавек пять, а можа и больши, сабирёмся и поём. И саберутца бабы, идуть и там – а-ё! – тольки дяреуня тряисчыть, как играють. А теперь – во! – ни песенки не учуешь». Так вот пели народные песни, несмотря на усталость и недуги: «Идём с работы и паём. Вот зберимся, три-чатыри нас, идём дамой, хоть и замариуши, а всё ахота сьпеть. Вот жали и, бувало, и не беда, што балять руки и сяуродочка и пают. Рожь жнём… и женьщины, девачки – любили песни петь, аны и без разгиба и пают песни, веселятца и всё хорошо было и весело…». В народных обрядовых песнях наиболее сохранными оказываются напевы. Текст песен может быть существенно видоизменён, но «музыкальный язык, более консервативен, чем вербальный (разговорный). «В период возникновения календарных песен, их напевы создавались в единстве смыслового содержания с интонируемым текстом. В процессе многовекового бытования этих песен их напевы, становясь традиционными, сохраняли свою музыкальную основу, тогда как поэтические тексты развивались, видоизменялись, либо попросту заменялись новыми». В период зимних святок (от Рождества Христова до Крещения (25.12 ст. ст. / 7.01 н. ст. – 6.01 ст.ст. / 19.01н.ст.)) девушки гадали: подблюдные гадания, на свечах и зеркалах, топление воска, гадание с курицей, бросание за ворота лаптей и сапог. При гаданиях, связанных с пением, упоминались вещи повседневного обихода, домашние животные и птицы: саночки-малеваночки, кошурка во печурке, петушок на воротиках; одновременно в народных обрядовых песнях нередко присутствуют христианские мотивы, в которых могли быть упоминания об Иисусе Христе, как о реальном крестьянине:
Из цикла "Певческое искусство". Материал представлен в сокращении. Полная версия - http://belrussia.ru/forum/viewtopic.php?t=800 http://www.chitalnya.ru/work/867960/ Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. КАЛЕНДАРНАЯ ОБРЯДНОСТЬ И ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Поэтому, согласно народному поверью, они ходят по земле, по полю: Как вознесся Христос на небеса, Расплакалась нищая братия, Расплакались бедные, убогие, слепые и хромые: «Уж ты истинный Христос, царь небесный! Чем мы будем бедные питаться? Чем мы будем бедные одеваться, обуваться?» — Не плачьте вы, бедные, убогие! Дам я вам гору да золотую, Дам я вам реку да медвяную… Тут взговорит Иван да Богословец: «Ведь ты, истинный Христос да царь небесный! Не давай ты им горы золотыя, Не давай ты им реки медвяныя; Сильные-богатые отнимут: Много тут будет убийства, Тут много будет кровопролитья. Ты дай им свое святое имя; Тебя будут поминати, Тебя будут величати: Будут они сыты, да и пьяны. Будут и обуты, и одеты». Тут взговорил Христос да царь небесный: «Ты Иван да Богословец, Ты Иван да Злотоустой! Ты умел слово сказати, Умел слово рассудити»… Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Праздники и обряды народного Православия. Христианские праздники. Встреча весны. Жаворонки День сорока мучеников. Сороки. Велик день. Светлое Христово Воскресенье. Пасха. Егорьев день. (Вешний) День Георгия Победоносца. Похороны стрелы. Вознесение. Семик. Русалье. День Святой Троицы. Иван Купала. Рождество Иоанна Предтечи. Перунов день. День Ильи Пророка. Осенины. Рождество Пресвятой Богородицы. Коляда. Даждьбожий день. Рождество Христово. Масленица. Сырная седмицы. Существуют музыкально-этнографические свидетельства о конкретных формах сочетания христианской и традиционно-крестьянской обрядности в современных русских сёлах. По большим христианским праздникам жители сёл натощак направляются в православную церковь. После богослужения и причастия, люди возвращаются домой, устраивают обильную трапезу и в полдень выходят на центральную площадь, перед клубом, либо перед церковью, проводят массовое гуляние с песнями, плясками до поздней ночи. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». Среди исторических документов XVI в. отражающих борьбу христианства с народным Православием, особого внимания заслуживает «Стоглав» - итоговый документ Собора 1551 года («Уложение или соборная книга»). «Стоглав» был составлен при Иоанне Грозном и при митрополите Макарии, освободившими русскую церковь от греко-православной унии, отстоявшими русскую автокефалию после падения Константинополя и провозгласившими – «Москва – третий Рим» : «…В Троицкую субботу по сёлам и по погостам сходятся мужи и жёны на жальниках и плачутся по гробам с великим кричанием, и егда учнут скоморохи, и гудцы, и пригудники, они же от плача преставшее, начнут скакати и плясати, и в ладоши бити, и песни сатанинские пети…». «…Русалии о Иоанне дне, в навечерии Рождества Христова, Крещения сходятся мужи и жёны, и девицы на нощное плещевание, и на бесчинный говор, и на плясание, и на скакание, и на богомерзкие дела… Умываются водою и, егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя…». «…против праздника Рождества великого Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник и весь день, и до нощи – мужи и жены и дети в домех, и по улицам обходя, и по воды глумы творят всякими играми и всякими скоморошествы и песньми сатанинскими и плясами, и гуслями, и иными многими виды… Подобно же сему творят во днех и в навечери Рождества Христова, и в навечерии Василия Великого, и в навечерии Богоявления. А инде иным образом таковые неподобныа дела творят в Троицкую субботу. И загове в Петрова Поста в первой понедельник ходят по селом и по погостом, и по рекам на игрища. Тая же неподобнаа еллинскаа бесованиа творить и тем Бога прогневають». Приведённые фрагменты текстов свидетельствуют об устойчивой традиции народного календаря, несмотря на то, что многие празднества имеют христианские наименования, они затрагивают большую часть годового цикла, солнечного и лунного календарей. В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «ердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую» По искоренению древних верований и обрядов издавали указы Пётр Великий (1713 год), а также императрица Анна Иоанновна (25 мая 1721 года). Таким образом, в течение многих веков после принятия на Руси христианства, в народе продолжались традиционные празднования народного верований, связанные с земледельческим календарём, которые и поныне сохранились в народных песенных обрядах и играх. Бердяев Н.А. по этому поводу писал: «Это не столько религия Христа, сколько религия Богородицы, религия Матери-замли, женского божества, освещающая плотский быт… Мать-земля для русского народа есть Россия. Россия превращается в Богородицу. Россия – страна богоносная». Размышляя о духовном предназначении России, Рерих Н.К. подчёркивал языческие истоки национальных верований, он поэтизировал русские дохристианские представления о народном Православии: «Россия - не только страна мгновенного настоящего, она страна великого прошлого, с которым держит неразрывную связь. В её берёзовых солнечных рощах по сей день правятся богослужения древним богам. В её окраинных лесах до сей поры шумят священные дубы, кедры, украшенные трепещущими лоскутками. И перед ними стоят бедные глиняные чаши с кашей – жертвой. Над её степями плачут жалейки в честь древних божеств и героев». Следует особо остановиться на приоритетах народа в области музыки («народная церковная музыка») в рамках народного календаря. Нидерле Л. В своём исследовании «Славянские древности» отмечал о музыке народного календаря: «Церковь безуспешно пыталась искоренить праздничные пения и пляски. Народ тяготел к этим развлечениям. Сопровождающая их музыка, была ему в стократ милее, чем монотонное пение в церкви. В 1068 году киевский летописец негодовал, что на увеселительных народных празднествах полно народу, тогда как церковь зияет пустотой». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. МУЗЫКА НАРОДНОГО КАЛЕНДАРЯ В ЦЕРКОВНЫХ ОБРЯДАХ Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. «…Да тёмна, солнце закатилося. Серпам жали, с песнями. И ись хочетца, так же ня ели, как тяперь ядём. И всё равно пели… Ржаные пели – кады рожь убирали, а лён убирали – льняные пели». Нередко в рассказах народных исполнителей песен народного календаря чувствуется взволнованные ностальгические воспоминания о пережитом прошлом, при исполнении обрядовых календарных песен. «Как начали жать, так уже идут вечаром и песни запоют. Да, бувала, взайдём на гару, штобы гульчей було. Станим на горы, да и сберется чылавек пять, а можа и больши, сабирёмся и поём. И саберутца бабы, идуть и там – а-ё! – тольки дяреуня тряисчыть, как играють. А теперь – во! – ни песенки не учуешь». Так вот пели народные песни, несмотря на усталость и недуги: «Идём с работы и паём. Вот зберимся, три-чатыри нас, идём дамой, хоть и замариуши, а всё ахота сьпеть. Вот жали и, бувало, и не беда, што балять руки и сяуродочка и пают. Рожь жнём… и женьщины, девачки – любили песни петь, аны и без разгиба и пают песни, веселятца и всё хорошо было и весело…». В народных обрядовых песнях наиболее сохранными оказываются напевы. Текст песен может быть существенно видоизменён, но «музыкальный язык, более консервативен, чем вербальный (разговорный). «В период возникновения календарных песен, их напевы создавались в единстве смыслового содержания с интонируемым текстом. В процессе многовекового бытования этих песен их напевы, становясь традиционными, сохраняли свою музыкальную основу, тогда как поэтические тексты развивались, видоизменялись, либо попросту заменялись новыми». В период зимних святок (от Рождества Христова до Крещения (25.12 ст. ст. / 7.01 н. ст. – 6.01 ст.ст. / 19.01н.ст.)) девушки гадали: подблюдные гадания, на свечах и зеркалах, топление воска, гадание с курицей, бросание за ворота лаптей и сапог. При гаданиях, связанных с пением, упоминались вещи повседневного обихода, домашние животные и птицы: саночки-малеваночки, кошурка во печурке, петушок на воротиках; одновременно в народных обрядовых песнях нередко присутствуют христианские мотивы, в которых могли быть упоминания об Иисусе Христе, как о реальном крестьянине:
182.
Теория поэзии, драматургии, малых форм.
(публикация автора на scipeople)
Теория поэзии, драматургии, малых форм.
(публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Россия. , 2014
Краткое введение в курс теоретических основ художественной литературы (теории литературы) вызвано к жизни тем, что, как известно, без теории не может быть полноценного овладения предметом литературно-художественного творчества. Знание теоретической основы восприятия художественной литературы, способствует самостоятельному восприятию произведений. . В настоящее время курс теории литературы для студентов практически отсутствует, нет достаточной учебной литературы. Главная цель данного курса состоит в том, чтобы восполнить этот пробел в известной мере, расширить круг теоретических понятий, помочь разобраться в терминах, встречающихся в критических статьях и в литературоведческих работах, пробудить интерес к вопросам теории литературы.
Краткое введение в курс теоретических основ художественной литературы (теории литературы) вызвано к жизни тем, что, как известно, без теории не может быть полноценного овладения предметом литературно-художественного творчества. Знание теоретической основы восприятия художественной литературы, способствует самостоятельному восприятию произведений. . В настоящее время курс теории литературы для студентов практически отсутствует, нет достаточной учебной литературы. Главная цель данного курса состоит в том, чтобы восполнить этот пробел в известной мере, расширить круг теоретических понятий, помочь разобраться в терминах, встречающихся в критических статьях и в литературоведческих работах, пробудить интерес к вопросам теории литературы.
ВМЕСТО ВСТУПЛЕНИЯ. Краткое введение в курс теоретических основ художественной литературы (теории литературы) вызвано к жизни тем, что, как известно, без теории не может быть полноценного овладения предметом литературно-художественного творчества. Овладение богатством поэтического творчества и драматургии возможно лишь в том случае, когда овладеешь определённым уровнем культуры восприятия художественно-поэтического и драматического творчества. Это вырабатывает определённый вкус к литературно-поэтическому анализу произведений и должное восприятие литературно-художественных произведений; что для гуманитариев является необходимым условием, с точки зрения познавательного и воспитательного значения. Знание теоретической основы восприятия художественной литературы, способствует самостоятельному восприятию произведений в перспективе, развитию художественного вкуса и знаний, позволяющих глубоко разбираться в художественной литературе в целом. В настоящее время курс теории литературы для студентов практически отсутствует, нет достаточной учебной литературы. Главная цель данного курса состоит в том, чтобы восполнить этот пробел в известной мере, расширить круг теоретических понятий, помочь разобраться в терминах, встречающихся в критических статьях и в литературоведческих работах, пробудить интерес к вопросам теории литературы. Во введении даётся необходимый минимум литературно-художественных теоретических знаний в виде литературоведческих терминов необходимых для начального освоения курса теории литературы. Данное краткое введение в курс "Поэзия, малая проза, драматургия" позволит расширить круг теоретических понятий начинающим поэтам, прозаикам, литературоведам, драматургам. Это позволит разобраться начинающим авторам в терминах, с которыми учащиеся студенты гуманитарных вузов могут встретиться в литературоведческих работах. Здесь содержится краткий свод литературных терминов, раскрывающих главную суть литературно-художественной терминологии, с которыми учащиеся студенты могут встретиться в литературоведческих работах, пробуждая интерес к вопросам теоретической литературы. Даётся запас литературно-художественных и поэтических терминов, необходимых для расширения круга теоретических понятий, как необходимый сводный цикл знаний по теории литературы. Материалы представлены в сжатой форме, доступно изложены для учащихся студентов. Даны самые необходимые теоретические литературно-поэтические понятия, по возможности снабжаются практическими примерами со ссылками на литературные источники художественной литературы и в глобальной сети Интернет. I. ПОЭТИЧЕСКОЕ ИСКУССТВО. 1. СОНЕТЫ. Нерукотворных дел мастер - http://www.stihi.ru/2011/08/20/4951; Воскрешение" (венок сонетов) - http://www.stihi.ru/2011/01/15/7111 Вид поэтического стихотворения, состоящего из четырнадцати поэтических строк. Классический вариант итальянского сонета – два четверостишья (катрены) и два трёхстишья (терцеты). Обычно сонеты были написаны пятистопным или шестистопным ямбом. Существует венок сонетов, состоящих из пятнадцати сонетов. Где последний пятнадцатый сонет состоит из первых строк четырнадцати предыдущих сонетов. 2. ПЕСНИ. Песнь (песня) – стихотворения, написанные для песенного исполнения, иногда с рефреном (припевом). Песни народные (трудовые, обрядовые, свадебные, бытовые, колыбельные, застольные, любовные, игровые). Широко распространены песни героические, исторические, лирические, эпические. Много песен посвящено Родине, борьбе народа за свободу и независимость, песен о труде и славных, героических, ратных событиях народа. Песни казачьего календаря - http://www.stihi.ru/2011/08/12/1835 , http://www.stihi.ru/2011/09/09/8902 В данном обобщённом песенном сборнике «Песни казачьего календаря» предпринята попытка собрать и восстановить в возможной полноте тексты и мелодии песен Всемирного казачьего братства. В эпоху воинствующей, большевистской без духовности в России, при «расказачивании Дона» (геноцид по отношению к казачеству под руководством Троцкого), при истреблении всего его духовного наследия, был уничтожен полный свод народных казачьих песен - «Песни казачьего календаря». Казачьи колыбельные песни – http://www.stihi.ru/2011/02/23/4877 Особое место среди всех колыбельных песен, с лёгкой поэтической руки М.Ю. Лермонтова, занимают «казачьи колыбельные песни». «Казачья колыбельная песня " М. Ю. Лермонтова, как гласит предание, написано под впечатлением «баюканной» песни казачки, которую Лермонтов слышал в станице Червлёной на Тереке (по другой версии – в станице Старомышастовской на Кубани). Музыка к «Казачьей колыбельной песне» была написана многими композиторами, в том числе А. Гречаниновым, Э. Направником, Ребиковым и др. ("Отечественные записки", 1842 г., № 5). Песни о России - http://www.stihi.ru/2014/09/01/2783, http://www.stihi.ru/2013/01/06/7400, http://www.stihi.ru/2013/07/02/6625, http://www.stihi.ru/2014/09/01/2783 Песня, как известно, принадлежит к наиболее древнему виду народного творчества - её истоки уходят вглубь веков. Русскими поэтами классиками и композиторами созданы образцы русских песен. Особое место в русской песне занимает романс, как сольная лирическая песня с инструментальным сопровождением. Романс часто был тесно связан с народной песней и черпал из неё жизненные, реалистические образы. Песня - душа народа. Даже самые мрачные времена в нашем Отечестве не могли прервать неугасимый песенный огонь. Напротив, в самые трудные периоды жизни нашего народа - песня возгоралась ярче и светлей, помогая людям преодолеть все невзгоды и тяготы жизни. Невозможно представить себе отечественную музыкальную культуру, наш быт без песенного творчества. Русская песня воплощает высокие мысли, чувства и переживания русских людей, любовь и преданность Родине; любовь к труду, бодрость и оптимизм; благородство в борьбе и труде, любовь к природе и к людям, любовь к близким и родным, к любимой женщине, к матери. Романсы – http://www.stihi.ru/2012/02/07/2915 Невозможно себе представить музыкальную культуру, наш быт, вплоть до сегодняшнего дня, без романса. Романс негромкий, но нежный и тёплый, отвечающий многим чувствам широкой русской души родился в России. Этот многоговорящий русской душе жанр музыкальной миниатюры родился в России с выходом в свет сборника романсов Григория Теплова в 1759 году под заголовком «Между делом – безделье». Вот уже более двух с половиной веков поэты, композиторы и исполнители творят, выражая свои сокровенные чувства и мысли, идущие из самой глубины души и сердца. Это волшебное творение, эта очаровательная, доверительная, идущая от сердца к сердцу музыка звучит в концертных залах, в дружеских кружках. Лицейский романс - http://www.stihi.ru/2014/07/05/4014 Песни и романсы студийцев детского и юношеского творчества «Юная Росса». Данный сборник составлен из песен и романсов лицеистов нового времени, победителей ежегодного межрегионального Фестиваля детского и юношеского литературного творчества «Подсолнушек» с участием студийцев «Юная Росса». В данном сборнике представлены нотированные избранные романсы и песни молодых поэтов студии «Юная Росса»: Ярослава Киселёва «Времена года», Юлии Фабричновой «Зимняя песня», Нино Такашвили «Дом», Романа Шитова «Яблонька», Екатерины Дмитриевой «Лик России», Леонида Жукова «Весенние деньки», Юлии Шитовой «Песня души» и другие. Это первая проба коллективного сотворчества юных поэтов и композиторов студии «Юная Росса», по созданию цикла музыкальной миниатюры «Лицейский романс». Интересен и такой факт, как совместное песенное и романсовое музыкально-поэтическое сотворчество юных и взрослых авторов. Приятно отметить, что спустя несколько лет, сотворчество юных авторов получило дальнейшее развитие. Остаётся пожелать счастливой встречи слушателей с вдохновенными песнями и романсами студийцев «Юная Росса». Песни Дон Кихота – http://www.stihi.ru/2009/03/21/3461 В начале января 1605 года, появился на свет роман Сервантеса «Хитроумный идальго Дон Кихот Ламанчский», ознаменовавший начало новой эры новейшего искусства. Началом написания этого бессмертного романа следует считать вторую половину 1603 года. Эти даты устанавливаются на основании слов самого Сервантеса, что его роман родился «в темнице, местопребывании всякого рода помех, обиталище одних лишь унылых звуков». В севильской тюрьме пребывал Сервантес в 1603 году. С того времени создавались и рушились империи, канули в лету бесчисленные короли, цари, императоры, полководцы и политики, а этот роман продолжает жить и вдохновлять на жизнь и на борьбу за жизнь, осушая слёзы страданий мира. По словам самого Сервантеса, он встретился с нищетой, ещё в родильном доме, и никогда больше с нею не расставался. Большую часть своих знаний он получил самообразованием, читая всё подряд, вплоть до обрывков исписанных бумаг, гонимых ветром по улицам. Нищета в самом неприглядном виде преследовала его до самой могилы. И сам Сервантес говорил о себе, как о человеке, измученном проклятой нищетой, а в народе говорили, что он старик, солдат, идальго, бедняк. И выходит так, что гениального человека, богатейшая в мире Испания ни на грош не обогатила, и не содержала на государственный счёт. Напротив того, загнала его в беспросветную нищету. Ну, что ж, как метко подметил в 1615 году, Маркес Торрес, за год до смерти Сервантеса: «Если заставляет его писать нужда, дай Бог, чтобы он никогда не жил в достатке, ибо своими творениями, будучи сам бедным, он обогащает весь мир». Испытав на себе противоречие между мечтой о Золотом веке и суровой действительности жизни, Сервантес в этом своём произведении проявлял особую осторожность, чтобы не попасть в поле зрения инквизиции, и умело обойти подводные камни на своём пути. В уста своего Рыцаря печального образа, прикрываясь его безумием, Сервантес вкладывал все уроки по нравственному совершенствованию человека, его мудрости и честности, которые он хотел донести своим читателям. В эти уроки нравственности, Сервантес вкладывал весь свой богатый жизненный опыт и всю сокровищницу своей души. Рядом с похвалой глупости, он умело помещал лучшие плоды Восточной и арабской философии; учёная поэзия гармонично уживалась с напевными стихами испанских народных романсов. Идеи защиты Сервантесом слабых и угнетённых, являют собою священный долг человека, в приближении и воплощении в жизнь Золотого века человечества. Прогрессивная сущность Дон Кихота является отповедью мракобесам разного толка в мировом масштабе, их реакционную грязную работу и в наши дни. Образ печального Дон Кихота и поныне странствует по свету. Ради достижения высоких целей, он готов идти наперекор общественным мнениям, не считаясь с обстоятельствами, преодолевая любые преграды, даже если результат его усилий будет плачевен, и он выглядит в глазах окружающих чудаком и неудачником. Главное для него - не отступать от собственных представлений о добре, красоте, благородстве. В наши дни, может быть, как никогда прежде актуален образ рыцаря Дон Кихота. Слишком уж много развелось дурных ветряных мельниц, которые перемалывают людям кости с невиданной жестокостью и цинизмом, и ославляют самую прекрасную из женщин – Дульсинею, – свою Отчизну… Песни Востока – http://www.stihi.ru/2013/07/07/5266 Песни – душа Востока. Издавна песенная поэтика Востока славилась сверкающими алмазами изящной словесности. Творчество великих представителей поэзии Среднего и Ближнего Востока – Рудаки, Фирдоуси, Низами, Астара, Саади, Хафиза, Джами, поэтов Индии Японии и Китая, вдохновляя русских и европейских поэтов к Восточным мотивам: Пушкина, Есенина, Гёте, Шекспира и других. Главной задачей песенного творчества Востока – утверждение прекрасного, жизнеутверждающего начала. В поэзии среднего Востока, в индийской и арабской поэзии, античного Востока имел принцип красоты, реализма и позитивного романтизма, с высокими идеалами, могучей духовной силой, творческой способностью человека. Восточная поэзия в самом широком смысле стремилась к познанию тайн далёких звёзд и бескрайнего мирозданья, понять внутреннюю сущность жизни на земле, с мечтами о светлом обществе, где существует гармония, господствует справедливость. Автор данного поэтического песенного сборника «Восточные напевы», путешествуя по странам Востока, счёл возможным выразить в песнях своё отношение к напевам Востока, к её красотам и беспредельной глубины изящности и гармонии. Насколько мне это удалось, судить читателю, который чутко слышит биение сердца авторов, голос радости, когда автор счастлив, одновременно сочувствует его страданиям и переживаниям. Сфера казачьих песен – http://www.stihi.ru/2011/02/10/565 Не иссякли казачьи серебряные песенные родники! Воспрянул казачий певческий дух по всей Руси, - от тихого Дона и Кубани до Амура!.. Наряду с возрождением уничтоженных песен казачьего календаря в годы «расказачивания», появляются новые замечательные казачьи песни - современного казачьего фольклора. Казачьи песни вызываются к жизни в казачьих хуторах и станицах Руси, а также и в казачьем рассеянии Дальнего и Ближнего Зарубежья. Песни Альваров – http://www.stihi.ru/2011/02/18/8812 Песни, принадлежащие перу двенадцати тамильских поэтов, получили название Песни Альваров. Они оказали столь большое влияние на религиозно-эстетическую жизнь Индии, что ставились на уровень второй веданты и были возведены в равную степень с ведическими текстами («Упанишады», «Бхагавад-гита», Веданта-сутра»). Представлены литературно-поэтические пословные переводы с санскрита на русский и на английский языки песни альваров. Автор перевода считал своим долгом в точности передать мелодику и ритмику стихов альваров. Раджпурская принцесса, вдова махараджи Читтора, она отказалась совершать сати (самосожжение на погребальном костре своего мужа). Мира Баи не желала следовать предписанным нормам поведения для вдовы. Бунтовщица, отвергла традиционную норму обречённой вдовы на самосожжение, ради следования бесконечной любви к Богу. 3. СТИХОТВОРЕНИЯ. Стихотворением называют, написанное стихами художественное произведение, сравнительно небольшое по объёму; организованно по правилам, в соответствии с которыми производится построение стихотворной речи в той или иной системе стихосложения. В стихотворении каждый его отдельный элемент и вся конструкция в целом получают повышенную смысловую нагрузку. Выделяются разные типы и жанры стихотворений, например, ода, элегия, баллада и т.д. Стихотворение, как поэтическая структура осознаётся преимущественно, как форма лирики и противостоит другим стихотворным жанрам, например, рассказу в стихах и поэме. Стихосложение (версификация), способ организации звукового состава стихотворной речи. Стихотворная речь отличается от прозаической речи тем, что в ней текст членится на относительно короткие отрезки (стихи), соотносимые и соизмеримые между собою. В стихах членение на отрезки твёрдо задано. Заданное членение на стихи – необходимый и достаточный признак стихотворного текста, приобретает характерную стиховую интонацию – независимые от синтаксиса паузы на границах стихов. Строки стиха обычно упорядочиваются, уравниваются. Основная единица соразмерности стихов – слог. Основные фонетические характеристики слога (слогового гласного) – высота, долгота и сила. Упорядоченное расположение неоднородных (сильных и слабых) позиций в стихе называется метром. Всякое стихотворение представляет собой систему упорядоченности отвлечённых звуковых признаков текста; обычно она поддерживается также системой повторений конкретных звуковых единиц текста – звуков (аллитерация, ассонанс), слогов (рифма), слов (рефрен), а также грамматических конструкций (параллелизм) и прочее. Стихи должны включать две области категорий: 1) определение упорядочиваемых звуковых элементов (просодия); определение; 2) определение упорядоченности названных элементов (метрика и ритмика). Метрика – наука о звуковой форме литературных произведений (стиховедение). Основным материалом стиховедения являются стихи. Логически стиховедение разделяют на три части: фонику (учение о сочетании звуков), собственно метрику (учение о строении стиха), строфику (учение о сочетании стихов). Метрика распадается на просодию (классификацию слогов на долгие и краткие, ударные и безударные и прочие), стихологию (законы о сочетании этих слогов в стихе). Развитие русского стиховедения неотрывно от развития русского стихосложения. Новый этап развития русского стиховедения наметился с 1960-х годов и связан с использование достижений современного языкознания, семиотики и теории информации. Временам года - http://www.stihi.ru/2014/12/21/6850; Народная лира - http://www.stihi.ru/2014/03/06/7404; Цветы отцвели - http://www.stihi.ru/2014/12/21/7035 Мои летучие листки - http://www.stihi.ru/2012/08/20/8411 Флейта души - http://www.stihi.ru/2011/09/14/9010 4. ЭЛЕГИИ. Рапсодия души - http://www.stihi.ru/2014/12/21/7173. Элегия (греч. elegeia, от elegos – жалобная песня), литературный и музыкальный жанры; в поэзии – стихотворение средней длины, медитативного или эмоционального содержания (обычно печального), чаще всего – от первого лица, без отчётливой композиции. Элегия возникла в Греции в 7 веке до н.э. Первоначально элегия имела преимущественно морально-политическое содержание. Позднее в эллинистической и римской поэзии (Тибулл, Овидий) в элегии преобладала любовная тематика. В эпоху возрождения (в 16-17 веках), элегии писались в подражание античным образцам, и перешла в ново-языковую поэзию, но долго считалась второстепенным жанром. Расцвет элегии наступил в эпоху предромантизма и романтизма. Наиболее ярко реставрация античной элегии было выражена в «Римских элегиях» Гёте. Постепенно элегия теряла жанровую отчётливость, и этот термин выходил из употребления, оставаясь лишь как знак бывшей традиции. В русской поэзии элегия проявилась в 18 веке у В.К. Тредиаковского, Сумарокова, В.А. Жуковского, К.Н. Батюшкова, А.С. Пушкина («Погасло дневное светило…», «Безумных лет угасшее веселье…», Е.А. Баратынского, Н.М. Языкова, А.А. Фета. Элегия в музыке – воплощение элегического стихотворения (например, романс «Для берегов отчизны дальной» Бородина, «Элегия» Масне для голоса с сопровождением фортепиано и виолончели). 5. ГИМНЫ. Гимн Солнцу - http://www.stihi.ru/2011/10/12/9764 Гимн (от греч. Himnos), торжественная песнь на стихи программного характера. Известны гимны государственные, военные, религиозные, в честь исторических событий, героев и т.д. В Древней Греции Гимном считалась культовая песня в честь божества (Аполлона, Диониса). Под названием Гимн до нас дошли поэтические произведения эпико-повествовательного характера; наиболее известны Гомеровские гимны, орфические гимны (эпоха позднего эллинизма). Утвердившееся христианство создало гимнографию, входящее в церковное богослужение и молитвенный обиход (гимны Романа Сладкопевца, Иоанна Дамаскина в Восточной церкви, “Te Leum Laudamus” и другие на Западе). В 15-16 веках социально-религиозные движения породили многочисленные духовные Гимны: протестантский (лютеранский) хорал в Германии (из которых выдающимся образцом считается «Наш Бог – наша твердыня» - «Ein feste Durg ist unser Gott», гуситская песня в Чехии. Великая французская революция вызвала к жизни революционный гимн «Марсельеза». В 1944 году в СССР был введён новый государственный гимн (Музыка А.В. Александрова). Государственные гимны существуют во всех современных государствах; наряду с государственным гербом и государственным флагом. Гимн является официальным символом государства. Жанр гимна представлен в хоровом, оперном, симфоническом искусстве (финальные хоры 9-й симфонии Бетховена и оперы «Иван Сусанин» Глинки и другие). В духе Гимна написана песня о Великой Отечественной войне «Священная война», (слова В.И. Лебедева-Кумача, музыка А.В. Александрова). 6. БАЛЛАДЫ - http://www.stihi.ru/2013/07/17/9972 Баллада - один из видов лирико-эпической поэзии, в которой сочетаются эпическое и лирическое изображение жизни. Небольшое сюжетное стихотворение, в которой поэт передаёт свои чувства и мысли, изображая то, что вызывает эти переживания. Первоначально балладой называли лирическую хоровую песню с обязательным рефреном. Баллада являлась популярным жанром французской и итальянской поэзии (особенно трубадуров и труверов). В средневековой Англии балладой называлась народная сюжетная песня драматического содержания с хоровым припевом. Позднее балладой стали называть небольшое сюжетное стихотворение фантастического, исторического или героического содержания, или отдельный жизненный эпизод героического характера. Баллада стала любимым жанром поэзии сентиментализма, романтизма, а также получило широкое развитие героическая и героико-эпическая трактовка баллады (С.С. Прокофьев «Героическая баллада».) Расцвет вокальной баллады (главным образом для сольного пения с сопровождением фортепьяно) связан с возрождением баллада в профессиональной поэзии и была представлена в романтической музыке Германии и Австрии – в творчестве Ф. Шуберта, Р. Шумана, И. Брамса, Г. Вольфа. Зачинателем баллады в русской поэзии был В.А. Жуковский. Баллады писали А.С. Пушкин («Песнь о вещем Олеге»), М.Ю. Лермонтов («Воздушный корабль». В современной поэзии преобладает сюжетная, драматическая по содержанию баллада лирико-эпической тональности. Музыкально-исполнительскому оформлению баллада придавали большое значение русские композиторы М.И. Глинка, А.Е. Варламов, А.Н. Верстовский. Своеобразное музыкальное претворение жанра баллада получило у русских композиторов А.П. Бородина, М.П. Мусорского, Н.А. Римского-Корсакова. Инструментальная баллада – жанр характерный для романтической музыки. Эпическая повествовательность соединяется в ней с драматическим развитием, лирическая взволнованность – с картинной живописностью (баллада для фортепиано Ф. Листа, И. Брамса, Э. Грига и особенно Ф. Шопена. Баллада является значительной, как в современном, так и в русском народном певческом искусстве. Русская песня-баллада при всем своём единстве и узнаваемости очень разнообразна и стилистически многогранна. Нет такой стороны жизни, нет такой страницы русской истории, которые не нашли бы отражения в народных песнях, в песнях-балладах. 7. ПОЭМЫ. Поэма (греч. poiema), стихотворное произведение с повествовательным или лирическим сюжетом. Один из видов лирико-эпического повествовательного рода литературы: стихотворное сюжетное повествование, стихотворная повесть или рассказ в стихах. В поэме поэт повествует о поступках и переживаниях своего героя, о событиях, в которых он участвует, и одновременно, как в лирических произведениях, передаёт свои переживания, вызванные жизненным явлением, отражённым в поэме. Эти переживания поэт выражает в лирических отступлениях в поэме, в эмоциональной окраске своего рассказа, которую передаёт поэме стихотворная форма её изложения. В поэме наряду с героями, действующими лицами повествования, есть ещё и лирический герой. Поэмой называют также древнюю или средневековую эпопею, а также эпос; безымянную или авторскую, которая слагалась, либо посредством циклизации лиро-эпических песен и сказаний, либо путём наращивания одного или нескольких народных преданий, а также с помощью сложных модификаций древнейших сюжетов в процессе исторического бытования фольклора. Поэма развилась из эпопеи, рисующей события всенародно-исторического значения («Махабхарата», «Илиада», «Одиссея», «Песнь о Ролланде», «Песнь о Гайавате» и другие). Поэмы повествовали о жизни и подвигах легендарных героев или богов; в этих образах, созданных народной фантазией, отразились великие события народной жизни. Основной герой народных эпических поэм является сам народ, их содержание, выраженное в форме мифов и народных легенд, - жизнь и борьба народа. Известно много жанровых разновидностей поэм: героическая, дидактическая, сатирическая, бурлескная, в том числе ироническая, комическая, поэмы с романтическим сюжетом, лирико-драматическая. Ведущей ветвью жанра долгое время считалась поэма на всенародно историческую, или всемирно историческую («Энеида» Вергилия, «Божественная комедия» Данте, «Лузиады» Камоэнса, «Потерянный рай» Мильтона, «Генриада» Вольтера, «Россияда» Хераскова и другие). Одновременно, весьма влиятельной в истории жанра ветвью была поэма с романтическими особенностями сюжета («Витязь в барсовой шкуре» Шота Руставели, «Шахнаме» Фирдоуси, «Неистовый Роланд» Ариосто), связанная в той или иной степени с традицией средневекового рыцарского романа (по преимуществу). Постепенно в поэме выдвигается на первый план личностная, нравственно-философская проблематика, усиливаются элементы лирико-драматические, открывается и осваивается фольклорная традиция - особенности характерные уже для начала создания драматических поэм («Фауст» Гёте, поэмы Макферсона, В. Скотта). Расцвет жанра происходит в эпоху романтизма, когда крупные поэты различных стран обращаются к созданию поэм. Вершинные в эволюции жанра романтической поэмы, приобретают произведения социально-философского или символико-философского характера («Паломничество Чайльд Гарольда» Байрона, «Медный всадник Пушкина, «Демон» Лермонтова и другие, «Песнь о Гайавате» Лонгфелло, «Кому на Руси жить хорошо» Некрасова). Со временем появляются жанровые тенденции, характерные для развития поэмы в реалистической литературе (синтез нравственного и героического начал). Поэма как синтетический, лирико-эпический и монументальный жанр, позволяющий сочетать эпос сердца и «музыку», сокровенные чувства и историческую концепцию. Поэма является одной из самых продуктивных жанров мировой поэзии. Душа гармонии - древняя Эллада. - http://www.stihi.ru/2012/08/28/2191 Исповедь литературно-философских опытов - http://www.stihi.ru/2014/05/15/2642 Маленькие поэмы - http://www.stihi.ru/2012/12/01/10133 Поэмы и пьесы для юных филаретов - http://www.stihi.ru/2014/09/20/6980 Русь колокольная - http://www.stihi.ru/2012/01/05/8936 Венецианский карнавал - http://www.stihi.ru/2013/07/17/1730 Колокол города Солнца - http://www.stihi.ru/2014/03/22/4580 Арийская поэма - http://www.stihi.ru/2014/07/25/8727 Живопись венчальная - http://www.stihi.ru/2014/05/09/3836 Посвящение музе - http://www.stihi.ru/2014/05/09/2318 Исповедальная муза - http://www.stihi.ru/2011/09/28/7893 Борение Света и Тьмы - http://www.stihi.ru/2012/05/20/1454 Деревенские рапсодии - http://www.stihi.ru/2012/05/20/1454 Рамаяна Россы - http://www.stihi.ru/2011/11/14/10332 Ифигиния - http://www.stihi.ru/2014/05/03/8005 Рождение театра из духа мызыки - http://www.stihi.ru/2011/12/17/5296 Сон в первую ночь зимы - http://www.stihi.ru/2011/11/30/8015 Не судите да не судимы будете - http://www.stihi.ru/2014/07/08/7962 Кихот в блошином королевстве - http://www.stihi.ru/2013/07/14/284 Поэмы-миниатюры с натуры - http://www.stihi.ru/2013/07/08/6657 Чистилищный остров - http://www.stihi.ru/2012/08/27/7156 Певец и злодей - http://www.stihi.ru/2014/05/10/7283 Волшебство деревенской летней ночи - http://www.stihi.ru/2014/06/09/10572 Мы шли за красотой - http://www.stihi.ru/2013/10/16/7403 Молитва пахаря на ниве - http://www.stihi.ru/2014/06/11/9882 Послание освобождения - http://www.stihi.ru/2014/10/12/3479 От души - к душе, от музы – к музам - http://www.stihi.ru/2014/06/25/4960. Путешествие к потомкам - http://www.stihi.ru/2012/02/11/10823 Пир в блошином королевстве - http://www.stihi.ru/2013/01/11/11005 Проходит Россия-Русь – Богиня Весталка - http://www.stihi.ru/2011/09/23/3176 Сказка о царе Дин Доне - http://www.stihi.ru/2012/01/28/5034 (ч.1), http://www.stihi.ru/2012/01/28/6905 (ч.2), http://www.stihi.ru/2012/01/29/7914(ч.3). Сибирь – казачий стан - http://www.proza.ru/2014/12/02/2027 8. БЫЛИНЫ, СКАЗЫ, ЭПОС. Былины, как эпические песни, сложенные народом в Древней Руси, отражали исторические действия с 11 века, а иногда и события более ранней эпохи. Былинные богатыри, наделялись высокими моральными качествами, беззаветно преданных Родине. И темой защиты Родины тесно слита тема народной жизни и труда, семейный быт народа (новгородские былины – «Садко», «Василий Буслаев»), скоморошины. Со временем былины исчезают из устного репертуара народа и бытуют лишь в книге. Собиратели народных былин: П.В. Киреевский, П.Н. Рыбников, А.В. Марков, А.Д. Григорьев, А.Л. Маслов и другие. Народные былины хранят иносказательные знания и верования, содержащие многовековую мудрость. Под героическими действиями богатырей подразумеваются могучие сил природы. Эпические предания о богатырях аллегорически передают действия могучих сил природы, которыми народная фантазия наделила древнерусских богатырей. Первородный арийский замысел послужил народным сказителям материалом для воздания дани вольному Новгородскому Вече. Со временем до нас дошла эпическая былина в потускневшем виде, ставшая малопонятной, утратившая первоначальный смысл иносказательной эпической аллегории. Русь Бахарианская - http://www.stihi.ru/2014/03/30/8367 Былины - народный эпос - http://www.stihi.ru/2014/12/21/10753 Арийский народный эпос - http://www.stihi.ru/2014/12/21/10986 Атлантида - http://www.stihi.ru/2011/05/29/2259 Рамаяна - http://www.stihi.ru/2013/01/11/6838 Русь колокольная - http://www.stihi.ru/2014/09/26/12 II. ДРАМАТУРГИЯ. 1. ТРАГЕДИИ. Трагедия (греч. tragedian), буквально - козлиная песнь. Трагедия основана на трагической коллизии героических персонажей, на её трагическом исходе, исполненной патетики. Это вид драмы, противоположный комедии. Трагедия отмечена суровой серьёзностью, изображает действительность наиболее заострённо, как сгусток внутренних противоречий. Греческая трагедия возникла из религиозно-культовых обрядов, посвящённых богу Дионису. Греческая трагедия даёт совершенные образцы законченных, органичных произведений искусства (Эсхила, Софокла.) Она глубоко потрясает зрителя, вызывает в нём сильнейшие внутренние переживания, глубокие волнения. В трагедии главное действующее лицо (а иногда и другие персонажи — в побочных столкновениях), отличаясь максимальной для человека силой воли, ума и чувства, нередко даже нарушая некий общеобязательный и неодолимый закон. При этом герой трагедии могут или вовсе не сознавать своей вины — или не сознавать её долгое время — действуя либо по предначертаниям свыше (напр., античная трагедия), либо находясь во власти ослепляющей страсти. Борьба с неодолимым законом сопряжена с большими страданиями и неизбежно кончается гибелью трагического героя; борьба с неодолимым законом нередко вызывает в зрителях возвышенное чувство, нечто похожее на одухотворение. Трагедия развилась из религиозного культа; первоначальное содержание трагедий замышлялось, как сопротивление року, его убедительным и неизбежным предначертаниям, которых не могут обойти ни смертные, ни боги. Таково, например, в трагедии Софокла «Эдип». В христианском театре трагическое действие носило формы борьбы с богом; таково, напр., «Поклонение Кресту» Кальдерона. В некоторых Шекспировских трагедиях, например «Юлий Цезарь», необоримая сила рока, судьбы, в виде космических сил, принимающих грозное участие в драматической борьбе. В исторических трагедиях довольно часто открыто изображалось богоборчество. Главные персонажи трагедии часто одарены чрезвычайной энергией и интеллектуальной остротой. Трагический герой действует без злого намерения — это третий обязательный признак трагедии. Злодей не может быть героем трагедии. Герои трагедии отличаются сильным умом и воображением: их реплики, направленные к осуществлению их стремлений, отличаются бурным красноречием, яркой риторикой. Желания героев трагедии подкреплены убедительными доводами, глубокомысленными сентенциями. В эпоху бури и натиска в первой половине XIX столетия в Германии выработались новые особенности в построении трагедий. В них стали придавать особое значение чувствам, которые становится руководителем к действиям («Разбойники» Шиллера). Действующие лица стали наделяется особыми чертами, увлекающими за собой массы людей на классовую борьбу. Трагедии, - зрелищные искусства - http://www.stihi.ru/2014/12/23/7384 В зеркале драмы и трагедии - http://www.stihi.ru/2012/11/22/7032 Видение «Махабхараты» - http://www.stihi.ru/2011/05/30/42 Иуда Искариот - http://www.stihi.ru/2012/04/14/1684 Клеопатра - http://www.stihi.ru/2012/11/16/2339 Князь Святослав - http://www.stihi.ru/2011/12/21/3736 Орфей и Эвридика - http://www.stihi.ru/2011/01/15/8451 Пришелец и Катилина - http://www.stihi.ru/2014/12/23/8933 Рамаяна - http://www.stihi.ru/2013/01/11/6838 Театральная библиотека («Пьесы, театр, драматургия») - http://www.theatre-library.ru/authors/s/sigachev_aleksandr 2. ДРАМЫ. Драма (греч. Drama, буквально – действие), является одним из трёх родов литературы, наряду с эпосом и лирикой. Драма одновременно принадлежит театру и литературе. Она является первоосновой спектакля, но вместе с тем, воспринимается и в чтении. Драма формировалась на основе эволюции театрального искусства, с выдвижением на первый план актёров с их пантомимой и словом, и, по сути, ознаменовало её возникновение, как род сюжетной литературы, с драматической напряжённостью действия и членением на сценические эпизоды. Драма всегда тяготела к наиболее острым проблемам и в самых ярких образах становилась народной. Драме присуща глубокая конфликтность, напряжённость действия. Драматизм доступен всем видам искусства и является важным свойством человеческого духа, пробуждаемого ситуациями, когда самое заветное желание, требует осуществления или находится под угрозой. Исполненные драматизма конфликты, находят своё воплощение в действии – в поведении героев, в их поступках и свершениях. Драма соответствует главному принципу – единству действия, основанного на прямом противодействии героев (от завязки до развязки). Однако у Пушкина в «Борисе Годунове» единство внешнего действия ослаблено, и одновременно развёрнуто несколько сюжетных линий Внутреннее действие присутствует широко уже в античной трагедии и весьма характерно для Шекспировского «Гамлета». Основной предмет поисков драматурга – значительные и яркие душевные движения персонажей на ситуацию данного момента. В прежние эпохи – от античности и вплоть до 19 века, эти свойства отвечали общелитературным и общехудожественным тенденциям. Гротеск доминировал в искусстве, форма изображения отклонялась от форм реальной жизни. Драма, в этом смысле, не только соперничала с эпическим родом, но воспринималась в качестве «венца поэзии. В системе драматургии доминирует речевая характеристика, но текст ориентирован на зрелищную выразительность (мимика, жест, движение), на произнесение монологов и диалогов, с широким использованием театральной техники (построению мизансцен). Драма, как род литературы, включает в себя множество жанров. Бахчисарайский фонтан - http://www.stihi.ru/2011/03/07/2941 Египетские ночи - http://www.stihi.ru/2014/08/04/8397 Божественная босоножка http://www.stihi.ru/2011/02/27/6933 Демон - http://www.stihi.ru/2011/08/12/1571 Зрелищные искусства. Драмы, ч.1, - http://www.stihi.ru/2013/07/15/4830 Драматургия древнего мира - http://www.stihi.ru/2011/03/03/1424 Жертвоприношение - http://www.stihi.ru/2011/10/02/275 Монастырские пределы - http://www.stihi.ru/2011/02/26/696 Монте-Кристо - http://www.chitalnya.ru/work/771735/ Рождество Христа спасителя - http://www.stihi.ru/2012/01/01/4208 Русская женщина - http://www.stihi.ru/2011/08/12/1606 Самозванец - http://www.stihi.ru/2011/09/20/6934 Святки - http://www.stihi.ru/2012/01/04/9914 Солнце Правды - http://www.stihi.ru/2011/05/30/1756 Языческий народный театр - http://www.stihi.ru/2012/11/26/4354 Народное искусство древней Руси - http://www.stihi.ru/2011/08/20/3551 Новый Ноев Ковчег - http://www.stihi.ru/2011/09/25/3848 Одиссея Сергея Есенина - http://www.stihi.ru/2011/09/13/6172 Позитивизм и натурализм - http://www.stihi.ru/2014/08/03/5628 Поморский Прометей - http://www.stihi.ru/2013/09/30/4580 Портрет госпожи Джокондо - http://www.chitalnya.ru/work/956304/ Реализм и неоромантизм - http://www.stihi.ru/2014/07/28/2644 Алмазные цветы - http://www.stihi.ru/2011/09/29/1775 Зрелищные искусства - http://www.stihi.ru/2013/07/15/4830 Солнцеворот - http://www.stihi.ru/2012/12/21/11061 Иисус Христос - http://www.stihi.ru/2012/04/14/1705 Народные искусства языческой и православной Руси - http://www.proza.ru/2014/10/12/1362 Казачье Зарубежье - http://www.stihi.ru/2011/10/02/436; Дон Кихот Ивановский - http://www.stihi.ru/2011/08/22/1176 Алмазные цветы - http://www.proza.ru/2013/01/30/532 Театральная библиотека («Пьесы, театр, драматургия») - http://www.theatre-library.ru/authors/s/sigachev_aleksandr 3. КОМЕДИИ. Комедия (от греческого komodo), вид драмы, исполненный комического (komikos весёлый, смешной) пафоса. 1. драматическое произведение, в котором действие и характеры героев спектакля представлены в смешных формах; 2. в древней Греции – представление, развившееся из песен, исполняющихся во время карнавальных процессий в честь Бога Диониса. Всё на свете можно рассматривать «серьёзно» и «комически». Комизму часто противопоставляют трагическое. Но, следует подчеркнуть, что существует понятие трагикомический и высокий (возвышенный), серьёзный и трогательный виды смешного. Но чаще всего понятие комическое определяли формально, видя её в несоответствии (между действием и результатом), а также в неожиданности. Но всё же, существует и комическое соответствия (оправдавшее ожидание). Комическое сказывается в непринуждённом переходе из одних его форм в другие. Вселенский карнавал - http://www.stihi.ru/2011/05/29/1400; Гримасы маленьких комедий - http://www.stihi.ru/2013/07/09/5401 Миниатюрный театр Петр
ВМЕСТО ВСТУПЛЕНИЯ. Краткое введение в курс теоретических основ художественной литературы (теории литературы) вызвано к жизни тем, что, как известно, без теории не может быть полноценного овладения предметом литературно-художественного творчества. Овладение богатством поэтического творчества и драматургии возможно лишь в том случае, когда овладеешь определённым уровнем культуры восприятия художественно-поэтического и драматического творчества. Это вырабатывает определённый вкус к литературно-поэтическому анализу произведений и должное восприятие литературно-художественных произведений; что для гуманитариев является необходимым условием, с точки зрения познавательного и воспитательного значения. Знание теоретической основы восприятия художественной литературы, способствует самостоятельному восприятию произведений в перспективе, развитию художественного вкуса и знаний, позволяющих глубоко разбираться в художественной литературе в целом. В настоящее время курс теории литературы для студентов практически отсутствует, нет достаточной учебной литературы. Главная цель данного курса состоит в том, чтобы восполнить этот пробел в известной мере, расширить круг теоретических понятий, помочь разобраться в терминах, встречающихся в критических статьях и в литературоведческих работах, пробудить интерес к вопросам теории литературы. Во введении даётся необходимый минимум литературно-художественных теоретических знаний в виде литературоведческих терминов необходимых для начального освоения курса теории литературы. Данное краткое введение в курс "Поэзия, малая проза, драматургия" позволит расширить круг теоретических понятий начинающим поэтам, прозаикам, литературоведам, драматургам. Это позволит разобраться начинающим авторам в терминах, с которыми учащиеся студенты гуманитарных вузов могут встретиться в литературоведческих работах. Здесь содержится краткий свод литературных терминов, раскрывающих главную суть литературно-художественной терминологии, с которыми учащиеся студенты могут встретиться в литературоведческих работах, пробуждая интерес к вопросам теоретической литературы. Даётся запас литературно-художественных и поэтических терминов, необходимых для расширения круга теоретических понятий, как необходимый сводный цикл знаний по теории литературы. Материалы представлены в сжатой форме, доступно изложены для учащихся студентов. Даны самые необходимые теоретические литературно-поэтические понятия, по возможности снабжаются практическими примерами со ссылками на литературные источники художественной литературы и в глобальной сети Интернет. I. ПОЭТИЧЕСКОЕ ИСКУССТВО. 1. СОНЕТЫ. Нерукотворных дел мастер - http://www.stihi.ru/2011/08/20/4951; Воскрешение" (венок сонетов) - http://www.stihi.ru/2011/01/15/7111 Вид поэтического стихотворения, состоящего из четырнадцати поэтических строк. Классический вариант итальянского сонета – два четверостишья (катрены) и два трёхстишья (терцеты). Обычно сонеты были написаны пятистопным или шестистопным ямбом. Существует венок сонетов, состоящих из пятнадцати сонетов. Где последний пятнадцатый сонет состоит из первых строк четырнадцати предыдущих сонетов. 2. ПЕСНИ. Песнь (песня) – стихотворения, написанные для песенного исполнения, иногда с рефреном (припевом). Песни народные (трудовые, обрядовые, свадебные, бытовые, колыбельные, застольные, любовные, игровые). Широко распространены песни героические, исторические, лирические, эпические. Много песен посвящено Родине, борьбе народа за свободу и независимость, песен о труде и славных, героических, ратных событиях народа. Песни казачьего календаря - http://www.stihi.ru/2011/08/12/1835 , http://www.stihi.ru/2011/09/09/8902 В данном обобщённом песенном сборнике «Песни казачьего календаря» предпринята попытка собрать и восстановить в возможной полноте тексты и мелодии песен Всемирного казачьего братства. В эпоху воинствующей, большевистской без духовности в России, при «расказачивании Дона» (геноцид по отношению к казачеству под руководством Троцкого), при истреблении всего его духовного наследия, был уничтожен полный свод народных казачьих песен - «Песни казачьего календаря». Казачьи колыбельные песни – http://www.stihi.ru/2011/02/23/4877 Особое место среди всех колыбельных песен, с лёгкой поэтической руки М.Ю. Лермонтова, занимают «казачьи колыбельные песни». «Казачья колыбельная песня " М. Ю. Лермонтова, как гласит предание, написано под впечатлением «баюканной» песни казачки, которую Лермонтов слышал в станице Червлёной на Тереке (по другой версии – в станице Старомышастовской на Кубани). Музыка к «Казачьей колыбельной песне» была написана многими композиторами, в том числе А. Гречаниновым, Э. Направником, Ребиковым и др. ("Отечественные записки", 1842 г., № 5). Песни о России - http://www.stihi.ru/2014/09/01/2783, http://www.stihi.ru/2013/01/06/7400, http://www.stihi.ru/2013/07/02/6625, http://www.stihi.ru/2014/09/01/2783 Песня, как известно, принадлежит к наиболее древнему виду народного творчества - её истоки уходят вглубь веков. Русскими поэтами классиками и композиторами созданы образцы русских песен. Особое место в русской песне занимает романс, как сольная лирическая песня с инструментальным сопровождением. Романс часто был тесно связан с народной песней и черпал из неё жизненные, реалистические образы. Песня - душа народа. Даже самые мрачные времена в нашем Отечестве не могли прервать неугасимый песенный огонь. Напротив, в самые трудные периоды жизни нашего народа - песня возгоралась ярче и светлей, помогая людям преодолеть все невзгоды и тяготы жизни. Невозможно представить себе отечественную музыкальную культуру, наш быт без песенного творчества. Русская песня воплощает высокие мысли, чувства и переживания русских людей, любовь и преданность Родине; любовь к труду, бодрость и оптимизм; благородство в борьбе и труде, любовь к природе и к людям, любовь к близким и родным, к любимой женщине, к матери. Романсы – http://www.stihi.ru/2012/02/07/2915 Невозможно себе представить музыкальную культуру, наш быт, вплоть до сегодняшнего дня, без романса. Романс негромкий, но нежный и тёплый, отвечающий многим чувствам широкой русской души родился в России. Этот многоговорящий русской душе жанр музыкальной миниатюры родился в России с выходом в свет сборника романсов Григория Теплова в 1759 году под заголовком «Между делом – безделье». Вот уже более двух с половиной веков поэты, композиторы и исполнители творят, выражая свои сокровенные чувства и мысли, идущие из самой глубины души и сердца. Это волшебное творение, эта очаровательная, доверительная, идущая от сердца к сердцу музыка звучит в концертных залах, в дружеских кружках. Лицейский романс - http://www.stihi.ru/2014/07/05/4014 Песни и романсы студийцев детского и юношеского творчества «Юная Росса». Данный сборник составлен из песен и романсов лицеистов нового времени, победителей ежегодного межрегионального Фестиваля детского и юношеского литературного творчества «Подсолнушек» с участием студийцев «Юная Росса». В данном сборнике представлены нотированные избранные романсы и песни молодых поэтов студии «Юная Росса»: Ярослава Киселёва «Времена года», Юлии Фабричновой «Зимняя песня», Нино Такашвили «Дом», Романа Шитова «Яблонька», Екатерины Дмитриевой «Лик России», Леонида Жукова «Весенние деньки», Юлии Шитовой «Песня души» и другие. Это первая проба коллективного сотворчества юных поэтов и композиторов студии «Юная Росса», по созданию цикла музыкальной миниатюры «Лицейский романс». Интересен и такой факт, как совместное песенное и романсовое музыкально-поэтическое сотворчество юных и взрослых авторов. Приятно отметить, что спустя несколько лет, сотворчество юных авторов получило дальнейшее развитие. Остаётся пожелать счастливой встречи слушателей с вдохновенными песнями и романсами студийцев «Юная Росса». Песни Дон Кихота – http://www.stihi.ru/2009/03/21/3461 В начале января 1605 года, появился на свет роман Сервантеса «Хитроумный идальго Дон Кихот Ламанчский», ознаменовавший начало новой эры новейшего искусства. Началом написания этого бессмертного романа следует считать вторую половину 1603 года. Эти даты устанавливаются на основании слов самого Сервантеса, что его роман родился «в темнице, местопребывании всякого рода помех, обиталище одних лишь унылых звуков». В севильской тюрьме пребывал Сервантес в 1603 году. С того времени создавались и рушились империи, канули в лету бесчисленные короли, цари, императоры, полководцы и политики, а этот роман продолжает жить и вдохновлять на жизнь и на борьбу за жизнь, осушая слёзы страданий мира. По словам самого Сервантеса, он встретился с нищетой, ещё в родильном доме, и никогда больше с нею не расставался. Большую часть своих знаний он получил самообразованием, читая всё подряд, вплоть до обрывков исписанных бумаг, гонимых ветром по улицам. Нищета в самом неприглядном виде преследовала его до самой могилы. И сам Сервантес говорил о себе, как о человеке, измученном проклятой нищетой, а в народе говорили, что он старик, солдат, идальго, бедняк. И выходит так, что гениального человека, богатейшая в мире Испания ни на грош не обогатила, и не содержала на государственный счёт. Напротив того, загнала его в беспросветную нищету. Ну, что ж, как метко подметил в 1615 году, Маркес Торрес, за год до смерти Сервантеса: «Если заставляет его писать нужда, дай Бог, чтобы он никогда не жил в достатке, ибо своими творениями, будучи сам бедным, он обогащает весь мир». Испытав на себе противоречие между мечтой о Золотом веке и суровой действительности жизни, Сервантес в этом своём произведении проявлял особую осторожность, чтобы не попасть в поле зрения инквизиции, и умело обойти подводные камни на своём пути. В уста своего Рыцаря печального образа, прикрываясь его безумием, Сервантес вкладывал все уроки по нравственному совершенствованию человека, его мудрости и честности, которые он хотел донести своим читателям. В эти уроки нравственности, Сервантес вкладывал весь свой богатый жизненный опыт и всю сокровищницу своей души. Рядом с похвалой глупости, он умело помещал лучшие плоды Восточной и арабской философии; учёная поэзия гармонично уживалась с напевными стихами испанских народных романсов. Идеи защиты Сервантесом слабых и угнетённых, являют собою священный долг человека, в приближении и воплощении в жизнь Золотого века человечества. Прогрессивная сущность Дон Кихота является отповедью мракобесам разного толка в мировом масштабе, их реакционную грязную работу и в наши дни. Образ печального Дон Кихота и поныне странствует по свету. Ради достижения высоких целей, он готов идти наперекор общественным мнениям, не считаясь с обстоятельствами, преодолевая любые преграды, даже если результат его усилий будет плачевен, и он выглядит в глазах окружающих чудаком и неудачником. Главное для него - не отступать от собственных представлений о добре, красоте, благородстве. В наши дни, может быть, как никогда прежде актуален образ рыцаря Дон Кихота. Слишком уж много развелось дурных ветряных мельниц, которые перемалывают людям кости с невиданной жестокостью и цинизмом, и ославляют самую прекрасную из женщин – Дульсинею, – свою Отчизну… Песни Востока – http://www.stihi.ru/2013/07/07/5266 Песни – душа Востока. Издавна песенная поэтика Востока славилась сверкающими алмазами изящной словесности. Творчество великих представителей поэзии Среднего и Ближнего Востока – Рудаки, Фирдоуси, Низами, Астара, Саади, Хафиза, Джами, поэтов Индии Японии и Китая, вдохновляя русских и европейских поэтов к Восточным мотивам: Пушкина, Есенина, Гёте, Шекспира и других. Главной задачей песенного творчества Востока – утверждение прекрасного, жизнеутверждающего начала. В поэзии среднего Востока, в индийской и арабской поэзии, античного Востока имел принцип красоты, реализма и позитивного романтизма, с высокими идеалами, могучей духовной силой, творческой способностью человека. Восточная поэзия в самом широком смысле стремилась к познанию тайн далёких звёзд и бескрайнего мирозданья, понять внутреннюю сущность жизни на земле, с мечтами о светлом обществе, где существует гармония, господствует справедливость. Автор данного поэтического песенного сборника «Восточные напевы», путешествуя по странам Востока, счёл возможным выразить в песнях своё отношение к напевам Востока, к её красотам и беспредельной глубины изящности и гармонии. Насколько мне это удалось, судить читателю, который чутко слышит биение сердца авторов, голос радости, когда автор счастлив, одновременно сочувствует его страданиям и переживаниям. Сфера казачьих песен – http://www.stihi.ru/2011/02/10/565 Не иссякли казачьи серебряные песенные родники! Воспрянул казачий певческий дух по всей Руси, - от тихого Дона и Кубани до Амура!.. Наряду с возрождением уничтоженных песен казачьего календаря в годы «расказачивания», появляются новые замечательные казачьи песни - современного казачьего фольклора. Казачьи песни вызываются к жизни в казачьих хуторах и станицах Руси, а также и в казачьем рассеянии Дальнего и Ближнего Зарубежья. Песни Альваров – http://www.stihi.ru/2011/02/18/8812 Песни, принадлежащие перу двенадцати тамильских поэтов, получили название Песни Альваров. Они оказали столь большое влияние на религиозно-эстетическую жизнь Индии, что ставились на уровень второй веданты и были возведены в равную степень с ведическими текстами («Упанишады», «Бхагавад-гита», Веданта-сутра»). Представлены литературно-поэтические пословные переводы с санскрита на русский и на английский языки песни альваров. Автор перевода считал своим долгом в точности передать мелодику и ритмику стихов альваров. Раджпурская принцесса, вдова махараджи Читтора, она отказалась совершать сати (самосожжение на погребальном костре своего мужа). Мира Баи не желала следовать предписанным нормам поведения для вдовы. Бунтовщица, отвергла традиционную норму обречённой вдовы на самосожжение, ради следования бесконечной любви к Богу. 3. СТИХОТВОРЕНИЯ. Стихотворением называют, написанное стихами художественное произведение, сравнительно небольшое по объёму; организованно по правилам, в соответствии с которыми производится построение стихотворной речи в той или иной системе стихосложения. В стихотворении каждый его отдельный элемент и вся конструкция в целом получают повышенную смысловую нагрузку. Выделяются разные типы и жанры стихотворений, например, ода, элегия, баллада и т.д. Стихотворение, как поэтическая структура осознаётся преимущественно, как форма лирики и противостоит другим стихотворным жанрам, например, рассказу в стихах и поэме. Стихосложение (версификация), способ организации звукового состава стихотворной речи. Стихотворная речь отличается от прозаической речи тем, что в ней текст членится на относительно короткие отрезки (стихи), соотносимые и соизмеримые между собою. В стихах членение на отрезки твёрдо задано. Заданное членение на стихи – необходимый и достаточный признак стихотворного текста, приобретает характерную стиховую интонацию – независимые от синтаксиса паузы на границах стихов. Строки стиха обычно упорядочиваются, уравниваются. Основная единица соразмерности стихов – слог. Основные фонетические характеристики слога (слогового гласного) – высота, долгота и сила. Упорядоченное расположение неоднородных (сильных и слабых) позиций в стихе называется метром. Всякое стихотворение представляет собой систему упорядоченности отвлечённых звуковых признаков текста; обычно она поддерживается также системой повторений конкретных звуковых единиц текста – звуков (аллитерация, ассонанс), слогов (рифма), слов (рефрен), а также грамматических конструкций (параллелизм) и прочее. Стихи должны включать две области категорий: 1) определение упорядочиваемых звуковых элементов (просодия); определение; 2) определение упорядоченности названных элементов (метрика и ритмика). Метрика – наука о звуковой форме литературных произведений (стиховедение). Основным материалом стиховедения являются стихи. Логически стиховедение разделяют на три части: фонику (учение о сочетании звуков), собственно метрику (учение о строении стиха), строфику (учение о сочетании стихов). Метрика распадается на просодию (классификацию слогов на долгие и краткие, ударные и безударные и прочие), стихологию (законы о сочетании этих слогов в стихе). Развитие русского стиховедения неотрывно от развития русского стихосложения. Новый этап развития русского стиховедения наметился с 1960-х годов и связан с использование достижений современного языкознания, семиотики и теории информации. Временам года - http://www.stihi.ru/2014/12/21/6850; Народная лира - http://www.stihi.ru/2014/03/06/7404; Цветы отцвели - http://www.stihi.ru/2014/12/21/7035 Мои летучие листки - http://www.stihi.ru/2012/08/20/8411 Флейта души - http://www.stihi.ru/2011/09/14/9010 4. ЭЛЕГИИ. Рапсодия души - http://www.stihi.ru/2014/12/21/7173. Элегия (греч. elegeia, от elegos – жалобная песня), литературный и музыкальный жанры; в поэзии – стихотворение средней длины, медитативного или эмоционального содержания (обычно печального), чаще всего – от первого лица, без отчётливой композиции. Элегия возникла в Греции в 7 веке до н.э. Первоначально элегия имела преимущественно морально-политическое содержание. Позднее в эллинистической и римской поэзии (Тибулл, Овидий) в элегии преобладала любовная тематика. В эпоху возрождения (в 16-17 веках), элегии писались в подражание античным образцам, и перешла в ново-языковую поэзию, но долго считалась второстепенным жанром. Расцвет элегии наступил в эпоху предромантизма и романтизма. Наиболее ярко реставрация античной элегии было выражена в «Римских элегиях» Гёте. Постепенно элегия теряла жанровую отчётливость, и этот термин выходил из употребления, оставаясь лишь как знак бывшей традиции. В русской поэзии элегия проявилась в 18 веке у В.К. Тредиаковского, Сумарокова, В.А. Жуковского, К.Н. Батюшкова, А.С. Пушкина («Погасло дневное светило…», «Безумных лет угасшее веселье…», Е.А. Баратынского, Н.М. Языкова, А.А. Фета. Элегия в музыке – воплощение элегического стихотворения (например, романс «Для берегов отчизны дальной» Бородина, «Элегия» Масне для голоса с сопровождением фортепиано и виолончели). 5. ГИМНЫ. Гимн Солнцу - http://www.stihi.ru/2011/10/12/9764 Гимн (от греч. Himnos), торжественная песнь на стихи программного характера. Известны гимны государственные, военные, религиозные, в честь исторических событий, героев и т.д. В Древней Греции Гимном считалась культовая песня в честь божества (Аполлона, Диониса). Под названием Гимн до нас дошли поэтические произведения эпико-повествовательного характера; наиболее известны Гомеровские гимны, орфические гимны (эпоха позднего эллинизма). Утвердившееся христианство создало гимнографию, входящее в церковное богослужение и молитвенный обиход (гимны Романа Сладкопевца, Иоанна Дамаскина в Восточной церкви, “Te Leum Laudamus” и другие на Западе). В 15-16 веках социально-религиозные движения породили многочисленные духовные Гимны: протестантский (лютеранский) хорал в Германии (из которых выдающимся образцом считается «Наш Бог – наша твердыня» - «Ein feste Durg ist unser Gott», гуситская песня в Чехии. Великая французская революция вызвала к жизни революционный гимн «Марсельеза». В 1944 году в СССР был введён новый государственный гимн (Музыка А.В. Александрова). Государственные гимны существуют во всех современных государствах; наряду с государственным гербом и государственным флагом. Гимн является официальным символом государства. Жанр гимна представлен в хоровом, оперном, симфоническом искусстве (финальные хоры 9-й симфонии Бетховена и оперы «Иван Сусанин» Глинки и другие). В духе Гимна написана песня о Великой Отечественной войне «Священная война», (слова В.И. Лебедева-Кумача, музыка А.В. Александрова). 6. БАЛЛАДЫ - http://www.stihi.ru/2013/07/17/9972 Баллада - один из видов лирико-эпической поэзии, в которой сочетаются эпическое и лирическое изображение жизни. Небольшое сюжетное стихотворение, в которой поэт передаёт свои чувства и мысли, изображая то, что вызывает эти переживания. Первоначально балладой называли лирическую хоровую песню с обязательным рефреном. Баллада являлась популярным жанром французской и итальянской поэзии (особенно трубадуров и труверов). В средневековой Англии балладой называлась народная сюжетная песня драматического содержания с хоровым припевом. Позднее балладой стали называть небольшое сюжетное стихотворение фантастического, исторического или героического содержания, или отдельный жизненный эпизод героического характера. Баллада стала любимым жанром поэзии сентиментализма, романтизма, а также получило широкое развитие героическая и героико-эпическая трактовка баллады (С.С. Прокофьев «Героическая баллада».) Расцвет вокальной баллады (главным образом для сольного пения с сопровождением фортепьяно) связан с возрождением баллада в профессиональной поэзии и была представлена в романтической музыке Германии и Австрии – в творчестве Ф. Шуберта, Р. Шумана, И. Брамса, Г. Вольфа. Зачинателем баллады в русской поэзии был В.А. Жуковский. Баллады писали А.С. Пушкин («Песнь о вещем Олеге»), М.Ю. Лермонтов («Воздушный корабль». В современной поэзии преобладает сюжетная, драматическая по содержанию баллада лирико-эпической тональности. Музыкально-исполнительскому оформлению баллада придавали большое значение русские композиторы М.И. Глинка, А.Е. Варламов, А.Н. Верстовский. Своеобразное музыкальное претворение жанра баллада получило у русских композиторов А.П. Бородина, М.П. Мусорского, Н.А. Римского-Корсакова. Инструментальная баллада – жанр характерный для романтической музыки. Эпическая повествовательность соединяется в ней с драматическим развитием, лирическая взволнованность – с картинной живописностью (баллада для фортепиано Ф. Листа, И. Брамса, Э. Грига и особенно Ф. Шопена. Баллада является значительной, как в современном, так и в русском народном певческом искусстве. Русская песня-баллада при всем своём единстве и узнаваемости очень разнообразна и стилистически многогранна. Нет такой стороны жизни, нет такой страницы русской истории, которые не нашли бы отражения в народных песнях, в песнях-балладах. 7. ПОЭМЫ. Поэма (греч. poiema), стихотворное произведение с повествовательным или лирическим сюжетом. Один из видов лирико-эпического повествовательного рода литературы: стихотворное сюжетное повествование, стихотворная повесть или рассказ в стихах. В поэме поэт повествует о поступках и переживаниях своего героя, о событиях, в которых он участвует, и одновременно, как в лирических произведениях, передаёт свои переживания, вызванные жизненным явлением, отражённым в поэме. Эти переживания поэт выражает в лирических отступлениях в поэме, в эмоциональной окраске своего рассказа, которую передаёт поэме стихотворная форма её изложения. В поэме наряду с героями, действующими лицами повествования, есть ещё и лирический герой. Поэмой называют также древнюю или средневековую эпопею, а также эпос; безымянную или авторскую, которая слагалась, либо посредством циклизации лиро-эпических песен и сказаний, либо путём наращивания одного или нескольких народных преданий, а также с помощью сложных модификаций древнейших сюжетов в процессе исторического бытования фольклора. Поэма развилась из эпопеи, рисующей события всенародно-исторического значения («Махабхарата», «Илиада», «Одиссея», «Песнь о Ролланде», «Песнь о Гайавате» и другие). Поэмы повествовали о жизни и подвигах легендарных героев или богов; в этих образах, созданных народной фантазией, отразились великие события народной жизни. Основной герой народных эпических поэм является сам народ, их содержание, выраженное в форме мифов и народных легенд, - жизнь и борьба народа. Известно много жанровых разновидностей поэм: героическая, дидактическая, сатирическая, бурлескная, в том числе ироническая, комическая, поэмы с романтическим сюжетом, лирико-драматическая. Ведущей ветвью жанра долгое время считалась поэма на всенародно историческую, или всемирно историческую («Энеида» Вергилия, «Божественная комедия» Данте, «Лузиады» Камоэнса, «Потерянный рай» Мильтона, «Генриада» Вольтера, «Россияда» Хераскова и другие). Одновременно, весьма влиятельной в истории жанра ветвью была поэма с романтическими особенностями сюжета («Витязь в барсовой шкуре» Шота Руставели, «Шахнаме» Фирдоуси, «Неистовый Роланд» Ариосто), связанная в той или иной степени с традицией средневекового рыцарского романа (по преимуществу). Постепенно в поэме выдвигается на первый план личностная, нравственно-философская проблематика, усиливаются элементы лирико-драматические, открывается и осваивается фольклорная традиция - особенности характерные уже для начала создания драматических поэм («Фауст» Гёте, поэмы Макферсона, В. Скотта). Расцвет жанра происходит в эпоху романтизма, когда крупные поэты различных стран обращаются к созданию поэм. Вершинные в эволюции жанра романтической поэмы, приобретают произведения социально-философского или символико-философского характера («Паломничество Чайльд Гарольда» Байрона, «Медный всадник Пушкина, «Демон» Лермонтова и другие, «Песнь о Гайавате» Лонгфелло, «Кому на Руси жить хорошо» Некрасова). Со временем появляются жанровые тенденции, характерные для развития поэмы в реалистической литературе (синтез нравственного и героического начал). Поэма как синтетический, лирико-эпический и монументальный жанр, позволяющий сочетать эпос сердца и «музыку», сокровенные чувства и историческую концепцию. Поэма является одной из самых продуктивных жанров мировой поэзии. Душа гармонии - древняя Эллада. - http://www.stihi.ru/2012/08/28/2191 Исповедь литературно-философских опытов - http://www.stihi.ru/2014/05/15/2642 Маленькие поэмы - http://www.stihi.ru/2012/12/01/10133 Поэмы и пьесы для юных филаретов - http://www.stihi.ru/2014/09/20/6980 Русь колокольная - http://www.stihi.ru/2012/01/05/8936 Венецианский карнавал - http://www.stihi.ru/2013/07/17/1730 Колокол города Солнца - http://www.stihi.ru/2014/03/22/4580 Арийская поэма - http://www.stihi.ru/2014/07/25/8727 Живопись венчальная - http://www.stihi.ru/2014/05/09/3836 Посвящение музе - http://www.stihi.ru/2014/05/09/2318 Исповедальная муза - http://www.stihi.ru/2011/09/28/7893 Борение Света и Тьмы - http://www.stihi.ru/2012/05/20/1454 Деревенские рапсодии - http://www.stihi.ru/2012/05/20/1454 Рамаяна Россы - http://www.stihi.ru/2011/11/14/10332 Ифигиния - http://www.stihi.ru/2014/05/03/8005 Рождение театра из духа мызыки - http://www.stihi.ru/2011/12/17/5296 Сон в первую ночь зимы - http://www.stihi.ru/2011/11/30/8015 Не судите да не судимы будете - http://www.stihi.ru/2014/07/08/7962 Кихот в блошином королевстве - http://www.stihi.ru/2013/07/14/284 Поэмы-миниатюры с натуры - http://www.stihi.ru/2013/07/08/6657 Чистилищный остров - http://www.stihi.ru/2012/08/27/7156 Певец и злодей - http://www.stihi.ru/2014/05/10/7283 Волшебство деревенской летней ночи - http://www.stihi.ru/2014/06/09/10572 Мы шли за красотой - http://www.stihi.ru/2013/10/16/7403 Молитва пахаря на ниве - http://www.stihi.ru/2014/06/11/9882 Послание освобождения - http://www.stihi.ru/2014/10/12/3479 От души - к душе, от музы – к музам - http://www.stihi.ru/2014/06/25/4960. Путешествие к потомкам - http://www.stihi.ru/2012/02/11/10823 Пир в блошином королевстве - http://www.stihi.ru/2013/01/11/11005 Проходит Россия-Русь – Богиня Весталка - http://www.stihi.ru/2011/09/23/3176 Сказка о царе Дин Доне - http://www.stihi.ru/2012/01/28/5034 (ч.1), http://www.stihi.ru/2012/01/28/6905 (ч.2), http://www.stihi.ru/2012/01/29/7914(ч.3). Сибирь – казачий стан - http://www.proza.ru/2014/12/02/2027 8. БЫЛИНЫ, СКАЗЫ, ЭПОС. Былины, как эпические песни, сложенные народом в Древней Руси, отражали исторические действия с 11 века, а иногда и события более ранней эпохи. Былинные богатыри, наделялись высокими моральными качествами, беззаветно преданных Родине. И темой защиты Родины тесно слита тема народной жизни и труда, семейный быт народа (новгородские былины – «Садко», «Василий Буслаев»), скоморошины. Со временем былины исчезают из устного репертуара народа и бытуют лишь в книге. Собиратели народных былин: П.В. Киреевский, П.Н. Рыбников, А.В. Марков, А.Д. Григорьев, А.Л. Маслов и другие. Народные былины хранят иносказательные знания и верования, содержащие многовековую мудрость. Под героическими действиями богатырей подразумеваются могучие сил природы. Эпические предания о богатырях аллегорически передают действия могучих сил природы, которыми народная фантазия наделила древнерусских богатырей. Первородный арийский замысел послужил народным сказителям материалом для воздания дани вольному Новгородскому Вече. Со временем до нас дошла эпическая былина в потускневшем виде, ставшая малопонятной, утратившая первоначальный смысл иносказательной эпической аллегории. Русь Бахарианская - http://www.stihi.ru/2014/03/30/8367 Былины - народный эпос - http://www.stihi.ru/2014/12/21/10753 Арийский народный эпос - http://www.stihi.ru/2014/12/21/10986 Атлантида - http://www.stihi.ru/2011/05/29/2259 Рамаяна - http://www.stihi.ru/2013/01/11/6838 Русь колокольная - http://www.stihi.ru/2014/09/26/12 II. ДРАМАТУРГИЯ. 1. ТРАГЕДИИ. Трагедия (греч. tragedian), буквально - козлиная песнь. Трагедия основана на трагической коллизии героических персонажей, на её трагическом исходе, исполненной патетики. Это вид драмы, противоположный комедии. Трагедия отмечена суровой серьёзностью, изображает действительность наиболее заострённо, как сгусток внутренних противоречий. Греческая трагедия возникла из религиозно-культовых обрядов, посвящённых богу Дионису. Греческая трагедия даёт совершенные образцы законченных, органичных произведений искусства (Эсхила, Софокла.) Она глубоко потрясает зрителя, вызывает в нём сильнейшие внутренние переживания, глубокие волнения. В трагедии главное действующее лицо (а иногда и другие персонажи — в побочных столкновениях), отличаясь максимальной для человека силой воли, ума и чувства, нередко даже нарушая некий общеобязательный и неодолимый закон. При этом герой трагедии могут или вовсе не сознавать своей вины — или не сознавать её долгое время — действуя либо по предначертаниям свыше (напр., античная трагедия), либо находясь во власти ослепляющей страсти. Борьба с неодолимым законом сопряжена с большими страданиями и неизбежно кончается гибелью трагического героя; борьба с неодолимым законом нередко вызывает в зрителях возвышенное чувство, нечто похожее на одухотворение. Трагедия развилась из религиозного культа; первоначальное содержание трагедий замышлялось, как сопротивление року, его убедительным и неизбежным предначертаниям, которых не могут обойти ни смертные, ни боги. Таково, например, в трагедии Софокла «Эдип». В христианском театре трагическое действие носило формы борьбы с богом; таково, напр., «Поклонение Кресту» Кальдерона. В некоторых Шекспировских трагедиях, например «Юлий Цезарь», необоримая сила рока, судьбы, в виде космических сил, принимающих грозное участие в драматической борьбе. В исторических трагедиях довольно часто открыто изображалось богоборчество. Главные персонажи трагедии часто одарены чрезвычайной энергией и интеллектуальной остротой. Трагический герой действует без злого намерения — это третий обязательный признак трагедии. Злодей не может быть героем трагедии. Герои трагедии отличаются сильным умом и воображением: их реплики, направленные к осуществлению их стремлений, отличаются бурным красноречием, яркой риторикой. Желания героев трагедии подкреплены убедительными доводами, глубокомысленными сентенциями. В эпоху бури и натиска в первой половине XIX столетия в Германии выработались новые особенности в построении трагедий. В них стали придавать особое значение чувствам, которые становится руководителем к действиям («Разбойники» Шиллера). Действующие лица стали наделяется особыми чертами, увлекающими за собой массы людей на классовую борьбу. Трагедии, - зрелищные искусства - http://www.stihi.ru/2014/12/23/7384 В зеркале драмы и трагедии - http://www.stihi.ru/2012/11/22/7032 Видение «Махабхараты» - http://www.stihi.ru/2011/05/30/42 Иуда Искариот - http://www.stihi.ru/2012/04/14/1684 Клеопатра - http://www.stihi.ru/2012/11/16/2339 Князь Святослав - http://www.stihi.ru/2011/12/21/3736 Орфей и Эвридика - http://www.stihi.ru/2011/01/15/8451 Пришелец и Катилина - http://www.stihi.ru/2014/12/23/8933 Рамаяна - http://www.stihi.ru/2013/01/11/6838 Театральная библиотека («Пьесы, театр, драматургия») - http://www.theatre-library.ru/authors/s/sigachev_aleksandr 2. ДРАМЫ. Драма (греч. Drama, буквально – действие), является одним из трёх родов литературы, наряду с эпосом и лирикой. Драма одновременно принадлежит театру и литературе. Она является первоосновой спектакля, но вместе с тем, воспринимается и в чтении. Драма формировалась на основе эволюции театрального искусства, с выдвижением на первый план актёров с их пантомимой и словом, и, по сути, ознаменовало её возникновение, как род сюжетной литературы, с драматической напряжённостью действия и членением на сценические эпизоды. Драма всегда тяготела к наиболее острым проблемам и в самых ярких образах становилась народной. Драме присуща глубокая конфликтность, напряжённость действия. Драматизм доступен всем видам искусства и является важным свойством человеческого духа, пробуждаемого ситуациями, когда самое заветное желание, требует осуществления или находится под угрозой. Исполненные драматизма конфликты, находят своё воплощение в действии – в поведении героев, в их поступках и свершениях. Драма соответствует главному принципу – единству действия, основанного на прямом противодействии героев (от завязки до развязки). Однако у Пушкина в «Борисе Годунове» единство внешнего действия ослаблено, и одновременно развёрнуто несколько сюжетных линий Внутреннее действие присутствует широко уже в античной трагедии и весьма характерно для Шекспировского «Гамлета». Основной предмет поисков драматурга – значительные и яркие душевные движения персонажей на ситуацию данного момента. В прежние эпохи – от античности и вплоть до 19 века, эти свойства отвечали общелитературным и общехудожественным тенденциям. Гротеск доминировал в искусстве, форма изображения отклонялась от форм реальной жизни. Драма, в этом смысле, не только соперничала с эпическим родом, но воспринималась в качестве «венца поэзии. В системе драматургии доминирует речевая характеристика, но текст ориентирован на зрелищную выразительность (мимика, жест, движение), на произнесение монологов и диалогов, с широким использованием театральной техники (построению мизансцен). Драма, как род литературы, включает в себя множество жанров. Бахчисарайский фонтан - http://www.stihi.ru/2011/03/07/2941 Египетские ночи - http://www.stihi.ru/2014/08/04/8397 Божественная босоножка http://www.stihi.ru/2011/02/27/6933 Демон - http://www.stihi.ru/2011/08/12/1571 Зрелищные искусства. Драмы, ч.1, - http://www.stihi.ru/2013/07/15/4830 Драматургия древнего мира - http://www.stihi.ru/2011/03/03/1424 Жертвоприношение - http://www.stihi.ru/2011/10/02/275 Монастырские пределы - http://www.stihi.ru/2011/02/26/696 Монте-Кристо - http://www.chitalnya.ru/work/771735/ Рождество Христа спасителя - http://www.stihi.ru/2012/01/01/4208 Русская женщина - http://www.stihi.ru/2011/08/12/1606 Самозванец - http://www.stihi.ru/2011/09/20/6934 Святки - http://www.stihi.ru/2012/01/04/9914 Солнце Правды - http://www.stihi.ru/2011/05/30/1756 Языческий народный театр - http://www.stihi.ru/2012/11/26/4354 Народное искусство древней Руси - http://www.stihi.ru/2011/08/20/3551 Новый Ноев Ковчег - http://www.stihi.ru/2011/09/25/3848 Одиссея Сергея Есенина - http://www.stihi.ru/2011/09/13/6172 Позитивизм и натурализм - http://www.stihi.ru/2014/08/03/5628 Поморский Прометей - http://www.stihi.ru/2013/09/30/4580 Портрет госпожи Джокондо - http://www.chitalnya.ru/work/956304/ Реализм и неоромантизм - http://www.stihi.ru/2014/07/28/2644 Алмазные цветы - http://www.stihi.ru/2011/09/29/1775 Зрелищные искусства - http://www.stihi.ru/2013/07/15/4830 Солнцеворот - http://www.stihi.ru/2012/12/21/11061 Иисус Христос - http://www.stihi.ru/2012/04/14/1705 Народные искусства языческой и православной Руси - http://www.proza.ru/2014/10/12/1362 Казачье Зарубежье - http://www.stihi.ru/2011/10/02/436; Дон Кихот Ивановский - http://www.stihi.ru/2011/08/22/1176 Алмазные цветы - http://www.proza.ru/2013/01/30/532 Театральная библиотека («Пьесы, театр, драматургия») - http://www.theatre-library.ru/authors/s/sigachev_aleksandr 3. КОМЕДИИ. Комедия (от греческого komodo), вид драмы, исполненный комического (komikos весёлый, смешной) пафоса. 1. драматическое произведение, в котором действие и характеры героев спектакля представлены в смешных формах; 2. в древней Греции – представление, развившееся из песен, исполняющихся во время карнавальных процессий в честь Бога Диониса. Всё на свете можно рассматривать «серьёзно» и «комически». Комизму часто противопоставляют трагическое. Но, следует подчеркнуть, что существует понятие трагикомический и высокий (возвышенный), серьёзный и трогательный виды смешного. Но чаще всего понятие комическое определяли формально, видя её в несоответствии (между действием и результатом), а также в неожиданности. Но всё же, существует и комическое соответствия (оправдавшее ожидание). Комическое сказывается в непринуждённом переходе из одних его форм в другие. Вселенский карнавал - http://www.stihi.ru/2011/05/29/1400; Гримасы маленьких комедий - http://www.stihi.ru/2013/07/09/5401 Миниатюрный театр Петр
183.
Календарные песни православия.
(публикация автора на scipeople)
Календарные песни православия.
(публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Всероссийский национальный сервер "Стихи.ру" , 2015
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. Система обрядов и праздников чётко сопряжены с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ.
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. Система обрядов и праздников чётко сопряжены с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ.
Исследовательский материал представлен в сокращении. Полная версия - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659 Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «Иердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. Полное содержание заданной темы "Календарные песни Православия" - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659
Исследовательский материал представлен в сокращении. Полная версия - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659 Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «Иердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. Полное содержание заданной темы "Календарные песни Православия" - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659
184.
Снаряжение всадника и коня в псковских длинных курганах (публикация автора на scipeople)
Е. Р. Михайлова (Санкт-Петербург, Россия)
- Stratum Plus Journal , 2015
В статье рассмотрены находки снаряжения всадника и коня из памятников культуры псковских длинных курганов: типология находок, хронология, состав комплексов. В псковских длинных курганах найдены удила (двух- и трехчастные), шпоры с крючками и коническим шипом, деталь плети, элементы узды. Большинство предметов широко датируется в пределах середины — третьей четверти I тыс. Захоронения коней в псковских длинных курганах довольно многочисленны. В них встречены два типа узды: 1) наборная узда с металлическими деталями; 2) комплект из удил и маленькой бронзовой пряжки. Захоронения коней и находки из них находят аналогии в древностях балтов. Возможная связь псковских длинных курганов с балтскими культурами требует дальнейшего подробного изучения.
В статье рассмотрены находки снаряжения всадника и коня из памятников культуры псковских длинных курганов: типология находок, хронология, состав комплексов. В псковских длинных курганах найдены удила (двух- и трехчастные), шпоры с крючками и коническим шипом, деталь плети, элементы узды. Большинство предметов широко датируется в пределах середины — третьей четверти I тыс. Захоронения коней в псковских длинных курганах довольно многочисленны. В них встречены два типа узды: 1) наборная узда с металлическими деталями; 2) комплект из удил и маленькой бронзовой пряжки. Захоронения коней и находки из них находят аналогии в древностях балтов. Возможная связь псковских длинных курганов с балтскими культурами требует дальнейшего подробного изучения.
185.
Экология нагатино-садовники
(публикация автора на scipeople)
Экология нагатино-садовники
(публикация автора на scipeople)
АП
, 2017
К очевидным недостаткам экологии Нагатино-Садовники можно отнести промзону «Нагатино», которая занимает почти треть территории. Несмотря на то, что многие промышленные предприятия свернули свою активную деятельность, и чаще всего сдают свои площади в аренду, но действующих объектов все-таки хватает.
К очевидным недостаткам экологии Нагатино-Садовники можно отнести промзону «Нагатино», которая занимает почти треть территории. Несмотря на то, что многие промышленные предприятия свернули свою активную деятельность, и чаще всего сдают свои площади в аренду, но действующих объектов все-таки хватает.
К очевидным недостаткам экологии Нагатино-Садовники можно отнести промзону «Нагатино», которая занимает почти треть территории. Несмотря на то, что многие промышленные предприятия свернули свою активную деятельность, и чаще всего сдают свои площади в аренду, но действующих объектов все-таки хватает. Промышленность района К наиболее крупным промышленным предприятиям района можно отнести: Автокомбинат; Автобусный парк Мосгортранс; ФГУП «ЦНИИХМ» ─ организация, занимающаяся созданием ракетного топлива; ЗАО «Москомплектмебель» ─ предприятие, которое выпускает мебель для кухни из МДФ. Зеленая зона Все-таки положительные моменты экологии в районе Нагатино-Садовники превосходят недостатки. К достоинствам района вполне можно отнести природный комплекс «Садовники», который является образцом паркового искусства современности, появившийся на пустыре. В этом чудесном, спокойном месте можно прекрасно проводить время, прогуливаясь по самой протяженной набережной, длина которой больше 5 км. На экологию района Нагатино-Садовники оказывает благотворное влияние соседство с заповедником «Коломенское». Влияние транспорта Действие транспорта на экологическую ситуацию района средне-выраженное, поскольку небольшая часть жилых домов располагается вблизи крупных автомагистралей, часть кварталов находится вдали от больших шоссейных дорог.
К очевидным недостаткам экологии Нагатино-Садовники можно отнести промзону «Нагатино», которая занимает почти треть территории. Несмотря на то, что многие промышленные предприятия свернули свою активную деятельность, и чаще всего сдают свои площади в аренду, но действующих объектов все-таки хватает. Промышленность района К наиболее крупным промышленным предприятиям района можно отнести: Автокомбинат; Автобусный парк Мосгортранс; ФГУП «ЦНИИХМ» ─ организация, занимающаяся созданием ракетного топлива; ЗАО «Москомплектмебель» ─ предприятие, которое выпускает мебель для кухни из МДФ. Зеленая зона Все-таки положительные моменты экологии в районе Нагатино-Садовники превосходят недостатки. К достоинствам района вполне можно отнести природный комплекс «Садовники», который является образцом паркового искусства современности, появившийся на пустыре. В этом чудесном, спокойном месте можно прекрасно проводить время, прогуливаясь по самой протяженной набережной, длина которой больше 5 км. На экологию района Нагатино-Садовники оказывает благотворное влияние соседство с заповедником «Коломенское». Влияние транспорта Действие транспорта на экологическую ситуацию района средне-выраженное, поскольку небольшая часть жилых домов располагается вблизи крупных автомагистралей, часть кварталов находится вдали от больших шоссейных дорог.
186.
Управление электромагнитной структурой
(публикация автора на scipeople)
Управление электромагнитной структурой
(публикация автора на scipeople)
Стогов Владимир
, 2018
Визуализация электромагнитных процессов
Визуализация электромагнитных процессов
Начнем с определения того, что такое эфир. Эфир это структура мировой среды на которой происходит формирование всего сущего. Среда нахождения и пространство обладает структурой. Эта структура есть динамическая решетка эфира. Называя ее "динамической", я подчеркиваю, что она находится в постоянной динамике, ее структурные сегменты (частицы эфироны) находятся в постоянном движении и вращении, называя ее "решеткой", я подчеркиваю, что она есть одно целое, среда, заполняющая все пространство, тот самый эфир, который искали.Та самая магнитная решетка, о которой говорил и говорит Крайон. Официальный научный элемент судит о структуре магнитного поля магнита визуализируя его с помощью метода Фарадея - железных опилок. Для времен Фарадея это было по истине гениальным решением - "увидеть структуру магнитного поля"... Но Фарадей так и не определился с вопросом - "либо силовые линии магнита принадлежат самому магниту, либо силовые линии принадлежат пространству, а магнит просто искривляет эти линии"... С тех пор прошло 200 лет и сегодня для изучения магнитного поля альтернативные ученые применяют магнитную жидкость, которая состоит из тех же самых опилок, но в жидком состоянии. Сегодня альтернативная наука уверенно заявляет: "силовые линии магнитного поля земли лишь искривляются посредством магнита, но не принадлежат ему"... Визуализируя структуру магнитного поля с помощью просто железных опилок, мы получаем двух мерное, ограниченное для изучения изображение, "рисунок", на листе бумаги. Но если визуализировать магнитное поле с помощью магнитной жидкости, мы получим трехмерное изображение этой структуры. Однако, официальная наука, видать из-за недостаточного государственного финансирования так и не смогла приобрести такую жидкость... Может сбросимся по копейке? Мне не жалко на такое дело. В итоге знания официальной науки о структуре магнитного поля остановились на уровне Фарадея и дальше не продвинулись. Да, появились датчики магнитного поля, которые несут некоторые характеристики и информацию о свойствах магнитного (электромагнитного) поля, но не о самом главном - структуре магнитного поля. Если вдруг, официальная наука решится на изучение структуры магнитного поля, она "откроет" для себя много разных и удивительных тайн природы.. Например, что пчелы делают свои соты круглыми, а шестигранниками они становятся уже без пчел под влиянием структуры магнитного поля земли! И главный вывод который их ожидает, что все физические взаимодействия в природе происходят посредством деформации (искривления) структуры магнитного поля вселенной или эфира. Начав изучать эту структуру, они поймут, что никаких "виртуальных частиц", "нейтрино", "фотонов", "гравитонов" не существует... Таким образом для ученых открывается огромная перспектива научного познания... Тот 100 летний "научный тормоз" будет преодолен за считанные годы для того, чтобы вывести Россию в лидеры научного руководства, всемирного "министра образования", который будет определять вектор развития прогресса нашей цивилизации.. Фарадей в своих трудах задавал себе вопрос... "принадлежат ли силовые линии магнита самому магниту или же силовые линии магнита принадлежат среде нахождения магнита"... Чтобы это выяснить, я срочно приобрел микроскоп, магнитную жидкость, настрогал сухих опилок, вооружился батарейками, блоками питания и катушками, обложил себя со всех сторон мультиметрами и всякими справочниками...Налил жидкость и увеличил ее в 20 раз... и я увидел там соты... и в одно мгновение я понял основной принцип.. Мгновенно я провел параллель с пчелиными сотами...потом я начал "применять" этот принцип к физическим явлениям, ячейкам Бенара, снежинкам, кристаллам, фигурам Хладини, ультразвуковой волне... базальтовым структурам, клеткам биологических объектов и прочим сотовым вещам в нашем мире... Сразу всплывают "Платоновы тела"... Теория динамической решетки эфира это перечень физических явлений и объяснение их смысла с позиции основного принципа их формирования, что перво основной средой их формирования является структура среды, т.е. эфира. Вокруг любого тела на Земле существует "поле", только применительно к магниту мы говорим "магнитное поле", а применительно к живому объекту говорим "биологическое поле", а применительно к планете Земля говорим "гравитационное поле"... а применительно к звуковой волне говорим "звуковая волна"... Меняя его название мы лишь привязываем его к объекту, вокруг которого оно существует, но оно всюду одинаковое и имеет абсолютно одинаковую суть. Представьте себе много разных кораблей, ходящих по морю. Вы же не называете "вода этого корабля" или "вода другого корабля", так и поле для всех тел единое. Т.е. нет множества разных полей и множества разных частиц, есть одно первородное поле но разного состояния и есть только одна единственная частица - эфирон, частица, которая может принимать бесконечное число своих структурных состояний, являя тем самым многообразие форм и геометрий окружающего нас мира. Большинство выводов электромагнетизма базируются на изначально ошибочном понимании и постулате из учебника о том, что якобы вокруг проводника образуется два поля: магнитное и электромагнитное. Сразу два поля ! В то время как на самом деле вдоль и вокруг проводника магнитное поле земли существует всегда, структура которого под действием электричества искривляется в вихревое электромагнитное состояние. Т.е. вокруг проводника не образуется два поля, а преобразуется одно и которое искривляется ! Данный вывод не просто набор слов, а экспериментально подтвержденный факт. Что такое электрическое поле, что такое магнитное поле и что такое электромагнитное поле ? Электрическое поле это электрический ток, просто мера изменения состояния частиц среды, как температура и давление - оно не материально. Т.е. основной факт в том, что электричество или как его ошибочно называют "поле" - не материальная структура, а мера искривления (изменения состояния) материальной структуры Магнитного поле Земли. Электромагнитное поле это изменение структуры магнитного поля Земли в вихревое электромагнитное состояние. Даже тогда, когда Вы скажете: "вихревые токи Фуко", то под "вихревым" нельзя понимать сами "токи", а только материальную структуру электромагнитного поля, которая может быть вихревой и которая всегда снаружи по отношению к самому проводнику. Проводники, сердечники трансформаторов, да и вообще любая среда греются из-за силы трения материальных объектов - частиц эфиронов о материал (среду) сердечника или проводника, вызывая их нагрев. Магнитное поле преобразуется в вихревое электромагнитное состояние так: Структура магнитного поля - "относительно" неподвижные конуса, основание которых соты. Если систему некоторым образом возмутить (деформировать) т.е. сообщить ей температуру, давление или электрический потенциал, соты преобразуются в вихревое состояние. Параметры вращения структуры, скорости, определяются параметрами самого возмущения. Например при силе тока 100 ампер и напряжении 1 вольт вихри практически стоят на месте их диаметр 0,1 мм, но частота их вращения огромна. Поэтому они "трутся" создавая трение и образец нагревается. (индукционный нагрев). Повышая же напряжение системы мы будем увеличивать размер вихрей до образования так называемой "зоны ионизации", внутри которой могут зажигаться газовые лампы. Т.е. меняя параметры возмущения мы будем менять скорость движения, частоту вращения, размер и геометрию самих вихрей. Вернемся к понятию "относительность", рассмотрев следующую аналогию. Известно, что при нагревании воды ее частицы начинают быстрее вращаться и двигаться. Вопрос: Частицы начали двигаться с нулевой скорости или они продолжили увеличивать свою скорость так, что для наблюдателя стало заметно отличие и он заключил: "частицы начали увеличивать скорость" ? Т.е. "нулевая скорость" или как говорят "нулевые колебания" - нулевые только относительно наблюдателя процесса, относительно скажем солнца они движутся и вращаются, но для наблюдателя они кажутся неподвижными ! Т.е. частицы наблюдателя и частицы спокойной воды колеблются с одинаковыми скоростями, и когда воду нагревают ее частицы не начинают двигаться, а лишь увеличивают свою скорость так, что становится заметно отличие. То же самое происходит и с частицами магнитного поля, которые в состоянии "нулевых колебаний" имеют сотовую структуру т.е. нулевое, неподвижное относительно наблюдателя состояние. Как только мы сообщим возмущение системе, соты преобразуются в вихревые локальные структуры. Теория динамической решетки эфира имеет ясный, понятный и главное - визуализированный объект изучения - эфирон. Из экспериментов ясно, что он способен менять свою структуру, масштаб, частоту вращения, направление вращения, длину, ширину.. Далее в теории идет перечисление фактов, т.е. реально проведенных физических экспериментов по визуализации электромагнитной структуры вдоль и вокруг проводников, магнитов. Коротко об экспериментах Факт 1 - Проявление частицы электромагнитного поля, способ ее визуализации. - Изучение геометрии частицы. Геометрия незамкнутого Мебиуса. Ее орбита. Начало и источник орбиты. - Изменение состояния частицы при изменении параметров среды. (тока, напряжения, температуры, давления, влажности и прочих) Факт 2 - Проявление структуры магнитного поля Земли изучая дугу высокого напряжения. (в том числе эксперимент проведенный в невесомости с плазмой) Факт 3 - Проявление структуры магнитного поля Земли при визуализации ультразвуковой волны. Факт 4 - Проявление структуры магнитного поля Земли частицы при изучении пчелиных сот Факт 5 - Проявление структуры МП Земли изучая пчелиные соты. Факт 6 - Проявление структуры МП Земли изучая кристаллы. Факт 7 - Проявление структуры МП Земли изучая снежинки. Факт 8 - Проявление структуры МП Земли изучая ячейки Бенара. Факт 9 - Проявление структуры МП Земли изучая фигуры Хладини. Факт 10 - Проявление структуры МП Земли изучая базальтовые структуры. Факт 11 - Проявление структуры МП Земли изучая геометрию клеток биологических объектов. Факт 12 - Проявление структуры МП Земли на кинескопе. Факт 13 - Некоторые применения информации о структуре к производству специальных вооружений. Факт 14 - Проявление структуры МП Земли при изучении структуры Северного сияния. Факт 1. Изучение эфирона - частицы электромагнитного поля... https://www.youtube.com/watch?v=AwikW5LrZi0
Начнем с определения того, что такое эфир. Эфир это структура мировой среды на которой происходит формирование всего сущего. Среда нахождения и пространство обладает структурой. Эта структура есть динамическая решетка эфира. Называя ее "динамической", я подчеркиваю, что она находится в постоянной динамике, ее структурные сегменты (частицы эфироны) находятся в постоянном движении и вращении, называя ее "решеткой", я подчеркиваю, что она есть одно целое, среда, заполняющая все пространство, тот самый эфир, который искали.Та самая магнитная решетка, о которой говорил и говорит Крайон. Официальный научный элемент судит о структуре магнитного поля магнита визуализируя его с помощью метода Фарадея - железных опилок. Для времен Фарадея это было по истине гениальным решением - "увидеть структуру магнитного поля"... Но Фарадей так и не определился с вопросом - "либо силовые линии магнита принадлежат самому магниту, либо силовые линии принадлежат пространству, а магнит просто искривляет эти линии"... С тех пор прошло 200 лет и сегодня для изучения магнитного поля альтернативные ученые применяют магнитную жидкость, которая состоит из тех же самых опилок, но в жидком состоянии. Сегодня альтернативная наука уверенно заявляет: "силовые линии магнитного поля земли лишь искривляются посредством магнита, но не принадлежат ему"... Визуализируя структуру магнитного поля с помощью просто железных опилок, мы получаем двух мерное, ограниченное для изучения изображение, "рисунок", на листе бумаги. Но если визуализировать магнитное поле с помощью магнитной жидкости, мы получим трехмерное изображение этой структуры. Однако, официальная наука, видать из-за недостаточного государственного финансирования так и не смогла приобрести такую жидкость... Может сбросимся по копейке? Мне не жалко на такое дело. В итоге знания официальной науки о структуре магнитного поля остановились на уровне Фарадея и дальше не продвинулись. Да, появились датчики магнитного поля, которые несут некоторые характеристики и информацию о свойствах магнитного (электромагнитного) поля, но не о самом главном - структуре магнитного поля. Если вдруг, официальная наука решится на изучение структуры магнитного поля, она "откроет" для себя много разных и удивительных тайн природы.. Например, что пчелы делают свои соты круглыми, а шестигранниками они становятся уже без пчел под влиянием структуры магнитного поля земли! И главный вывод который их ожидает, что все физические взаимодействия в природе происходят посредством деформации (искривления) структуры магнитного поля вселенной или эфира. Начав изучать эту структуру, они поймут, что никаких "виртуальных частиц", "нейтрино", "фотонов", "гравитонов" не существует... Таким образом для ученых открывается огромная перспектива научного познания... Тот 100 летний "научный тормоз" будет преодолен за считанные годы для того, чтобы вывести Россию в лидеры научного руководства, всемирного "министра образования", который будет определять вектор развития прогресса нашей цивилизации.. Фарадей в своих трудах задавал себе вопрос... "принадлежат ли силовые линии магнита самому магниту или же силовые линии магнита принадлежат среде нахождения магнита"... Чтобы это выяснить, я срочно приобрел микроскоп, магнитную жидкость, настрогал сухих опилок, вооружился батарейками, блоками питания и катушками, обложил себя со всех сторон мультиметрами и всякими справочниками...Налил жидкость и увеличил ее в 20 раз... и я увидел там соты... и в одно мгновение я понял основной принцип.. Мгновенно я провел параллель с пчелиными сотами...потом я начал "применять" этот принцип к физическим явлениям, ячейкам Бенара, снежинкам, кристаллам, фигурам Хладини, ультразвуковой волне... базальтовым структурам, клеткам биологических объектов и прочим сотовым вещам в нашем мире... Сразу всплывают "Платоновы тела"... Теория динамической решетки эфира это перечень физических явлений и объяснение их смысла с позиции основного принципа их формирования, что перво основной средой их формирования является структура среды, т.е. эфира. Вокруг любого тела на Земле существует "поле", только применительно к магниту мы говорим "магнитное поле", а применительно к живому объекту говорим "биологическое поле", а применительно к планете Земля говорим "гравитационное поле"... а применительно к звуковой волне говорим "звуковая волна"... Меняя его название мы лишь привязываем его к объекту, вокруг которого оно существует, но оно всюду одинаковое и имеет абсолютно одинаковую суть. Представьте себе много разных кораблей, ходящих по морю. Вы же не называете "вода этого корабля" или "вода другого корабля", так и поле для всех тел единое. Т.е. нет множества разных полей и множества разных частиц, есть одно первородное поле но разного состояния и есть только одна единственная частица - эфирон, частица, которая может принимать бесконечное число своих структурных состояний, являя тем самым многообразие форм и геометрий окружающего нас мира. Большинство выводов электромагнетизма базируются на изначально ошибочном понимании и постулате из учебника о том, что якобы вокруг проводника образуется два поля: магнитное и электромагнитное. Сразу два поля ! В то время как на самом деле вдоль и вокруг проводника магнитное поле земли существует всегда, структура которого под действием электричества искривляется в вихревое электромагнитное состояние. Т.е. вокруг проводника не образуется два поля, а преобразуется одно и которое искривляется ! Данный вывод не просто набор слов, а экспериментально подтвержденный факт. Что такое электрическое поле, что такое магнитное поле и что такое электромагнитное поле ? Электрическое поле это электрический ток, просто мера изменения состояния частиц среды, как температура и давление - оно не материально. Т.е. основной факт в том, что электричество или как его ошибочно называют "поле" - не материальная структура, а мера искривления (изменения состояния) материальной структуры Магнитного поле Земли. Электромагнитное поле это изменение структуры магнитного поля Земли в вихревое электромагнитное состояние. Даже тогда, когда Вы скажете: "вихревые токи Фуко", то под "вихревым" нельзя понимать сами "токи", а только материальную структуру электромагнитного поля, которая может быть вихревой и которая всегда снаружи по отношению к самому проводнику. Проводники, сердечники трансформаторов, да и вообще любая среда греются из-за силы трения материальных объектов - частиц эфиронов о материал (среду) сердечника или проводника, вызывая их нагрев. Магнитное поле преобразуется в вихревое электромагнитное состояние так: Структура магнитного поля - "относительно" неподвижные конуса, основание которых соты. Если систему некоторым образом возмутить (деформировать) т.е. сообщить ей температуру, давление или электрический потенциал, соты преобразуются в вихревое состояние. Параметры вращения структуры, скорости, определяются параметрами самого возмущения. Например при силе тока 100 ампер и напряжении 1 вольт вихри практически стоят на месте их диаметр 0,1 мм, но частота их вращения огромна. Поэтому они "трутся" создавая трение и образец нагревается. (индукционный нагрев). Повышая же напряжение системы мы будем увеличивать размер вихрей до образования так называемой "зоны ионизации", внутри которой могут зажигаться газовые лампы. Т.е. меняя параметры возмущения мы будем менять скорость движения, частоту вращения, размер и геометрию самих вихрей. Вернемся к понятию "относительность", рассмотрев следующую аналогию. Известно, что при нагревании воды ее частицы начинают быстрее вращаться и двигаться. Вопрос: Частицы начали двигаться с нулевой скорости или они продолжили увеличивать свою скорость так, что для наблюдателя стало заметно отличие и он заключил: "частицы начали увеличивать скорость" ? Т.е. "нулевая скорость" или как говорят "нулевые колебания" - нулевые только относительно наблюдателя процесса, относительно скажем солнца они движутся и вращаются, но для наблюдателя они кажутся неподвижными ! Т.е. частицы наблюдателя и частицы спокойной воды колеблются с одинаковыми скоростями, и когда воду нагревают ее частицы не начинают двигаться, а лишь увеличивают свою скорость так, что становится заметно отличие. То же самое происходит и с частицами магнитного поля, которые в состоянии "нулевых колебаний" имеют сотовую структуру т.е. нулевое, неподвижное относительно наблюдателя состояние. Как только мы сообщим возмущение системе, соты преобразуются в вихревые локальные структуры. Теория динамической решетки эфира имеет ясный, понятный и главное - визуализированный объект изучения - эфирон. Из экспериментов ясно, что он способен менять свою структуру, масштаб, частоту вращения, направление вращения, длину, ширину.. Далее в теории идет перечисление фактов, т.е. реально проведенных физических экспериментов по визуализации электромагнитной структуры вдоль и вокруг проводников, магнитов. Коротко об экспериментах Факт 1 - Проявление частицы электромагнитного поля, способ ее визуализации. - Изучение геометрии частицы. Геометрия незамкнутого Мебиуса. Ее орбита. Начало и источник орбиты. - Изменение состояния частицы при изменении параметров среды. (тока, напряжения, температуры, давления, влажности и прочих) Факт 2 - Проявление структуры магнитного поля Земли изучая дугу высокого напряжения. (в том числе эксперимент проведенный в невесомости с плазмой) Факт 3 - Проявление структуры магнитного поля Земли при визуализации ультразвуковой волны. Факт 4 - Проявление структуры магнитного поля Земли частицы при изучении пчелиных сот Факт 5 - Проявление структуры МП Земли изучая пчелиные соты. Факт 6 - Проявление структуры МП Земли изучая кристаллы. Факт 7 - Проявление структуры МП Земли изучая снежинки. Факт 8 - Проявление структуры МП Земли изучая ячейки Бенара. Факт 9 - Проявление структуры МП Земли изучая фигуры Хладини. Факт 10 - Проявление структуры МП Земли изучая базальтовые структуры. Факт 11 - Проявление структуры МП Земли изучая геометрию клеток биологических объектов. Факт 12 - Проявление структуры МП Земли на кинескопе. Факт 13 - Некоторые применения информации о структуре к производству специальных вооружений. Факт 14 - Проявление структуры МП Земли при изучении структуры Северного сияния. Факт 1. Изучение эфирона - частицы электромагнитного поля... https://www.youtube.com/watch?v=AwikW5LrZi0