Найдено научных статей и публикаций: 63
41.
Российско-бразильские отношения в освещении российских и зарубежных сми (публикация автора на scipeople)
Барышев И.С.
- Латинская Америка , 2011
В статье анализируются особенности освещения российско-бразильских отношений в отечественных и зарубежных (преимущественно англоязычных) средствах массовой информации.
В статье анализируются особенности освещения российско-бразильских отношений в отечественных и зарубежных (преимущественно англоязычных) средствах массовой информации.
Российско-бразильские отношения в освещении российских и зарубежных СМИ. // Латинская Америка. – 2011. - №4 (439). - С. 40 - 47.
Российско-бразильские отношения в освещении российских и зарубежных СМИ. // Латинская Америка. – 2011. - №4 (439). - С. 40 - 47.
42.
Яркость rgb компонент фото изображения образцов крови, освещенной специально фильтрованным световым потоком
(публикация автора на scipeople)
Яркость rgb компонент фото изображения образцов крови, освещенной специально фильтрованным световым потоком
(публикация автора на scipeople)
Дубровский В.А., Ганилова Ю.А., Забенков И.В., Долмашкин А.А.
- Бюллетень медицинских Интернет-конференций , 2013
На основе цифровой проточной микроскопии экспериментально обнаружено, что крупные эритроцитарные комплексы (агглютинаты) имели красный цвет, а одиночные эритроциты и малые эритроцитарные иммунные комплексы представлялись в зеленом цвете. Такое изображение потока раствора «кровь - сыворотка» имело место в том случае, если он освещался специальным образом спектрально фильтрованным световым лучом с максимумом излучения в зеленой области спектра. Спектр теплового зондирующего биообъект излучения соответствовал максимуму поглощения света гемоглобином в зеленой области. Это явление использовалось для регистрации реакции агглютинации эритроцитов – основа для определения групповой принадлежности крови человека.Для понимания наблюдаемого явления были проведены спектральные исследования образцов отмытых эритроцитов. На основании измерений были определены спектры коэффициентов поглощения, светорассеяния, а также экстинкции образцов. Эти же характеристики рассчитывались теоретически. Для сопоставления R и G компонент RGB разложения изображения крови предварительно проводилось интегрирование интенсивности фильтрованного зондирующего светового потока по спектру в зеленой и красной областях спектра. Далее интегральные интенсивности сопоставлялись в процессе прохождения светового потока сквозь вещество (закон Буггера): если Iзел˃Iкрас, то изображение объекта имело зеленую окраску; если же Iкрас˃Iзел, то объект представлялся красным. Оценки показали, что для условий проведенных экспериментов интенсивности Iкрас и Iзел оказываются равными при толщине слоя крови L около 32 мкм. Это значит, что при L˃32 мкм зеленая спектральная компонента зондирующего излучения настолько сильно поглощается объектом, что выполняется Iкрас˃Iзел, а, следовательно столь крупные эритроцитарные образования (агглютинаты) имеют красный цвет. При L˂32 мкм поглощение зеленой компоненты света оказывается не достаточным, выполняется обратное соотношение Iзел˃Iкрас, тогда изображение потока смеси «кровь-сыворотка» представляется в зеленом цвете.Обнаруженное явление в случае положительной реакции агглютинации позволяет регистрировать крупные эритроцитарные иммунные комплексы и не наблюдать малые агглютинаты. Кроме того, регистрация агглютинатов естественно не наблюдается при отрицательной реакции, т.к. размер эритроцита значительно меньше вычисленного значения L. Применение специально фильтрованного светового луча наряду с предложенной здесь компьютерной обработкой цифровых фотографий повышает надежность регистрации иммунных эритроцитарных комплексов, а, следовательно, типирования крови человека.
На основе цифровой проточной микроскопии экспериментально обнаружено, что крупные эритроцитарные комплексы (агглютинаты) имели красный цвет, а одиночные эритроциты и малые эритроцитарные иммунные комплексы представлялись в зеленом цвете. Такое изображение потока раствора «кровь - сыворотка» имело место в том случае, если он освещался специальным образом спектрально фильтрованным световым лучом с максимумом излучения в зеленой области спектра. Спектр теплового зондирующего биообъект излучения соответствовал максимуму поглощения света гемоглобином в зеленой области. Это явление использовалось для регистрации реакции агглютинации эритроцитов – основа для определения групповой принадлежности крови человека.Для понимания наблюдаемого явления были проведены спектральные исследования образцов отмытых эритроцитов. На основании измерений были определены спектры коэффициентов поглощения, светорассеяния, а также экстинкции образцов. Эти же характеристики рассчитывались теоретически. Для сопоставления R и G компонент RGB разложения изображения крови предварительно проводилось интегрирование интенсивности фильтрованного зондирующего светового потока по спектру в зеленой и красной областях спектра. Далее интегральные интенсивности сопоставлялись в процессе прохождения светового потока сквозь вещество (закон Буггера): если Iзел˃Iкрас, то изображение объекта имело зеленую окраску; если же Iкрас˃Iзел, то объект представлялся красным. Оценки показали, что для условий проведенных экспериментов интенсивности Iкрас и Iзел оказываются равными при толщине слоя крови L около 32 мкм. Это значит, что при L˃32 мкм зеленая спектральная компонента зондирующего излучения настолько сильно поглощается объектом, что выполняется Iкрас˃Iзел, а, следовательно столь крупные эритроцитарные образования (агглютинаты) имеют красный цвет. При L˂32 мкм поглощение зеленой компоненты света оказывается не достаточным, выполняется обратное соотношение Iзел˃Iкрас, тогда изображение потока смеси «кровь-сыворотка» представляется в зеленом цвете.Обнаруженное явление в случае положительной реакции агглютинации позволяет регистрировать крупные эритроцитарные иммунные комплексы и не наблюдать малые агглютинаты. Кроме того, регистрация агглютинатов естественно не наблюдается при отрицательной реакции, т.к. размер эритроцита значительно меньше вычисленного значения L. Применение специально фильтрованного светового луча наряду с предложенной здесь компьютерной обработкой цифровых фотографий повышает надежность регистрации иммунных эритроцитарных комплексов, а, следовательно, типирования крови человека.
Дубровский В.А., Ганилова Ю.А., Забенков И.В., Долмашкин А.А. Яркость RGB компонент фото изображения образцов крови, освещенной специально фильтрованным световым потоком // Бюллетень медицинских Интернет-конференций, Vol. 3, Issue 3, 2013, pp. 643-643
Дубровский В.А., Ганилова Ю.А., Забенков И.В., Долмашкин А.А. Яркость RGB компонент фото изображения образцов крови, освещенной специально фильтрованным световым потоком // Бюллетень медицинских Интернет-конференций, Vol. 3, Issue 3, 2013, pp. 643-643
43.
Духовность науки
(публикация автора на scipeople)
Духовность науки
(публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Журнал "Знание. Понимание. Умение" , 2011
В статье показано, что духовность в науке находится впереди и выше её материального аспекта, подобно тому, как в реальности созданию материального предмета предшествует осмысление его в интеллекте. То, к чему стремится человек на пути, освещённом разумом, и есть именно тот плод, к которому он стремился всеми усилиями своего интеллекта. Наука как таковая, если отбросить все бесплодные эмоции, продолжает сохранять духовное ядро целей и задач в арсенале фундаментальных понятий, что объективно и определяет саму постановку научных задач и научные методы их решений. Такие проявления жизни, как опыт, анализ и другие — успешно пользуются мышлением, интуицией, которые подсказывают код Природы, показывают те или иные её сокровенные знаки.
В статье показано, что духовность в науке находится впереди и выше её материального аспекта, подобно тому, как в реальности созданию материального предмета предшествует осмысление его в интеллекте. То, к чему стремится человек на пути, освещённом разумом, и есть именно тот плод, к которому он стремился всеми усилиями своего интеллекта. Наука как таковая, если отбросить все бесплодные эмоции, продолжает сохранять духовное ядро целей и задач в арсенале фундаментальных понятий, что объективно и определяет саму постановку научных задач и научные методы их решений. Такие проявления жизни, как опыт, анализ и другие — успешно пользуются мышлением, интуицией, которые подсказывают код Природы, показывают те или иные её сокровенные знаки.
Главная / Информационный гуманитарный портал "Знание. Понимание. Умение" / №1 2009 - Философия. Политология Сигачев А. А. Духовность науки УДК 1 Sigachev A. A. Spirituality of Science Аннотация: В статье показано, что духовность в науке находится впереди и выше её материального аспекта, подобно тому, как в реальности созданию материального предмета предшествует осмысление его в интеллекте. То, к чему стремится человек на пути, освещённом разумом, и есть именно тот плод, к которому он стремился всеми усилиями своего интеллекта. Наука как таковая, если отбросить все бесплодные эмоции, продолжает сохранять духовное ядро целей и задач в арсенале фундаментальных понятий, что объективно и определяет саму постановку научных задач и научные методы их решений. Такие проявления жизни, как опыт, анализ и другие — успешно пользуются мышлением, интуицией, которые подсказывают код Природы, показывают те или иные её сокровенные знаки. Ключевые слова: духовность, интуиция, наука, опыт, разум, интеллект, сознание, космология, энтропия, эксперимент. Abstract: In the article it is shown that spirituality in science is in advance and higher than its material aspect just as how understanding of material object in one’s intellect precedes its creation. It is the fruit that a human being aspires to on the way alight with sense using all his/her intellectual efforts. Science per se, if we set all futile emotions aside, continues to preserve the spiritual core of aims and purposes in the wealth of fundamental concepts. This defines the organization of scientific aims and scientific methods of its decisions objectively. Such manifestations of life as experience, analysis and others use thinking and intuition, which suggest the code of Nature and show one or another of its inmost signs, successfully. Keywords: spirituality, intuition, science, experience, intelligence, intellect, consciousness, cosmology, entropy, experiment. -------------------------------------------------------------------------------- Были времена (как в сказке), когда мы верили в то, что атомная энергия будет «использована исключительно в мирных целях» и не принесёт никакого вреда счастливому и здоровому обществу. Однако не так давно наши иллюзии рассеялись и весь мир ужаснулся от одного страшного слова — «Чернобыль». И теперь ни для кого не секрет, что с помощью средств массовой информации с невиданным мастерством можно создать завесу обмана и иллюзии. Учёные долго умудрялись сохранять безупречную репутацию рыцарей Истины, затворившихся в своих башнях из слоновой кости. Учёные «корифеи», занявшие все ключевые посты в системе образования, промышленности, правительстве, медицине известны своим умением сочетать свои научные исследования с личными убеждениями, пристрастиями и амбициями, подгоняя под них полученные «научные» результаты и устраняя неугодных «инакомыслящих». Поиск Истины подменяется искажениями фактов, фабрикациями и подтасовками. Этот антинаучный метод применяется и в фундаментальной области научного поиска — исследовании Природы и происхождения жизни. По научным теориям — жизнь произошла из материи. Возникнув из химических соединений, входящих в состав так называемого «первичного бульона»: аминокислот, белков и других необходимых веществ. Однако физик Хьюберт Йоки с помощью теории информации доказал, что даже одиночная молекула белка (не говоря уже о сложных организмах), не могла возникнуть случайно и, вопреки всем современным принятым теориям, следует признать, что сценарий, который описывал бы зарождение жизни на Земле, — ещё не написан. Сходным образом, сформированные мнения учёных и о том, что Солнце, звёзды, планеты, галактики и сознательная жизнь неожиданно возникли в результате «Большого взрыва», — не выдерживают серьёзной критики. Эдвин Годвин, биолог из Принстонского университета, сравнивает вероятность возникновения в результате «Большого взрыва» такой планеты, как Земля, насёлённая разумными существами, с вероятностью возникновения полного словаря английского языка при взрыве Лондонской типографии. Сегодня имеются достаточно веские основания, подтверждённые научными фактами, которые позволяют открыто заявить, что и в духовной области действуют те же законы, что и в материальных сферах во Вселенной. Более того, духовные составляющие Законов Природы, находятся впереди и выше их материальных, физических составляющих и предшествуют им. Это подобно тому, как созданию материального предмета в обычной жизни человека, предшествует осмысление в интеллекте этого создаваемого предмета. То, к чему стремится человек на пути, освещённом разумом, и есть именно тот плод, к которому он стремился всеми усилиями своего интеллекта. В начале ХХ века Альберт Эйнштейн ввёл понятие четвёртого измерения (три — измерения пространственных и одно — временное). В настоящее время, по мере того, как обнаруживаются новые следствия уравнений гравитационного поля, выдвинутых Альбертом Эйнштейном, физикам приходится вводить всё новые измерения. Так, физик-теоретик П. Дэвис пишет: «В дополнение к трём пространственным измерениям и одному — временному, которые мы воспринимаем в повседневной жизни, существует ещё семь измерений, которые до сей поры никем замечены не были»[1]. Совершенно очевидно, что современные учёные материалисты вынуждены выдвигать всё новые объяснения Природы Вселенной, которые выходят далеко за границы привычных представлений. Они не умещаются в рамках обыденного сознания. Если современная наука всерьёз допускает подобную «растяжку ума», обсуждением существования высших материальных измерений, что же мешает допустить возможность существования измерения принципиально иной природы — духовной. Наличие бесконечного многообразия свойств Вселенной, их всеобщий детерминизм и закономерность их проявлений, наводит на мысль о том, что она создана разумным Творцом, и, если это так, то есть надежда получить информацию от Него о природе окружающего нас мира, хотя бы опосредствовано. Так же как в современной физике, согласно учению древнерусских и арийских Вед, мельчайшей структурной единицей материи является атом (на санскрите — анну). Веды также говорят о существовании атомов сознания (Атма) и Высшего Сознания, Сверхдуши (Параматма). Сознание является фундаментальным аспектом реальности и не может быть исключено из теорий, претендующих на исчерпывающее описание законов Природы и Космоса. Сейчас, когда учёные говорят о пространственно-временных туннелях, соединяющих разные области космоса, о Вселенных, в которых время течёт вспять, об 11-ти измерениях пространства-времени, трансцендентальные концепции постоянно изменяющегося Мира не должны отвергаться учёными прямо с порога. Инфляционная модель Вселенной и теория «Большого взрыва», которые построены на очень зыбком математическом и теоретическом фундаментах, не смогли дать удовлетворительных ответов на основные вопросы, касающиеся природы Вселенной, галактик, планет и форм жизни, существующих на них. Поэтому, разумный человек не должен отвергать альтернативную возможность объяснение природы Вселенной, на основе представления о Высшем Разуме Создателя, сотворившем её. Философ Г. Фейгл, директор Центра философии и естественных наук в Миннесоте писал: «Как гласит поговорка, научная психология, потеряв сначала душу, затем сознание, похоже, скоро лишится и ума»[2]. В этих словах отразилась одна из основных тенденций современной научной мысли — попытка свести все духовные и психологические явления к биохимическим процессам, происходящим в мозгу. Некоторые учёные всерьёз заявляют, что если человек представляет собой сложную мыслящую машину, то не исключено, что им тоже удастся искусственно создать аналогичную машину и, что искусственный интеллект заменит человека во всех сферах его деятельности. Планета, населённая гуманоидами-компьютерами, может греть сердца страстных любителей научной фантастики, но учитывает ли подобная «наука» истинные качество человека, отличающие его от мёртвой материи? Не забывают ли учёные о фундаментальном отличии между живым человеком и механическим роботом? Опираясь на физико-механическую предпосылку, учёные приступают к изучению мозга с целью понять механизм его деятельности, чтобы научиться управлять им, воспроизводить все его функции, включая то, что мы называем сознанием. А что если в основе сознания лежат нефизические силы и принципы? Основа нашего опыта составляет сознание, но его невозможно описать как химическую реакцию, силу тяжести и другие физико-химические явления. Это не ставит под сомнение факт существования сознания, о нём каждый знает по собственному опыту. Механистический подход может позволить описывать только поведение, связанное с сознанием, но не само сознание. Например, каждый по собственному опыту знает, что такое больно, несмотря на это, боль не поддаётся физическому описанию. У нас нет никаких оснований считать, что машина чувствует боль. Сподвижник Дарвина Т. Гексли, указывая, что феномен сознания не поддаётся упрощению, писал: «Основное положение материализма гласит, что в мирозданье не существует ничего кроме материи и силы, и что все остальные природные явления можно объяснить, исходя из этих двух начал... Однако совершенно очевидно, что существует третье начало и объект познания во Вселенной — сознание, которое нельзя считать ни материей, ни силой, ни какой-либо производной от того или другого»[3]. С другой стороны, философ К. Поппер в своей книге «Индивидуальность и мозг» сформулировал теорию взаимодействия ума и мозга. Придерживаясь материалистичной концепции сознания, высказался так, что ум каким-то образом возникает из материи, а затем, с ней взаимодействует. Но на вопрос о том, каким образом неожиданно возникает нематериальный ум из материи — ответа не даётся. Но просто сказать, что ум — это порождение мозга, этого недостаточно. Такая «упрощённость», только прибавляет ещё больше вопросов к этой проблеме, и ставит ситуацию не в лучшее положение, чем космологи, считающие, что вся Вселенная возникла буквально из ничего, из абсолютной пустоты. Большинство учёных, основываясь на том, что, например, при повреждении мозгового центра человек теряет способность говорить, а изменения в мозге влекут за собой изменения в умственной деятельности, полагают, что ум является продуктом физического мозга. В противном случае состояние мозга не влияло бы на психическое состояние человека. Однако следует посмотреть на эту проблему иначе. Подобная взаимосвязь может быть вызвана тем, что разум «использует» мозг для определённых целей, подобно тому, как оператор использует компьютер для решения определённых задач. Если, к примеру, компьютер выйдет из строя, это может не позволить оператору справиться с решением поставленной задачи. Если какая-нибудь ячейка памяти компьютера будет повреждена, это может привести к полной потере информации. Мозг подобен компьютеру и поражение какого-либо центра мозга или химическое вмешательство в его деятельность приводит к нарушению умственных функций, хотя разум при этом остаётся независимой структурой. Аналогичных представлений придерживается известный нейрохирург У. Пенфильд: «В каком-то смысле ум, используя механизмы мышления, программирует мозг» [4]. Отсутствие механизма связи между сознающим «Я» и материей — главный недостаток дуалистической теории Декарта. Концепция о наличие души в человеке служит этим связующим звеном. Душа является источником памяти, знания, умения. Доказательством творческой потенции души можно считать такой феномен, как вдохновение, когда на человека снисходит озарение и самые невероятно сложные идеи в законченном виде возникают в сознании, словно подсказанные извне. Вдохновение играет определяющую роль во всех областях человеческой деятельности. Вот, к примеру, как Моцарт описал своё вдохновение: «Когда я в хорошем настроении и хорошо себя чувствую, когда я прогуливаюсь или еду в коляске, мысли толпятся в моей голове, входя в неё с величайшей лёгкостью. Как и откуда они приходят? Я не знаю и никак не причастен к этому. Вдруг появляется целостная мелодия. Композиция приходит не последовательно, не по частям, не в деталях, но вся сразу, во всей своей полноте, так что моё воображение позволяет мне услышать её целиком»[5]. В качестве примера можно привести открытие, сделанное математиком Карлом Гауссом. После многолетних и безуспешных попыток доказать теорему целых чисел, Гаусса внезапно осенило решение. Он описал это так: «Наконец, два дня назад, мне удалось доказать эту теорему. Решение промелькнуло в моём мозгу, как внезапная вспышка молнии. Я не могу сказать, что явилось связующей нитью, соединившей мои прошлые знания с мыслью, которая натолкнула меня на верное решение»[6]. В этих примерах появились две существенные особенности вдохновения. Во-первых, источник вдохновения лежит вне сферы субъективного восприятия человека; во-вторых, оно снабжает человека информацией, которую невозможно обрести сознательными усилиями. Вдохновение играет важнейшую роль при решении сложных естественно научных и математических задач. Практически все великие научные открытия совершаются благодаря внезапному озарению. Сознание может действовать вне материального тела человека и помимо человека, как высшая энергия Разума. Подобно всякой энергии, сознание существует вечно и переходит из одного состояния и качества в другое, но количественно остаётся постоянным (const.) — закон сохранения энергии. Как это ни парадоксально может показаться на первый взгляд, но сознание находится в строгом соответствии со всеми физико-химическими законами материального мира: всех трёх законов термодинамики, законов Ньютона. Все эти законы вечно были известны человечеству: они вспоминаются людьми, забываются и снова вспоминаются и забываются, но от этого их вечная природа не перестаёт быть истинной. Наряду с материальной низшей энергией существует высшая духовная энергия. Низшая энергия имеет свойства превращаться в различные виды энергии. Высшая энергия играет роль Мирового Сознания. Благодаря такому всеобъемлющему взаимодействию Всемирный Разум легко может управлять Миром. Люди погружены в океан Мирового Сознания, подобно тому, как Земля погружена в океан электромагнитного излучения Солнца. Интересно, что тело любого живого существа заряжено электромагнетизмом так, что можно намагнитить кусок железа и этот магнит, хотя и слабый, может возбуждать электрический ток, который, в свою очередь, произведёт свет, теплоту, движение, химическое разложение веществ. Сознание состоит из энергии, которую излучает душа. Мощность и поток этой энергии у всех людей различны и заложены в «программу» семени каждой души. Души настолько малы, что свободно могут пронизывать все предметы материального мира, подобно тому, как ветер свободно пронизывает рыбацкие сети. «Все известные физические законы природы не только находятся в строгом соответствии с законами проявления разума, но и являются производными от них. «Семя» любого закона природы берёт своё начало из интеллекта, как составной части разума. Любое творение рук человеческих предварительно зарождается и созревает в недрах интеллекта, обретая вид физического образа, который, в свою очередь, и воплощается на практике. Всякому действию в материальной природе предшествует мысль, план, творчество и созидание»[7]. Данная научная статья в целом носит обзорный характер о связи фундаментальных наук и духовности, поэтому, в заключении представляется целесообразным в этом вопросе прислушаться к мнению Г. В. Лейбница, выдающегося логика, философа, математика, физика: «...Человеческий род, с точки зрения отношения его к наукам, служащим нашему счастью, кажется мне похожим на толпу людей, которые бредут в потёмках без всякого порядка». «...Вместо того чтобы, взявшись за руки, вести друг друга, не сбиваясь с дороги, мы спешим наугад, куда попало, наталкиваемся друг на друга, не помогая себе и не поддерживая другого. В результате мы ни сколько не двинемся вперёд и даже не знаем, где мы находимся. Мало того, мы всё глубже вязнем в болоте и в зыбучих песках бесконечных сомнений». «...Не единому смертному не дано возжечь светильник, способный разогнать темноту; секты и предводители сект только и могут, что совращать нас с пути, подобно обманчивому мерцанию блуждающих огней, и лишь солнцу наших душ предназначено воссиять и просветить нас до конца, однако в иной жизни». «...Наибольшее, чем мы можем помочь себе, — это соединить наши труды, воспользоваться выгодами совместной работы и вести работу совместно по порядку; однако в настоящее время никто не желает браться за то, что трудно и за что ещё никто до него не принимался, а всей толпой устремляются к тому, что уже делали раньше другие или повторяют друг друга и вечно ссорятся между собой. То, что построил один, с ходу опрокидывает другой, стремящийся основать свою репутацию на обломках репутации чужой, но и его царство ни лучше устроено, ни более долговечно. Всё дело в том, что они ищут славу, а не истину, и стараются ослепить других, а не просветить самих себя». «...Следовательно, остаётся лишь очистить их от шелухи ненужных прикрас и выразить чётким и ясным языком, как это принято у геометров, а затем изложить в порядке их зависимости друг от друга и по темам. Взаимосвязь их выразится вскоре сама собой, и одна истина будет доказывать другую, лишь бы старались не делать скачков. Так незаметно создадутся элементы всех знаний, какие уже накоплены людьми, и эти элементы – не хуже Евклидовых - станут достоянием потомства, и даже несравненно превзойдут их. Когда-нибудь будут удивляться нашим богатствам, о которых мы теперь и сами ещё не знаем, потому что они рассеяны среди множества людей и книг. ...Но с другой стороны, насколько мало согласованы намерения, сколь противоположны избираемые пути, сколь велико ожесточение одних против других и все помыслы только и направлены к тому, чтобы сломать, а не построить, задержать товарища, а не шагать рядом с ним. ...Итак, зачем искать в идее неопределённого будущего то, что находится у нас, в нашей действительности, и притом за пределами идеи, какую мог бы образовать посредственный ум. Возможно, что среди талантливых людей, которых так много в его цветущем королевстве, и в особенности при его дворе, каковой представляет собою собрание выдающихся личностей, кто-нибудь уже давно составил общий план развития наук». «...Среди этого спокойствия, осенённого славой, вознесут науку настолько высоко, насколько в наше время это в силах человеческих, — науки, которые составляют главное украшение мира, драгоценнейшее сокровище человечества» [8]. -------------------------------------------------------------------------------- Сигачёв Александр Александрович — кандидат технических наук, старший научный сотрудник ЦНИИЧМ им. И. П. Бардина, член Союза писателей России (МГО СП РФ), гл. редактор журнала Фестиваля-конкурса «Юная Росса». Sigachev Aleksandr Aleksandrovich — Candidate of Science, senior staff scientist of the I. P. Bardin Central Scientific and Research Institute of Ferrous Metals, a member of the Union of Russian Writers, senior editor of the journal of the Festival-contest “Youthful Rossa”. E-mail: sigacheval(at)yandex.ru -------------------------------------------------------------------------------- [1] Davies P. The Eleventh Dimension // Science Digest. 1984. January. P. 72. (здесь и в других сносках, - авторский перевод иностранных текстов) [2] Feigl H. The «Mental» and «Physical». Minneapolis: University of Minnesota Press, 1967. P. 3. [3]. Huxley T. H. Essays Upon Some Controverted Questions. London: Macmillan, 1892. [4] Penfield W. Epilepsy, Neurophysiology, and Brain Mechanisms // Basic Mechanisms or Epilepsies. Ed. H. H. Jasper. Boston: Little, Brown, 1969 [5] Hadamard J. The Psychology of Invention in the Mathematical Field. Princeton: Princeton University Press, 1949. [6] Ibid. [7] Сигачёв А. А. Наука и сознание. О нестандартных научных разработках в теоретической физике // Электронный журнал «Знание. Понимание. Умение». 2009. № 1. Философия. Политология. URL: http://www.zpu-journal.ru/e-zpu/2009/1/Sigachev/ [8] Лейбниц Г. В. Сочинение в 3-х томах. М.: Мысль, 1984. Т. 3. С. 445-468.
Главная / Информационный гуманитарный портал "Знание. Понимание. Умение" / №1 2009 - Философия. Политология Сигачев А. А. Духовность науки УДК 1 Sigachev A. A. Spirituality of Science Аннотация: В статье показано, что духовность в науке находится впереди и выше её материального аспекта, подобно тому, как в реальности созданию материального предмета предшествует осмысление его в интеллекте. То, к чему стремится человек на пути, освещённом разумом, и есть именно тот плод, к которому он стремился всеми усилиями своего интеллекта. Наука как таковая, если отбросить все бесплодные эмоции, продолжает сохранять духовное ядро целей и задач в арсенале фундаментальных понятий, что объективно и определяет саму постановку научных задач и научные методы их решений. Такие проявления жизни, как опыт, анализ и другие — успешно пользуются мышлением, интуицией, которые подсказывают код Природы, показывают те или иные её сокровенные знаки. Ключевые слова: духовность, интуиция, наука, опыт, разум, интеллект, сознание, космология, энтропия, эксперимент. Abstract: In the article it is shown that spirituality in science is in advance and higher than its material aspect just as how understanding of material object in one’s intellect precedes its creation. It is the fruit that a human being aspires to on the way alight with sense using all his/her intellectual efforts. Science per se, if we set all futile emotions aside, continues to preserve the spiritual core of aims and purposes in the wealth of fundamental concepts. This defines the organization of scientific aims and scientific methods of its decisions objectively. Such manifestations of life as experience, analysis and others use thinking and intuition, which suggest the code of Nature and show one or another of its inmost signs, successfully. Keywords: spirituality, intuition, science, experience, intelligence, intellect, consciousness, cosmology, entropy, experiment. -------------------------------------------------------------------------------- Были времена (как в сказке), когда мы верили в то, что атомная энергия будет «использована исключительно в мирных целях» и не принесёт никакого вреда счастливому и здоровому обществу. Однако не так давно наши иллюзии рассеялись и весь мир ужаснулся от одного страшного слова — «Чернобыль». И теперь ни для кого не секрет, что с помощью средств массовой информации с невиданным мастерством можно создать завесу обмана и иллюзии. Учёные долго умудрялись сохранять безупречную репутацию рыцарей Истины, затворившихся в своих башнях из слоновой кости. Учёные «корифеи», занявшие все ключевые посты в системе образования, промышленности, правительстве, медицине известны своим умением сочетать свои научные исследования с личными убеждениями, пристрастиями и амбициями, подгоняя под них полученные «научные» результаты и устраняя неугодных «инакомыслящих». Поиск Истины подменяется искажениями фактов, фабрикациями и подтасовками. Этот антинаучный метод применяется и в фундаментальной области научного поиска — исследовании Природы и происхождения жизни. По научным теориям — жизнь произошла из материи. Возникнув из химических соединений, входящих в состав так называемого «первичного бульона»: аминокислот, белков и других необходимых веществ. Однако физик Хьюберт Йоки с помощью теории информации доказал, что даже одиночная молекула белка (не говоря уже о сложных организмах), не могла возникнуть случайно и, вопреки всем современным принятым теориям, следует признать, что сценарий, который описывал бы зарождение жизни на Земле, — ещё не написан. Сходным образом, сформированные мнения учёных и о том, что Солнце, звёзды, планеты, галактики и сознательная жизнь неожиданно возникли в результате «Большого взрыва», — не выдерживают серьёзной критики. Эдвин Годвин, биолог из Принстонского университета, сравнивает вероятность возникновения в результате «Большого взрыва» такой планеты, как Земля, насёлённая разумными существами, с вероятностью возникновения полного словаря английского языка при взрыве Лондонской типографии. Сегодня имеются достаточно веские основания, подтверждённые научными фактами, которые позволяют открыто заявить, что и в духовной области действуют те же законы, что и в материальных сферах во Вселенной. Более того, духовные составляющие Законов Природы, находятся впереди и выше их материальных, физических составляющих и предшествуют им. Это подобно тому, как созданию материального предмета в обычной жизни человека, предшествует осмысление в интеллекте этого создаваемого предмета. То, к чему стремится человек на пути, освещённом разумом, и есть именно тот плод, к которому он стремился всеми усилиями своего интеллекта. В начале ХХ века Альберт Эйнштейн ввёл понятие четвёртого измерения (три — измерения пространственных и одно — временное). В настоящее время, по мере того, как обнаруживаются новые следствия уравнений гравитационного поля, выдвинутых Альбертом Эйнштейном, физикам приходится вводить всё новые измерения. Так, физик-теоретик П. Дэвис пишет: «В дополнение к трём пространственным измерениям и одному — временному, которые мы воспринимаем в повседневной жизни, существует ещё семь измерений, которые до сей поры никем замечены не были»[1]. Совершенно очевидно, что современные учёные материалисты вынуждены выдвигать всё новые объяснения Природы Вселенной, которые выходят далеко за границы привычных представлений. Они не умещаются в рамках обыденного сознания. Если современная наука всерьёз допускает подобную «растяжку ума», обсуждением существования высших материальных измерений, что же мешает допустить возможность существования измерения принципиально иной природы — духовной. Наличие бесконечного многообразия свойств Вселенной, их всеобщий детерминизм и закономерность их проявлений, наводит на мысль о том, что она создана разумным Творцом, и, если это так, то есть надежда получить информацию от Него о природе окружающего нас мира, хотя бы опосредствовано. Так же как в современной физике, согласно учению древнерусских и арийских Вед, мельчайшей структурной единицей материи является атом (на санскрите — анну). Веды также говорят о существовании атомов сознания (Атма) и Высшего Сознания, Сверхдуши (Параматма). Сознание является фундаментальным аспектом реальности и не может быть исключено из теорий, претендующих на исчерпывающее описание законов Природы и Космоса. Сейчас, когда учёные говорят о пространственно-временных туннелях, соединяющих разные области космоса, о Вселенных, в которых время течёт вспять, об 11-ти измерениях пространства-времени, трансцендентальные концепции постоянно изменяющегося Мира не должны отвергаться учёными прямо с порога. Инфляционная модель Вселенной и теория «Большого взрыва», которые построены на очень зыбком математическом и теоретическом фундаментах, не смогли дать удовлетворительных ответов на основные вопросы, касающиеся природы Вселенной, галактик, планет и форм жизни, существующих на них. Поэтому, разумный человек не должен отвергать альтернативную возможность объяснение природы Вселенной, на основе представления о Высшем Разуме Создателя, сотворившем её. Философ Г. Фейгл, директор Центра философии и естественных наук в Миннесоте писал: «Как гласит поговорка, научная психология, потеряв сначала душу, затем сознание, похоже, скоро лишится и ума»[2]. В этих словах отразилась одна из основных тенденций современной научной мысли — попытка свести все духовные и психологические явления к биохимическим процессам, происходящим в мозгу. Некоторые учёные всерьёз заявляют, что если человек представляет собой сложную мыслящую машину, то не исключено, что им тоже удастся искусственно создать аналогичную машину и, что искусственный интеллект заменит человека во всех сферах его деятельности. Планета, населённая гуманоидами-компьютерами, может греть сердца страстных любителей научной фантастики, но учитывает ли подобная «наука» истинные качество человека, отличающие его от мёртвой материи? Не забывают ли учёные о фундаментальном отличии между живым человеком и механическим роботом? Опираясь на физико-механическую предпосылку, учёные приступают к изучению мозга с целью понять механизм его деятельности, чтобы научиться управлять им, воспроизводить все его функции, включая то, что мы называем сознанием. А что если в основе сознания лежат нефизические силы и принципы? Основа нашего опыта составляет сознание, но его невозможно описать как химическую реакцию, силу тяжести и другие физико-химические явления. Это не ставит под сомнение факт существования сознания, о нём каждый знает по собственному опыту. Механистический подход может позволить описывать только поведение, связанное с сознанием, но не само сознание. Например, каждый по собственному опыту знает, что такое больно, несмотря на это, боль не поддаётся физическому описанию. У нас нет никаких оснований считать, что машина чувствует боль. Сподвижник Дарвина Т. Гексли, указывая, что феномен сознания не поддаётся упрощению, писал: «Основное положение материализма гласит, что в мирозданье не существует ничего кроме материи и силы, и что все остальные природные явления можно объяснить, исходя из этих двух начал... Однако совершенно очевидно, что существует третье начало и объект познания во Вселенной — сознание, которое нельзя считать ни материей, ни силой, ни какой-либо производной от того или другого»[3]. С другой стороны, философ К. Поппер в своей книге «Индивидуальность и мозг» сформулировал теорию взаимодействия ума и мозга. Придерживаясь материалистичной концепции сознания, высказался так, что ум каким-то образом возникает из материи, а затем, с ней взаимодействует. Но на вопрос о том, каким образом неожиданно возникает нематериальный ум из материи — ответа не даётся. Но просто сказать, что ум — это порождение мозга, этого недостаточно. Такая «упрощённость», только прибавляет ещё больше вопросов к этой проблеме, и ставит ситуацию не в лучшее положение, чем космологи, считающие, что вся Вселенная возникла буквально из ничего, из абсолютной пустоты. Большинство учёных, основываясь на том, что, например, при повреждении мозгового центра человек теряет способность говорить, а изменения в мозге влекут за собой изменения в умственной деятельности, полагают, что ум является продуктом физического мозга. В противном случае состояние мозга не влияло бы на психическое состояние человека. Однако следует посмотреть на эту проблему иначе. Подобная взаимосвязь может быть вызвана тем, что разум «использует» мозг для определённых целей, подобно тому, как оператор использует компьютер для решения определённых задач. Если, к примеру, компьютер выйдет из строя, это может не позволить оператору справиться с решением поставленной задачи. Если какая-нибудь ячейка памяти компьютера будет повреждена, это может привести к полной потере информации. Мозг подобен компьютеру и поражение какого-либо центра мозга или химическое вмешательство в его деятельность приводит к нарушению умственных функций, хотя разум при этом остаётся независимой структурой. Аналогичных представлений придерживается известный нейрохирург У. Пенфильд: «В каком-то смысле ум, используя механизмы мышления, программирует мозг» [4]. Отсутствие механизма связи между сознающим «Я» и материей — главный недостаток дуалистической теории Декарта. Концепция о наличие души в человеке служит этим связующим звеном. Душа является источником памяти, знания, умения. Доказательством творческой потенции души можно считать такой феномен, как вдохновение, когда на человека снисходит озарение и самые невероятно сложные идеи в законченном виде возникают в сознании, словно подсказанные извне. Вдохновение играет определяющую роль во всех областях человеческой деятельности. Вот, к примеру, как Моцарт описал своё вдохновение: «Когда я в хорошем настроении и хорошо себя чувствую, когда я прогуливаюсь или еду в коляске, мысли толпятся в моей голове, входя в неё с величайшей лёгкостью. Как и откуда они приходят? Я не знаю и никак не причастен к этому. Вдруг появляется целостная мелодия. Композиция приходит не последовательно, не по частям, не в деталях, но вся сразу, во всей своей полноте, так что моё воображение позволяет мне услышать её целиком»[5]. В качестве примера можно привести открытие, сделанное математиком Карлом Гауссом. После многолетних и безуспешных попыток доказать теорему целых чисел, Гаусса внезапно осенило решение. Он описал это так: «Наконец, два дня назад, мне удалось доказать эту теорему. Решение промелькнуло в моём мозгу, как внезапная вспышка молнии. Я не могу сказать, что явилось связующей нитью, соединившей мои прошлые знания с мыслью, которая натолкнула меня на верное решение»[6]. В этих примерах появились две существенные особенности вдохновения. Во-первых, источник вдохновения лежит вне сферы субъективного восприятия человека; во-вторых, оно снабжает человека информацией, которую невозможно обрести сознательными усилиями. Вдохновение играет важнейшую роль при решении сложных естественно научных и математических задач. Практически все великие научные открытия совершаются благодаря внезапному озарению. Сознание может действовать вне материального тела человека и помимо человека, как высшая энергия Разума. Подобно всякой энергии, сознание существует вечно и переходит из одного состояния и качества в другое, но количественно остаётся постоянным (const.) — закон сохранения энергии. Как это ни парадоксально может показаться на первый взгляд, но сознание находится в строгом соответствии со всеми физико-химическими законами материального мира: всех трёх законов термодинамики, законов Ньютона. Все эти законы вечно были известны человечеству: они вспоминаются людьми, забываются и снова вспоминаются и забываются, но от этого их вечная природа не перестаёт быть истинной. Наряду с материальной низшей энергией существует высшая духовная энергия. Низшая энергия имеет свойства превращаться в различные виды энергии. Высшая энергия играет роль Мирового Сознания. Благодаря такому всеобъемлющему взаимодействию Всемирный Разум легко может управлять Миром. Люди погружены в океан Мирового Сознания, подобно тому, как Земля погружена в океан электромагнитного излучения Солнца. Интересно, что тело любого живого существа заряжено электромагнетизмом так, что можно намагнитить кусок железа и этот магнит, хотя и слабый, может возбуждать электрический ток, который, в свою очередь, произведёт свет, теплоту, движение, химическое разложение веществ. Сознание состоит из энергии, которую излучает душа. Мощность и поток этой энергии у всех людей различны и заложены в «программу» семени каждой души. Души настолько малы, что свободно могут пронизывать все предметы материального мира, подобно тому, как ветер свободно пронизывает рыбацкие сети. «Все известные физические законы природы не только находятся в строгом соответствии с законами проявления разума, но и являются производными от них. «Семя» любого закона природы берёт своё начало из интеллекта, как составной части разума. Любое творение рук человеческих предварительно зарождается и созревает в недрах интеллекта, обретая вид физического образа, который, в свою очередь, и воплощается на практике. Всякому действию в материальной природе предшествует мысль, план, творчество и созидание»[7]. Данная научная статья в целом носит обзорный характер о связи фундаментальных наук и духовности, поэтому, в заключении представляется целесообразным в этом вопросе прислушаться к мнению Г. В. Лейбница, выдающегося логика, философа, математика, физика: «...Человеческий род, с точки зрения отношения его к наукам, служащим нашему счастью, кажется мне похожим на толпу людей, которые бредут в потёмках без всякого порядка». «...Вместо того чтобы, взявшись за руки, вести друг друга, не сбиваясь с дороги, мы спешим наугад, куда попало, наталкиваемся друг на друга, не помогая себе и не поддерживая другого. В результате мы ни сколько не двинемся вперёд и даже не знаем, где мы находимся. Мало того, мы всё глубже вязнем в болоте и в зыбучих песках бесконечных сомнений». «...Не единому смертному не дано возжечь светильник, способный разогнать темноту; секты и предводители сект только и могут, что совращать нас с пути, подобно обманчивому мерцанию блуждающих огней, и лишь солнцу наших душ предназначено воссиять и просветить нас до конца, однако в иной жизни». «...Наибольшее, чем мы можем помочь себе, — это соединить наши труды, воспользоваться выгодами совместной работы и вести работу совместно по порядку; однако в настоящее время никто не желает браться за то, что трудно и за что ещё никто до него не принимался, а всей толпой устремляются к тому, что уже делали раньше другие или повторяют друг друга и вечно ссорятся между собой. То, что построил один, с ходу опрокидывает другой, стремящийся основать свою репутацию на обломках репутации чужой, но и его царство ни лучше устроено, ни более долговечно. Всё дело в том, что они ищут славу, а не истину, и стараются ослепить других, а не просветить самих себя». «...Следовательно, остаётся лишь очистить их от шелухи ненужных прикрас и выразить чётким и ясным языком, как это принято у геометров, а затем изложить в порядке их зависимости друг от друга и по темам. Взаимосвязь их выразится вскоре сама собой, и одна истина будет доказывать другую, лишь бы старались не делать скачков. Так незаметно создадутся элементы всех знаний, какие уже накоплены людьми, и эти элементы – не хуже Евклидовых - станут достоянием потомства, и даже несравненно превзойдут их. Когда-нибудь будут удивляться нашим богатствам, о которых мы теперь и сами ещё не знаем, потому что они рассеяны среди множества людей и книг. ...Но с другой стороны, насколько мало согласованы намерения, сколь противоположны избираемые пути, сколь велико ожесточение одних против других и все помыслы только и направлены к тому, чтобы сломать, а не построить, задержать товарища, а не шагать рядом с ним. ...Итак, зачем искать в идее неопределённого будущего то, что находится у нас, в нашей действительности, и притом за пределами идеи, какую мог бы образовать посредственный ум. Возможно, что среди талантливых людей, которых так много в его цветущем королевстве, и в особенности при его дворе, каковой представляет собою собрание выдающихся личностей, кто-нибудь уже давно составил общий план развития наук». «...Среди этого спокойствия, осенённого славой, вознесут науку настолько высоко, насколько в наше время это в силах человеческих, — науки, которые составляют главное украшение мира, драгоценнейшее сокровище человечества» [8]. -------------------------------------------------------------------------------- Сигачёв Александр Александрович — кандидат технических наук, старший научный сотрудник ЦНИИЧМ им. И. П. Бардина, член Союза писателей России (МГО СП РФ), гл. редактор журнала Фестиваля-конкурса «Юная Росса». Sigachev Aleksandr Aleksandrovich — Candidate of Science, senior staff scientist of the I. P. Bardin Central Scientific and Research Institute of Ferrous Metals, a member of the Union of Russian Writers, senior editor of the journal of the Festival-contest “Youthful Rossa”. E-mail: sigacheval(at)yandex.ru -------------------------------------------------------------------------------- [1] Davies P. The Eleventh Dimension // Science Digest. 1984. January. P. 72. (здесь и в других сносках, - авторский перевод иностранных текстов) [2] Feigl H. The «Mental» and «Physical». Minneapolis: University of Minnesota Press, 1967. P. 3. [3]. Huxley T. H. Essays Upon Some Controverted Questions. London: Macmillan, 1892. [4] Penfield W. Epilepsy, Neurophysiology, and Brain Mechanisms // Basic Mechanisms or Epilepsies. Ed. H. H. Jasper. Boston: Little, Brown, 1969 [5] Hadamard J. The Psychology of Invention in the Mathematical Field. Princeton: Princeton University Press, 1949. [6] Ibid. [7] Сигачёв А. А. Наука и сознание. О нестандартных научных разработках в теоретической физике // Электронный журнал «Знание. Понимание. Умение». 2009. № 1. Философия. Политология. URL: http://www.zpu-journal.ru/e-zpu/2009/1/Sigachev/ [8] Лейбниц Г. В. Сочинение в 3-х томах. М.: Мысль, 1984. Т. 3. С. 445-468.
44.
Календарные песни православия.
(публикация автора на scipeople)
Календарные песни православия.
(публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Россия , 2013
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета.
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета.
Из цикла "Певческое искусство". Материал представлен в сокращении. Полная версия - http://belrussia.ru/forum/viewtopic.php?t=800 http://www.chitalnya.ru/work/867960/ Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. КАЛЕНДАРНАЯ ОБРЯДНОСТЬ И ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Поэтому, согласно народному поверью, они ходят по земле, по полю: Как вознесся Христос на небеса, Расплакалась нищая братия, Расплакались бедные, убогие, слепые и хромые: «Уж ты истинный Христос, царь небесный! Чем мы будем бедные питаться? Чем мы будем бедные одеваться, обуваться?» — Не плачьте вы, бедные, убогие! Дам я вам гору да золотую, Дам я вам реку да медвяную… Тут взговорит Иван да Богословец: «Ведь ты, истинный Христос да царь небесный! Не давай ты им горы золотыя, Не давай ты им реки медвяныя; Сильные-богатые отнимут: Много тут будет убийства, Тут много будет кровопролитья. Ты дай им свое святое имя; Тебя будут поминати, Тебя будут величати: Будут они сыты, да и пьяны. Будут и обуты, и одеты». Тут взговорил Христос да царь небесный: «Ты Иван да Богословец, Ты Иван да Злотоустой! Ты умел слово сказати, Умел слово рассудити»… Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Праздники и обряды народного Православия. Христианские праздники. Встреча весны. Жаворонки День сорока мучеников. Сороки. Велик день. Светлое Христово Воскресенье. Пасха. Егорьев день. (Вешний) День Георгия Победоносца. Похороны стрелы. Вознесение. Семик. Русалье. День Святой Троицы. Иван Купала. Рождество Иоанна Предтечи. Перунов день. День Ильи Пророка. Осенины. Рождество Пресвятой Богородицы. Коляда. Даждьбожий день. Рождество Христово. Масленица. Сырная седмицы. Существуют музыкально-этнографические свидетельства о конкретных формах сочетания христианской и традиционно-крестьянской обрядности в современных русских сёлах. По большим христианским праздникам жители сёл натощак направляются в православную церковь. После богослужения и причастия, люди возвращаются домой, устраивают обильную трапезу и в полдень выходят на центральную площадь, перед клубом, либо перед церковью, проводят массовое гуляние с песнями, плясками до поздней ночи. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». Среди исторических документов XVI в. отражающих борьбу христианства с народным Православием, особого внимания заслуживает «Стоглав» - итоговый документ Собора 1551 года («Уложение или соборная книга»). «Стоглав» был составлен при Иоанне Грозном и при митрополите Макарии, освободившими русскую церковь от греко-православной унии, отстоявшими русскую автокефалию после падения Константинополя и провозгласившими – «Москва – третий Рим» : «…В Троицкую субботу по сёлам и по погостам сходятся мужи и жёны на жальниках и плачутся по гробам с великим кричанием, и егда учнут скоморохи, и гудцы, и пригудники, они же от плача преставшее, начнут скакати и плясати, и в ладоши бити, и песни сатанинские пети…». «…Русалии о Иоанне дне, в навечерии Рождества Христова, Крещения сходятся мужи и жёны, и девицы на нощное плещевание, и на бесчинный говор, и на плясание, и на скакание, и на богомерзкие дела… Умываются водою и, егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя…». «…против праздника Рождества великого Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник и весь день, и до нощи – мужи и жены и дети в домех, и по улицам обходя, и по воды глумы творят всякими играми и всякими скоморошествы и песньми сатанинскими и плясами, и гуслями, и иными многими виды… Подобно же сему творят во днех и в навечери Рождества Христова, и в навечерии Василия Великого, и в навечерии Богоявления. А инде иным образом таковые неподобныа дела творят в Троицкую субботу. И загове в Петрова Поста в первой понедельник ходят по селом и по погостом, и по рекам на игрища. Тая же неподобнаа еллинскаа бесованиа творить и тем Бога прогневають». Приведённые фрагменты текстов свидетельствуют об устойчивой традиции народного календаря, несмотря на то, что многие празднества имеют христианские наименования, они затрагивают большую часть годового цикла, солнечного и лунного календарей. В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «ердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую» По искоренению древних верований и обрядов издавали указы Пётр Великий (1713 год), а также императрица Анна Иоанновна (25 мая 1721 года). Таким образом, в течение многих веков после принятия на Руси христианства, в народе продолжались традиционные празднования народного верований, связанные с земледельческим календарём, которые и поныне сохранились в народных песенных обрядах и играх. Бердяев Н.А. по этому поводу писал: «Это не столько религия Христа, сколько религия Богородицы, религия Матери-замли, женского божества, освещающая плотский быт… Мать-земля для русского народа есть Россия. Россия превращается в Богородицу. Россия – страна богоносная». Размышляя о духовном предназначении России, Рерих Н.К. подчёркивал языческие истоки национальных верований, он поэтизировал русские дохристианские представления о народном Православии: «Россия - не только страна мгновенного настоящего, она страна великого прошлого, с которым держит неразрывную связь. В её берёзовых солнечных рощах по сей день правятся богослужения древним богам. В её окраинных лесах до сей поры шумят священные дубы, кедры, украшенные трепещущими лоскутками. И перед ними стоят бедные глиняные чаши с кашей – жертвой. Над её степями плачут жалейки в честь древних божеств и героев». Следует особо остановиться на приоритетах народа в области музыки («народная церковная музыка») в рамках народного календаря. Нидерле Л. В своём исследовании «Славянские древности» отмечал о музыке народного календаря: «Церковь безуспешно пыталась искоренить праздничные пения и пляски. Народ тяготел к этим развлечениям. Сопровождающая их музыка, была ему в стократ милее, чем монотонное пение в церкви. В 1068 году киевский летописец негодовал, что на увеселительных народных празднествах полно народу, тогда как церковь зияет пустотой». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. МУЗЫКА НАРОДНОГО КАЛЕНДАРЯ В ЦЕРКОВНЫХ ОБРЯДАХ Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. «…Да тёмна, солнце закатилося. Серпам жали, с песнями. И ись хочетца, так же ня ели, как тяперь ядём. И всё равно пели… Ржаные пели – кады рожь убирали, а лён убирали – льняные пели». Нередко в рассказах народных исполнителей песен народного календаря чувствуется взволнованные ностальгические воспоминания о пережитом прошлом, при исполнении обрядовых календарных песен. «Как начали жать, так уже идут вечаром и песни запоют. Да, бувала, взайдём на гару, штобы гульчей було. Станим на горы, да и сберется чылавек пять, а можа и больши, сабирёмся и поём. И саберутца бабы, идуть и там – а-ё! – тольки дяреуня тряисчыть, как играють. А теперь – во! – ни песенки не учуешь». Так вот пели народные песни, несмотря на усталость и недуги: «Идём с работы и паём. Вот зберимся, три-чатыри нас, идём дамой, хоть и замариуши, а всё ахота сьпеть. Вот жали и, бувало, и не беда, што балять руки и сяуродочка и пают. Рожь жнём… и женьщины, девачки – любили песни петь, аны и без разгиба и пают песни, веселятца и всё хорошо было и весело…». В народных обрядовых песнях наиболее сохранными оказываются напевы. Текст песен может быть существенно видоизменён, но «музыкальный язык, более консервативен, чем вербальный (разговорный). «В период возникновения календарных песен, их напевы создавались в единстве смыслового содержания с интонируемым текстом. В процессе многовекового бытования этих песен их напевы, становясь традиционными, сохраняли свою музыкальную основу, тогда как поэтические тексты развивались, видоизменялись, либо попросту заменялись новыми». В период зимних святок (от Рождества Христова до Крещения (25.12 ст. ст. / 7.01 н. ст. – 6.01 ст.ст. / 19.01н.ст.)) девушки гадали: подблюдные гадания, на свечах и зеркалах, топление воска, гадание с курицей, бросание за ворота лаптей и сапог. При гаданиях, связанных с пением, упоминались вещи повседневного обихода, домашние животные и птицы: саночки-малеваночки, кошурка во печурке, петушок на воротиках; одновременно в народных обрядовых песнях нередко присутствуют христианские мотивы, в которых могли быть упоминания об Иисусе Христе, как о реальном крестьянине:
Из цикла "Певческое искусство". Материал представлен в сокращении. Полная версия - http://belrussia.ru/forum/viewtopic.php?t=800 http://www.chitalnya.ru/work/867960/ Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. КАЛЕНДАРНАЯ ОБРЯДНОСТЬ И ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Поэтому, согласно народному поверью, они ходят по земле, по полю: Как вознесся Христос на небеса, Расплакалась нищая братия, Расплакались бедные, убогие, слепые и хромые: «Уж ты истинный Христос, царь небесный! Чем мы будем бедные питаться? Чем мы будем бедные одеваться, обуваться?» — Не плачьте вы, бедные, убогие! Дам я вам гору да золотую, Дам я вам реку да медвяную… Тут взговорит Иван да Богословец: «Ведь ты, истинный Христос да царь небесный! Не давай ты им горы золотыя, Не давай ты им реки медвяныя; Сильные-богатые отнимут: Много тут будет убийства, Тут много будет кровопролитья. Ты дай им свое святое имя; Тебя будут поминати, Тебя будут величати: Будут они сыты, да и пьяны. Будут и обуты, и одеты». Тут взговорил Христос да царь небесный: «Ты Иван да Богословец, Ты Иван да Злотоустой! Ты умел слово сказати, Умел слово рассудити»… Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Праздники и обряды народного Православия. Христианские праздники. Встреча весны. Жаворонки День сорока мучеников. Сороки. Велик день. Светлое Христово Воскресенье. Пасха. Егорьев день. (Вешний) День Георгия Победоносца. Похороны стрелы. Вознесение. Семик. Русалье. День Святой Троицы. Иван Купала. Рождество Иоанна Предтечи. Перунов день. День Ильи Пророка. Осенины. Рождество Пресвятой Богородицы. Коляда. Даждьбожий день. Рождество Христово. Масленица. Сырная седмицы. Существуют музыкально-этнографические свидетельства о конкретных формах сочетания христианской и традиционно-крестьянской обрядности в современных русских сёлах. По большим христианским праздникам жители сёл натощак направляются в православную церковь. После богослужения и причастия, люди возвращаются домой, устраивают обильную трапезу и в полдень выходят на центральную площадь, перед клубом, либо перед церковью, проводят массовое гуляние с песнями, плясками до поздней ночи. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». Среди исторических документов XVI в. отражающих борьбу христианства с народным Православием, особого внимания заслуживает «Стоглав» - итоговый документ Собора 1551 года («Уложение или соборная книга»). «Стоглав» был составлен при Иоанне Грозном и при митрополите Макарии, освободившими русскую церковь от греко-православной унии, отстоявшими русскую автокефалию после падения Константинополя и провозгласившими – «Москва – третий Рим» : «…В Троицкую субботу по сёлам и по погостам сходятся мужи и жёны на жальниках и плачутся по гробам с великим кричанием, и егда учнут скоморохи, и гудцы, и пригудники, они же от плача преставшее, начнут скакати и плясати, и в ладоши бити, и песни сатанинские пети…». «…Русалии о Иоанне дне, в навечерии Рождества Христова, Крещения сходятся мужи и жёны, и девицы на нощное плещевание, и на бесчинный говор, и на плясание, и на скакание, и на богомерзкие дела… Умываются водою и, егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя…». «…против праздника Рождества великого Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник и весь день, и до нощи – мужи и жены и дети в домех, и по улицам обходя, и по воды глумы творят всякими играми и всякими скоморошествы и песньми сатанинскими и плясами, и гуслями, и иными многими виды… Подобно же сему творят во днех и в навечери Рождества Христова, и в навечерии Василия Великого, и в навечерии Богоявления. А инде иным образом таковые неподобныа дела творят в Троицкую субботу. И загове в Петрова Поста в первой понедельник ходят по селом и по погостом, и по рекам на игрища. Тая же неподобнаа еллинскаа бесованиа творить и тем Бога прогневають». Приведённые фрагменты текстов свидетельствуют об устойчивой традиции народного календаря, несмотря на то, что многие празднества имеют христианские наименования, они затрагивают большую часть годового цикла, солнечного и лунного календарей. В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «ердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую» По искоренению древних верований и обрядов издавали указы Пётр Великий (1713 год), а также императрица Анна Иоанновна (25 мая 1721 года). Таким образом, в течение многих веков после принятия на Руси христианства, в народе продолжались традиционные празднования народного верований, связанные с земледельческим календарём, которые и поныне сохранились в народных песенных обрядах и играх. Бердяев Н.А. по этому поводу писал: «Это не столько религия Христа, сколько религия Богородицы, религия Матери-замли, женского божества, освещающая плотский быт… Мать-земля для русского народа есть Россия. Россия превращается в Богородицу. Россия – страна богоносная». Размышляя о духовном предназначении России, Рерих Н.К. подчёркивал языческие истоки национальных верований, он поэтизировал русские дохристианские представления о народном Православии: «Россия - не только страна мгновенного настоящего, она страна великого прошлого, с которым держит неразрывную связь. В её берёзовых солнечных рощах по сей день правятся богослужения древним богам. В её окраинных лесах до сей поры шумят священные дубы, кедры, украшенные трепещущими лоскутками. И перед ними стоят бедные глиняные чаши с кашей – жертвой. Над её степями плачут жалейки в честь древних божеств и героев». Следует особо остановиться на приоритетах народа в области музыки («народная церковная музыка») в рамках народного календаря. Нидерле Л. В своём исследовании «Славянские древности» отмечал о музыке народного календаря: «Церковь безуспешно пыталась искоренить праздничные пения и пляски. Народ тяготел к этим развлечениям. Сопровождающая их музыка, была ему в стократ милее, чем монотонное пение в церкви. В 1068 году киевский летописец негодовал, что на увеселительных народных празднествах полно народу, тогда как церковь зияет пустотой». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. МУЗЫКА НАРОДНОГО КАЛЕНДАРЯ В ЦЕРКОВНЫХ ОБРЯДАХ Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. «…Да тёмна, солнце закатилося. Серпам жали, с песнями. И ись хочетца, так же ня ели, как тяперь ядём. И всё равно пели… Ржаные пели – кады рожь убирали, а лён убирали – льняные пели». Нередко в рассказах народных исполнителей песен народного календаря чувствуется взволнованные ностальгические воспоминания о пережитом прошлом, при исполнении обрядовых календарных песен. «Как начали жать, так уже идут вечаром и песни запоют. Да, бувала, взайдём на гару, штобы гульчей було. Станим на горы, да и сберется чылавек пять, а можа и больши, сабирёмся и поём. И саберутца бабы, идуть и там – а-ё! – тольки дяреуня тряисчыть, как играють. А теперь – во! – ни песенки не учуешь». Так вот пели народные песни, несмотря на усталость и недуги: «Идём с работы и паём. Вот зберимся, три-чатыри нас, идём дамой, хоть и замариуши, а всё ахота сьпеть. Вот жали и, бувало, и не беда, што балять руки и сяуродочка и пают. Рожь жнём… и женьщины, девачки – любили песни петь, аны и без разгиба и пают песни, веселятца и всё хорошо было и весело…». В народных обрядовых песнях наиболее сохранными оказываются напевы. Текст песен может быть существенно видоизменён, но «музыкальный язык, более консервативен, чем вербальный (разговорный). «В период возникновения календарных песен, их напевы создавались в единстве смыслового содержания с интонируемым текстом. В процессе многовекового бытования этих песен их напевы, становясь традиционными, сохраняли свою музыкальную основу, тогда как поэтические тексты развивались, видоизменялись, либо попросту заменялись новыми». В период зимних святок (от Рождества Христова до Крещения (25.12 ст. ст. / 7.01 н. ст. – 6.01 ст.ст. / 19.01н.ст.)) девушки гадали: подблюдные гадания, на свечах и зеркалах, топление воска, гадание с курицей, бросание за ворота лаптей и сапог. При гаданиях, связанных с пением, упоминались вещи повседневного обихода, домашние животные и птицы: саночки-малеваночки, кошурка во печурке, петушок на воротиках; одновременно в народных обрядовых песнях нередко присутствуют христианские мотивы, в которых могли быть упоминания об Иисусе Христе, как о реальном крестьянине:
45.
Календарные песни православия.
(публикация автора на scipeople)
Календарные песни православия.
(публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Всероссийский национальный сервер "Стихи.ру" , 2015
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. Система обрядов и праздников чётко сопряжены с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ.
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. Система обрядов и праздников чётко сопряжены с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ.
Исследовательский материал представлен в сокращении. Полная версия - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659 Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «Иердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. Полное содержание заданной темы "Календарные песни Православия" - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659
Исследовательский материал представлен в сокращении. Полная версия - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659 Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «Иердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. Полное содержание заданной темы "Календарные песни Православия" - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659
46.
Теплицы в самаре - парники и теплицы из поликарбоната.
(публикация автора на scipeople)
Теплицы в самаре - парники и теплицы из поликарбоната.
(публикация автора на scipeople)
Биония
- Биония , 2016
Компания "Биония" - продажа качественных теплиц с покрытием поликарбоната в Самаре.
Компания "Биония" - продажа качественных теплиц с покрытием поликарбоната в Самаре.
В каталоге представлены все товары с указанием цен, подробного описания. Кроме теплиц под сотовый поликарбонат и пленку, компания Биония предлагает широкий выбор оборудования для теплиц в Самаре: системы полива, материалы для покрытия, лампы дополнительного освещения (для освещения теплиц), оборудование для отопления и проветривания теплиц. Для оформления заказа воспользуйтесь сайтом или позвонить по телефону, указанному в разделе "Контакты". После поступления оплаты по Вашему заказу мы в течение 7 рабочих дней передаем Вашу покупку в транспортную компанию. В день отправки с Вами свяжется наш менеджер и сообщит срок доставки заказа в Ваш город и условия получения груза. Купить теплицу из поликарбоната в Самаре Теплицы из поликарбоната Интернет-магазин «Биония» занимается продажей качественного оборудования для дачников, садоводов, фермеров – всех, кто любит сельское хозяйство. Как показывает опыт, лучше всего использовать для выращивания овощей, зелени, ягод и других растений теплицы из поликарбоната. На сайте Вы найдете большой ассортимент данных конструкций производства нашей компании. Продажа теплиц из поликарбоната Для создания конструкций применяется листовой сотовый поликарбонат. Выпускают листы разных цветов, но чаще, конечно же, прозрачные. В производстве теплиц этого типа мы используем поликарбонат высокого качества, что придает изделиям нашего изготовления ряд полезных свойств, необходимых для эффективной эксплуатации. Теплицы из сотового поликарбоната пропускают до 90% ультрафиолетовых лучей, которые, благодаря этому материалу, преломляются и распределяются по парнику. В теплицу попадает свет, способствующий естественному фотосинтезу у растений. Наши преимущества Теплицы из поликарбоната от производителя «Биония» обладают хорошей ударостойкостью, высокой прочностью, устойчивостью к ветрам, снегу, многим химическим веществам и другим нагрузкам. Конструкция теплиц с покрытием из поликарбоната характеризуются низкой теплопроводностью. Это значит, что тепло внутри теплицы не будет уходить за ее пределы. В таких условиях растения растут намного лучше, приносят крупные и вкусные плоды. Теплицы из поликарбоната интернет-магазина «Биония» также отличаются простотой монтажа. Это надежный и современный вариант, если Вы хотите достичь в теплице идеальный микроклимат. Хотите купить теплицу из поликарбоната? Обычно теплицы из поликарбоната делают стандартной толщины – 4 мм, но есть модели и с большими габаритами – 6 мм, 8мм, 10 мм. Такие конструкции имеют множество преимуществ, среди которых значимое место занимает стоимостью. На сайте «Биония» можно купить теплицу из поликарбоната недорого – Вас приятно удивят наши выгодные ценовые предложения. В нашем интернет-магазине приятно делать покупки, с их помощью оснащать и облагораживать участок. У нас можно заказать теплицу из поликарбоната цена, которой будет ниже самых Ваших смелых ожиданий. Качество продукции мы гарантируем!
В каталоге представлены все товары с указанием цен, подробного описания. Кроме теплиц под сотовый поликарбонат и пленку, компания Биония предлагает широкий выбор оборудования для теплиц в Самаре: системы полива, материалы для покрытия, лампы дополнительного освещения (для освещения теплиц), оборудование для отопления и проветривания теплиц. Для оформления заказа воспользуйтесь сайтом или позвонить по телефону, указанному в разделе "Контакты". После поступления оплаты по Вашему заказу мы в течение 7 рабочих дней передаем Вашу покупку в транспортную компанию. В день отправки с Вами свяжется наш менеджер и сообщит срок доставки заказа в Ваш город и условия получения груза. Купить теплицу из поликарбоната в Самаре Теплицы из поликарбоната Интернет-магазин «Биония» занимается продажей качественного оборудования для дачников, садоводов, фермеров – всех, кто любит сельское хозяйство. Как показывает опыт, лучше всего использовать для выращивания овощей, зелени, ягод и других растений теплицы из поликарбоната. На сайте Вы найдете большой ассортимент данных конструкций производства нашей компании. Продажа теплиц из поликарбоната Для создания конструкций применяется листовой сотовый поликарбонат. Выпускают листы разных цветов, но чаще, конечно же, прозрачные. В производстве теплиц этого типа мы используем поликарбонат высокого качества, что придает изделиям нашего изготовления ряд полезных свойств, необходимых для эффективной эксплуатации. Теплицы из сотового поликарбоната пропускают до 90% ультрафиолетовых лучей, которые, благодаря этому материалу, преломляются и распределяются по парнику. В теплицу попадает свет, способствующий естественному фотосинтезу у растений. Наши преимущества Теплицы из поликарбоната от производителя «Биония» обладают хорошей ударостойкостью, высокой прочностью, устойчивостью к ветрам, снегу, многим химическим веществам и другим нагрузкам. Конструкция теплиц с покрытием из поликарбоната характеризуются низкой теплопроводностью. Это значит, что тепло внутри теплицы не будет уходить за ее пределы. В таких условиях растения растут намного лучше, приносят крупные и вкусные плоды. Теплицы из поликарбоната интернет-магазина «Биония» также отличаются простотой монтажа. Это надежный и современный вариант, если Вы хотите достичь в теплице идеальный микроклимат. Хотите купить теплицу из поликарбоната? Обычно теплицы из поликарбоната делают стандартной толщины – 4 мм, но есть модели и с большими габаритами – 6 мм, 8мм, 10 мм. Такие конструкции имеют множество преимуществ, среди которых значимое место занимает стоимостью. На сайте «Биония» можно купить теплицу из поликарбоната недорого – Вас приятно удивят наши выгодные ценовые предложения. В нашем интернет-магазине приятно делать покупки, с их помощью оснащать и облагораживать участок. У нас можно заказать теплицу из поликарбоната цена, которой будет ниже самых Ваших смелых ожиданий. Качество продукции мы гарантируем!
47.
Юридический аспект языка в лингвистическом освещении
Юридический аспект языка в лингвистическом освещении
Голев Н.Д.
, 1999
Объектом юрислингвистики и лингвоюристики являются взаимоотношения языка и закона: отношение языка к закону изучает юрислингвистика, а закона к языку - лингвоюристика; юридический аспект языка - предмет юрислингвистики, языковые аспекты права - лингвоюристики. Юридический аспект языка - это, во-первых, те естественные языковые проявления, которые "сами в себе" содержат элемен...
Объектом юрислингвистики и лингвоюристики являются взаимоотношения языка и закона: отношение языка к закону изучает юрислингвистика, а закона к языку - лингвоюристика; юридический аспект языка - предмет юрислингвистики, языковые аспекты права - лингвоюристики. Юридический аспект языка - это, во-первых, те естественные языковые проявления, которые "сами в себе" содержат элемен...
Юрислингвистика-1. Проблемы и перспективы. - Барнаул, 1999. - С. 11-58
Юрислингвистика-1. Проблемы и перспективы. - Барнаул, 1999. - С. 11-58
48.
Память в культурологическом освещении
Память в культурологическом освещении
Лотман Ю.М.
, 1992
1. С точки зрения семиотики, культура представляет собой коллективный интеллект и коллективную память, т. е. надындивидуальный механизм хранения и передачи некоторых сообщений (текстов) и выработки новых. В этом смысле пространство культуры может быть определено как пространство некоторой общей памяти, т. е. пространство, в пределах которого некоторые общие тексты могу...
1. С точки зрения семиотики, культура представляет собой коллективный интеллект и коллективную память, т. е. надындивидуальный механизм хранения и передачи некоторых сообщений (текстов) и выработки новых. В этом смысле пространство культуры может быть определено как пространство некоторой общей памяти, т. е. пространство, в пределах которого некоторые общие тексты могу...
Лотман Ю.М. Избранные статьи. Т. 1. - Таллинн, 1992. - С. 200-202
Лотман Ю.М. Избранные статьи. Т. 1. - Таллинн, 1992. - С. 200-202
49.
Оценка и обеспечение уровня надежности водяных тепловых сетей
Оценка и обеспечение уровня надежности водяных тепловых сетей
Плавич А. Ю.
- Библиотека ННГАСУ (Нижний Новгород) , 2004
Оценка и обеспечение уровня надежности водяных тепловых сетей :
автореф. дис. ... канд. техн. наук : 05.23.03 / А. Ю. Плавич ;
Нижегор. гос. архитектур.-строит. ун-т. - Н. Новгород, 2004. – 18 с.
Оценка и обеспечение уровня надежности водяных тепловых сетей :
автореф. дис. ... канд. техн. наук : 05.23.03 / А. Ю. Плавич ;
Нижегор. гос. архитектур.-строит. ун-т. - Н. Новгород, 2004. – 18 с.
50.
Обоснование комплексных мероприятий по обеспечению теплового режима зданий массовой застройки
Обоснование комплексных мероприятий по обеспечению теплового режима зданий массовой застройки
Шевченко А. А.
- Библиотека ННГАСУ (Нижний Новгород) , 2004
Обоснование комплексных мероприятий по обеспечению теплового режима
зданий массовой застройки : автореф. дис. ... канд. техн. наук : 05.23.03 /
А. А. Шевченко ; Нижегор. гос. архитектур.-строит. ун-т. - Н. Новгород, 2004. - 16с.
Обоснование комплексных мероприятий по обеспечению теплового режима
зданий массовой застройки : автореф. дис. ... канд. техн. наук : 05.23.03 /
А. А. Шевченко ; Нижегор. гос. архитектур.-строит. ун-т. - Н. Новгород, 2004. - 16с.