старинные - научные статьи на Scholar.ru

Найдено научных статей и публикаций: 23

21.

Календарные песни православия. (публикация автора на scipeople)

Сигачёв А.А. - Всероссийский национальный сервер "Стихи.ру" , 2015

Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. Система обрядов и праздников чётко сопряжены с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ.
Исследовательский материал представлен в сокращении. Полная версия - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659 Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «Иердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. Полное содержание заданной темы "Календарные песни Православия" - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659

22.

Русь языческая. (публикация автора на scipeople)

Сигачёв А.А. - Российская национальная система интернет "Стихи.ру" , 2015

Византийская церковь настойчиво пытается прививать на Руси религиозную нетерпимость, требующую отказа от общения с инаковерующими по религиозным соображениям. Тому противились на Руси и христиане и язычники. Новая вера, которую несли на Русь византийские епископы, переплавляясь, пропитывалось древним верованием Руси в народное христианство. Как чтил народ свои древние народные праздники, драгоценные наследия старины, так и продолжал чтить в крещеной Руси празднества народные: Масленицу, Ивана Купалы, Троицу, Святки, Коляда, Радуницу, Сретенье и многие другие. Христианство слилось с древними народными верованиями в народное христианство.
Материалы исследования представлены в сокращении. Полная версия - https://www.stihi.ru/cgi-bin/login/page.pl «Не токмо поучительно знать сие, тако же и необходимо». А. Нечволодов, «Сказание о Русской Земле», С.-П., «Царское дело», 1913г. Одно из колен древних Ариев поселилось в верховьях междуречья Аму-Дарьи и Сыр-Дарьи. Отсюда началось расселение племён Ариев в Малую Азию, Персию, Индию, Европу, в Славянские племена – Руссов, Поляков, Болгар, Сербов и другим. Арии, наряду с воинственным, мужественным духом, отличались благородными, душевными, высоконравственными качествами. В поселениях древних Ариев жилища имели двери и каменные печи. Главное богатство составляли домашние животные, основное занятие – скотоводство и земледелие. Умели выращивать зерно, печь хлеб, занимались ремёслами. Жили Арии одиночными браками. Семьи входили в состав рода. Роды соединялись в племена во главе с князьями. Верили во всемогущего Бога, так и называли словом Бог. Поклонялись небу (Диву), солнцу, огню матери-земле. С увеличением родов и племён, Арии постепенно расселялись в иные земли со своих исконных земель Междуречья. Некоторые из Арийских племён проложили себе путь в долины реки Инда, другие заселяли пределы Персидского царства, третьи – в земли Европы, образовывая такие государства: Италия, Греция, Франция, Германия, Испания и другие. Другая часть Ариев шла вниз по течению Сыр-Дарьи, обогнув с севера Каспийское море, распространилось в низовьях рек Дона, Днепра, Буга и Днестра, вплоть до низовьев Дуная, образуя Славянские племена и постепенно передвигаясь дальше, заселяя нынешнюю Болгарию, Сербию, Черногорию, побережье Балтийского моря (Варяжское). У древних китайцев, существовало сказание о степном народе Динь-Лунь, обладающих четырьмя конскими ногами, передвигающиеся с необычайной быстротой. Тоже отмечено в древнегреческих сказаниях о кентаврах. По сути это были изображены никто иные, как доблестные Арии на конях (конь и всадник были, как единое целое – кентавры). В походах Ариев сопровождали на конях верные им жёны и дочери, которых греки называли амазонками. В царственных Летописцах (русские рукописные летописи с красочными миниатюрными рисунками) изображена царица амазонская, выступающая в поход против Греков со своими амазонками. Сведения о наших предках в песнях Гомера, воспевших знаменитую осаду Греками города Малой Азии Трои за 1200 лет до Рождества Христова. Среди прочих дружин Гомер воспел доблестную дружину Славянского племени Гетов. Интересно, что Греческий летописец Арриан утверждал, что герой Трои, царь Ахиллес был Скифом с берегов нынешнего Азовского моря. По словам Арриана, Скифское происхождение Ахиллеса подтверждает то, что у него были русые волосы, голубые глаза, скифский покрой его одежды с застёжкой и необычайная ярость в бою. Так что прославленным героем при осаде Трои был по происхождению Славянин-скиф, уроженец с берегов нынешнего Азовского моря, родины доблестного Донского казачества. Первые упоминания Греческих писателей о Скифах, относятся приблизительно к периоду за 600-700 лет до Рождества Христова. Где повествуется о храбрых Скифах, с берегов нынешнего Азовского моря и устьев Днепра. Дальние конные походы Скифов (около 630 года до Рождества Христова) осуществлялись от берегов Днепра и Дона, через Кавказские горы, Армению, Персию, Малую Азию вплоть до Египта. И далее – к Ассирии, Финикии, Иудее. Иудейскому царю Осии удалось своими сокровищами и мольбами добиться пощады Иерусалима. Примерно в 60-х годах до Рождества Христова венец славы непобедимых воинов перешёл от Скифов к иным Славянским племенам, жившим по левому берегу Дона – Сарматам. Сарматы отличались особой стремительностью их конницы и внезапностью нападения на врага. Женщины Сарматов принимали участие в военных походах наравне с мужчинами. Большого могущества добились славянские племена гуннов при вожде Валамире, объединённые на всём степном пространстве от Дона до Днепра. Гунны покорили германские племена Готов, победоносно ходили на боевых ладьях на Царьград, Афины и Рим. Особого могущества достигли Гунны при вожде Аттиле, воцарившемся около 444 года. К тому времени Римская империя была уже разделена надвое (395г.), когда Феодосий Великий, преемник императора Константина передал Римскую империю двум своим сыновьям, разделив её на две части – Восточную, с центром в Константинополе (Византию) и Западную, с центром в Риме. Константинополь Славяне называли Царьградом. Греческие писатели изображали Гуннов, как прямых потомков Скифов-Славян с берегов Азовского моря и устья Дона, и представляли Аттилу мудрейшим государем, искуснейшим воинским вождём. Он строго соблюдал правосудие, был противником притеснения народа. Не случайно греческие и римские мастера стремились перейти к Аттиле. В 451 году Аттила женился на Гонории, сестре императора Западной Римской империи, и трагически погиб на своей свадьбе, по-видимому, был отравлен. Могущественная держава Аттилы после его смерти, распалась: часть славянских племён (Западные Славяне) перешло к младшему сыну Аттилы – на Дунае, образовав Болгарский народ, а восточнославянские племена ушли за Днестр и Днепр – в Русскую землю и распространились до Кавказских гор. Раздорами между Западными и Восточными Славянами воспользовались Боры и Авары (территория нынешней Турции). Авары перешли Волгу и Дон, подчинив южнорусские племена. Немало Славянских дружин, избегая аварского плена, ушло за Дунай – в Болгарию, Сербию, Хорватию. Со временем, Авары стали именоваться Хазарами, это произошло после того, как в их среду проникали торговцы иудеи, которые постепенно завладели властью над Аварами. Все Аварские владения стали именоваться государством Хазарского каганата, во главе которого стало сословие Иудеев. В начале столицей Хазарии был город Тархин на Каспии, а само Каспийское море стало именоваться Хазарским морем. Однако впоследствии, когда Арабы потеснили их, Хазары перенесли свою столицу в устье Волги, неподалёку от нынешней Астрахани. Столица Хазарского царства стала именоваться Итиль. Во главе Хазарского государства стоял каган, или хакан, иудей по происхождению и по вере. Дворец кагана был обнесён неприступной стеной, где он жил со своей военной свитой и чрезвычайно редко показывался перед народом. Ниже хакана по своей власти стоял царь – наместник Хазарский, тоже был иудеем. Хазары распространили своё владычество на всю южную и среднюю территории славянских земель, Славянское население вынуждено было платить им дань. Греки всемерно поддерживали Хазар, и греческие императоры не гнушались родниться с Хазарскими хаканами, отдавая им в замужество своих дочерей. Таким образом, правители Византии, натравившие одних своих врагов на других, нашли себе в торговых Хазарах лучших друзей и охранителей своего спокойствия. Более двухсот лет хозяйничали Хазары на Руси и к половине девятого столетия. Русскую Землю в то время заселяли Славянские племена: По Днепру у Киева и ниже по течению Днепра до Хазарских владений населяли Поляне, территория Русской равнины к северу, занятой лесным массивом, была заселена Древлянами. По реке Припяти селились Дреговичи, по реке Соже – Родимичи, восточнее, по реке Десне – Северяне, к западу от реки Двины – Полочане. На возвышенности, где находятся истоки многих русских рек, селились племена Кривичей. По реке Оке селились Вятичи, в Новгородской стороне, в районе озера Ильмень – Славяне Ильменские, между Южным Бугом и Днестром – Тиверцы Все племена Россов, подобно своим древним предкам Ариям, жили родовым бытом, сохраняя и почитая все обычаи старины. Селения объединялись в племена, составляя обволость, или волость во главе со старейшиной – князем, жившим в городках, или в городах вместе со своей княжеской дружиной. Важные дела племени решались на Вече, при собрании выборных людей от города. Наиболее значимыми городами были: Ладога на озере Нево, Изборск на Великом Ладожском озере, Псков, Новгород (на озере Ильмень); Смоленск в верховье Днепра, Полоцк на реке Полоте, Чернигов на Десне (приток Днепра), Любеч и Киев на Днепре. На востоке – Ростов, Муром. Кроме этих крупных городов было множество городов более мелких, не случайно иноземцы звали её страной городов. Через города Россов пролегал Великий водный путь из Варяг в Греки. Торговый путь шёл от Балтийского моря по реке Неве, озеро Ладожское, по реке Волхов через озеро Ильмень по реке Ловати. В Волховском лесу суда перетаскивались по сухому пути волоком до верховья Днепра, затем по Днепру в Чёрное море. В своём сказании «Повесть временных лет» Нестор опирается на предания, которые сохранили память народная: о трёх братьях – Кий, Щек и Хорив и их сестре Лыбеди. «Сидел Кий на горе, где ныне подъём Боричев». Здесь братья построили городок – Киев. Щек и Хорив «сели на ближние горы, которые ныне называют Щековицей и Хоривицей». Далее Летописец рассказал о расселении Славян, о других соседствующих народах, о быте и обычаях языческих племён своего времени. Он описывал Восток и Запад, и подчёркивал, что Поляне, хотя ещё и язычники, но «имеют обычай отцов своих кроткий и тихий». Север Руси был вынужден платить дань варягам и что Хазары (Хазарский каганат в низовьях Волги) «брали с Полян и с Северян, и с Вятичей по серебряной монете и белке от дыма». Нестор подробно описал о княжении в Киеве Аскольда и Дира, называя их варягами. Описан поход Аскольда и Дира «на греков», осада Царьграда (866 год). «Повесть» сообщает о захвате Киева варягами под видом купцов, убийстве князей Аскольда и Дира Олегом. Олег совершил успешный поход в Константинополь, приближаясь к городу на ладьях не по морю, а по суше, поставив ладьи на колёса. Здесь интересна деталь, что в заключение договора в Царьграде (907 года) от дружинников Олега названы имена: Карл, Фарлаф, Вельмуд, Рулав, Стемид. Судя по именам - все варяги. То же и в договоре (912 года), кроме этих пяти человек, ещё десять человек «от Олега, великого князя русского, и от всех, кто под рукою его, - светлых и великих князей и его великих бояр». Все имена – варяжские. В тексте же договора речь идёт о русских, которые имеют в Константинополе имущество, о русских, которые находятся на службе у «христианского царя», то есть служат в Византии, или вообще находятся «в греках». В летописи подчёркивается, что Киевским послам были оказаны исключительные почести императором Львом, показана церковная красота и богатство, а также страсти господни – терновый венец, гвозди, багряницу и мощи святых. Этими показаниями страстей господних Византийский император учил вере своей, показывая им истинную веру. Что сильно подействовало на варяжских послов. Весь этот показ истинной веры был направлен на то, чтобы заинтересовать укрепляющуюся Русь в принятии христианства, ввести Русь в Византийский круг влияния. Подвластность Хазарам того времени была унизительной, поскольку и другие народы, кроме Хазар, обходились со славянами пренебрежительно. В Царьграде Россов унижали, порой не впускали в город, или изгоняли из города, чинили притеснения. Приходили на русские земли и Варяги, облагая славян дополнительной данью Малолетний Святослав, после гибели своего отца, князя Игоря был передан мудрой княгиней Ольгой из женских теремов на руки его родного дядьки, главного дружинника Свенельда. Святослав был единым князем всей Русской Земли, а потому, хоть и малолетний, должен был перейти в руки княжеской дружины, которая была для него и отцом и воспитателем, и кормильцем. Дружина киевского князя была подобрана на удивление – один к одному, богатыри и храбрецы со всей Русской Земли. Это были сыны Великой Родины, преданные единому князю. Князь Святослав ничем не отличал себя от дружинников. Он наравне с ними переносил все тяготы и лишения походной жизни. Не было княжеской повозки со всевозможным скарбом, не кушал отдельно сладкой княжеской пищи и питья, не стелили ему княжескую, мягкую постель, не возил с собой княжеского шатра. Ел Святослав мясо, поджаренное на углях. На привале Святослав стелил на землю подседельный войлок, в изголовье клал своё походное седло и спал под открытым небом, как это делала вся его дружина. Походы Святослава были стремительными и лёгкими. Подобно барсу переносился от одного сражения на другое, и без боязни посылал врагам сказать: «Хочу на вас идти!» В 964 году Святослав предпринял свой первый поход на Волгу, где Хазары пятьдесят лет назад (в 914 году), подло и коварно погубили русскую рать, которая возвращалась из похода по Каспию. Хазары по предварительному условию обязались пропустить их за определённое вознаграждение, но вместо этого, Хазары неожиданно напали на них и многих предательски убили. Внуки Россы шли мстить за смерть своих дедов. Этот первый поход Святослава продолжался более трёх лет и был блистательным. Святослав разгромил Хазарский Саркел на Дону, завоевал территорию от Камы до низовья Волги, Северный Кавказ и Крым, покорил кочевников, арабов и норманнов. После этого разгрома каганат уже не оправился. Хазары держали в своих руках устье Волги, замыкая торговый путь в Среднюю Азию, на легендарные базары Багдада и дальше – в Индию. Хазария и Византия были едины в том, чтобы отрезать Русь от торговли по Волге, Дону и Днепру. В Крыму сталкивались интересы Руси, Византии, Хазарии. С тех пор Волга перестаёт быть Хазарской и стала свободной Русской рекой. После разгрома Хазарского каганата последовал немедленный неожиданный бросок Святослав на Дунай. Повесть говорит о восьмидесяти городах взятых на Дунае Святославом. Обосновался он на новом месте, городе в дельте Дуная, которому дал символическое название Переяславец. Таким образом, Святославом был обеспечен выход в Каспий, к торговым путям на Восток, перехватывая низовья Дуная, главную магистраль материковой Европы. Грандиозный план молодого Святослава был выполнен молниеносно. В итоге Киевская Русь была объединена, и соперник её, Хазарский каганат сломлен раз и навсегда. Был нанесён сокрушительный удар по интересам Византии в её торговле с Европой.

23.

Экологическая ситуация в савелках (публикация автора на scipeople)

АП , 2017

Район Савелки является самым юным районом Зеленоградского округа Москвы. Еще несколько лет назад он объединялся с Матушкинским районом, называясь Матушкино-Савелки.

Район Савелки является самым юным районом Зеленоградского округа Москвы. Еще несколько лет назад он объединялся с Матушкинским районом, называясь Матушкино-Савелки.
Район Савелки является самым юным районом Зеленоградского округа Москвы. Еще несколько лет назад он объединялся с Матушкинским районом, называясь Матушкино-Савелки. Предприятия Экологическая ситуация в Савелки считается одной из наиболее привлекательных, поскольку на его территории отсутствуют вредные предприятия. Большой промышленности в районе нет, но имеется множество торговых и коммерческих предприятий, а также организаций по обеспечению обслуживания и питания. Здесь нет также и значительной плотности населения, по этой причине район снискал репутацию зеленого и благоустроенного места в столице. Парковая зона Савелки экологию имеют довольно благоприятную, район считается самым озелененным местом. На территории района расположено много спортивных площадок, парков, крупный пруд. Среди спортивных объектов, расположенных в районе, стоит отметить: Школу олимпийского резерва; Ледовый дворец. Здесь же можно прогуляться по старинной яблоневой аллее. Своеобразие района отмечено наличием целительного источника Московия, церкви Николая Угодника, зоной отдыха и рекой Сходней. При желании здесь можно прогуляться по таким паркам, как: Парк 40-летия Победы; «Ровесник»; Народный парк «Бабочка» и проч. В Савеловском парке, который представляет собой уютный зеленый оазис, есть большое количество детских площадок и лавочек. На отдельных участках находятся разнообразные комбинации горок, комплексов для детей различной возрастной категории. Со стороны может показаться, что район возведен между лесами, поскольку со всех сторон подступают деревья. Машин здесь не так много как в центральных районах столицы, по этой причине большого влияния на воздух автотранспорт не оказывает.