Найдено научных статей и публикаций: 3448
101.
Поэма а.т. твардовского «василий тёркин» - народная энциклопедия военной жизни (публикация автора на scipeople)
Сыркина Е.Т.
- Бюллетень медицинских Интернет-конференций , 2016
Поэма А.Т. Твардовского «Василий Тёркин» - народная энциклопедия военной жизни/Сыркина Е.Т./ГБОУ ВПО Саратовский ГМУ им. В.И. Разумовского Минздрава РоссииКафедра русской и классической филологииПоэма военного корреспондента А.Т. Твардовского «Василий Тёркин» создавалась в течение всей Великой Отечественной войны.Текст поэмы стремительно следовал за ходом войны, сочетая в себе газетную оперативность и высочайшую художественность. Публикация первых глав поэмы началась в газете Западного фронта «Красноармейская правда» 4 сентября 1942 года. Поэма «Василий Тёркин» сразу получила всенародное признание, ее перепечатывали центральные газетные издания - «Правда», «Известия», «Знамя».По радио поэму читал первый диктор страны Ю.Б. Левитан, а талантливый художник О.Г. Верейский создал к «Василию Тёркину» иллюстрации.При встречах с солдатами на фронте и в госпиталях А.Т. Твардовский не раз сам читал своё произведение, посещал с ним творческие вечера трудовых коллективов. Поэма имела большой успех у читателей. Когда в 1943 г. А.Т. Твардовский решил закончить поэму, он получил тысячи писем, в которых простые советские люди и солдаты требовали продолжения. Отрывки из поэмы бойцы заучивали наизусть, переписывали, передавали друг другу вырезки из газет и листы с поэмой.Для всех в СССР Василий Теркин стал главным героем и образцом для подражания. При всей своей реалистичности и обыкновенности образ Теркина – обобщенный. Поэт наделил своего героя «общерусской» внешностью и национальными чертами характера.А.Т. Твардовский сумел отобрать наиболее общие, типичные эпизоды затяжной войны. В своем произведении он избегал упоминаний о конкретных географических названиях. Место и время действия книги – зима, весна, лето, осень, дорога, деревенька, поле, лес, река, болото.Конкретика отсутствует и в отношении военной профессии Василия Теркина: в разных ситуациях он оказывается то связистом, то стрелком, то разведчиком. Для поэта важна принадлежность героя к самому массовому роду войск – пехоте.А.Т. Твардовский высокохудожественно показал быт войны в целом, но общая картина боевых действий складывалась из ярких и точно подмеченных деталей фронтовой жизни. Картины войны в поэме зрительно ощутимы и динамичны. Язык поэмы «Василий Тёркин», несмотря на внешнюю простоту, интонационно богат и выразителен. Стиль изложения близок к народной, устной речи, пересыпан множеством фраз, звучащих, как поговорки, пословицы, частушки.В онтологию отечественной литературы поэма А.Т. Твардовского «Василий Тёркин» навсегда вошла как народная энциклопедия военной жизни.
Поэма А.Т. Твардовского «Василий Тёркин» - народная энциклопедия военной жизни/Сыркина Е.Т./ГБОУ ВПО Саратовский ГМУ им. В.И. Разумовского Минздрава РоссииКафедра русской и классической филологииПоэма военного корреспондента А.Т. Твардовского «Василий Тёркин» создавалась в течение всей Великой Отечественной войны.Текст поэмы стремительно следовал за ходом войны, сочетая в себе газетную оперативность и высочайшую художественность. Публикация первых глав поэмы началась в газете Западного фронта «Красноармейская правда» 4 сентября 1942 года. Поэма «Василий Тёркин» сразу получила всенародное признание, ее перепечатывали центральные газетные издания - «Правда», «Известия», «Знамя».По радио поэму читал первый диктор страны Ю.Б. Левитан, а талантливый художник О.Г. Верейский создал к «Василию Тёркину» иллюстрации.При встречах с солдатами на фронте и в госпиталях А.Т. Твардовский не раз сам читал своё произведение, посещал с ним творческие вечера трудовых коллективов. Поэма имела большой успех у читателей. Когда в 1943 г. А.Т. Твардовский решил закончить поэму, он получил тысячи писем, в которых простые советские люди и солдаты требовали продолжения. Отрывки из поэмы бойцы заучивали наизусть, переписывали, передавали друг другу вырезки из газет и листы с поэмой.Для всех в СССР Василий Теркин стал главным героем и образцом для подражания. При всей своей реалистичности и обыкновенности образ Теркина – обобщенный. Поэт наделил своего героя «общерусской» внешностью и национальными чертами характера.А.Т. Твардовский сумел отобрать наиболее общие, типичные эпизоды затяжной войны. В своем произведении он избегал упоминаний о конкретных географических названиях. Место и время действия книги – зима, весна, лето, осень, дорога, деревенька, поле, лес, река, болото.Конкретика отсутствует и в отношении военной профессии Василия Теркина: в разных ситуациях он оказывается то связистом, то стрелком, то разведчиком. Для поэта важна принадлежность героя к самому массовому роду войск – пехоте.А.Т. Твардовский высокохудожественно показал быт войны в целом, но общая картина боевых действий складывалась из ярких и точно подмеченных деталей фронтовой жизни. Картины войны в поэме зрительно ощутимы и динамичны. Язык поэмы «Василий Тёркин», несмотря на внешнюю простоту, интонационно богат и выразителен. Стиль изложения близок к народной, устной речи, пересыпан множеством фраз, звучащих, как поговорки, пословицы, частушки.В онтологию отечественной литературы поэма А.Т. Твардовского «Василий Тёркин» навсегда вошла как народная энциклопедия военной жизни.
Сыркина Е.Т. Поэма А.Т. Твардовского «Василий Тёркин» - народная энциклопедия военной жизни // Бюллетень медицинских Интернет-конференций, Vol. 5, Issue 5, 2016, pp. 488-488
Сыркина Е.Т. Поэма А.Т. Твардовского «Василий Тёркин» - народная энциклопедия военной жизни // Бюллетень медицинских Интернет-конференций, Vol. 5, Issue 5, 2016, pp. 488-488
102.
Фармакогностический анализ сырья (листьев и стеблей) Рододендрона Адамса (Rhododendron adamsii) и его использование в народной медицине (публикация автора на scipeople)
Кириллова В.А.
- Бюллетень медицинских Интернет-конференций , 2016
Научный руководитель – д.б.н., профессор Полуконова Н.В.Рододендрон Адамса - /Rhododendron аdamsii/ (Rhododendron, Ericaceae) – вечнозеленый кустарник, известный также под названием Саган-Дайля, что в переводе с Бурятского «продлевающий жизнь». В настоящее время является потенциальным лекарственным растением.Цель исследования: провести фармакогностический анализ сырья (листьев и стеблей) Рододендрона Адамса и рассмотреть его использование в народной медицине.Рододендрон Адамса - /Rhododendron аdamsii/ (Rhododendron, Ericaceae) – вечнозеленый кустарник, известный также под названием Саган-Дайля, что в переводе с Бурятского «продлевающий жизнь». В настоящее время является потенциальным лекарственным растением.Цель исследования: провести фармакогностический анализ сырья (листьев и стеблей) Рододендрона Адамса и рассмотреть его использование в народной медицине.Материалы и методы исследования: в работе использованы листья и стебли Рододендрона Адамса, приобретенные через компанию УРЦ «Медведь».Результаты: Листья длиной 1 – 2 см, шириной 0,5 – 1 см; продолговато-ланцетные, плотные, сверху голые, матово-зелёного цвета, снизу – рыжие за счет густых чешуек. Выявлены микроскопические диагностические признаки листьев и стеблей.Проведен фитохимический анализ сырья, в ходе которого обнаружены эфирные масла и дубильные вещества.Саган Дайля широко используется в народной медицине Дальнего Востока в качестве тонизирующего и стимулирующего средства (стимулирует работу почек, сердца, головного мозга). Усиливает потенцию, снимает усталость и похмельный синдром. Имеются также сведения об эффективности применения его отваров и вытяжек в качестве противовоспалительного и антимикробного средства.Сырье /R. аdamsii/ является перспективным для дальнейшего изучения его биологической активности.
Научный руководитель – д.б.н., профессор Полуконова Н.В.Рододендрон Адамса - /Rhododendron аdamsii/ (Rhododendron, Ericaceae) – вечнозеленый кустарник, известный также под названием Саган-Дайля, что в переводе с Бурятского «продлевающий жизнь». В настоящее время является потенциальным лекарственным растением.Цель исследования: провести фармакогностический анализ сырья (листьев и стеблей) Рододендрона Адамса и рассмотреть его использование в народной медицине.Рододендрон Адамса - /Rhododendron аdamsii/ (Rhododendron, Ericaceae) – вечнозеленый кустарник, известный также под названием Саган-Дайля, что в переводе с Бурятского «продлевающий жизнь». В настоящее время является потенциальным лекарственным растением.Цель исследования: провести фармакогностический анализ сырья (листьев и стеблей) Рододендрона Адамса и рассмотреть его использование в народной медицине.Материалы и методы исследования: в работе использованы листья и стебли Рододендрона Адамса, приобретенные через компанию УРЦ «Медведь».Результаты: Листья длиной 1 – 2 см, шириной 0,5 – 1 см; продолговато-ланцетные, плотные, сверху голые, матово-зелёного цвета, снизу – рыжие за счет густых чешуек. Выявлены микроскопические диагностические признаки листьев и стеблей.Проведен фитохимический анализ сырья, в ходе которого обнаружены эфирные масла и дубильные вещества.Саган Дайля широко используется в народной медицине Дальнего Востока в качестве тонизирующего и стимулирующего средства (стимулирует работу почек, сердца, головного мозга). Усиливает потенцию, снимает усталость и похмельный синдром. Имеются также сведения об эффективности применения его отваров и вытяжек в качестве противовоспалительного и антимикробного средства.Сырье /R. аdamsii/ является перспективным для дальнейшего изучения его биологической активности.
Кириллова В.А. Фармакогностический анализ сырья (листьев и стеблей) Рододендрона Адамса (Rhododendron adamsii) и его использование в народной медицине // Бюллетень медицинских Интернет-конференций, Vol. 5, Issue 5, 2016, pp. 814-814
Кириллова В.А. Фармакогностический анализ сырья (листьев и стеблей) Рододендрона Адамса (Rhododendron adamsii) и его использование в народной медицине // Бюллетень медицинских Интернет-конференций, Vol. 5, Issue 5, 2016, pp. 814-814
103.
Фармакогностический анализ сырья кирказона ломоносовидного и его использование в народной медицине (публикация автора на scipeople)
Андреева А. А.
- Бюллетень медицинских Интернет-конференций , 2016
Фармакогностический анализ сырья Кирказона ломоносовидного и его использование в народной медицинеАндреева А. А./Научный руководитель д.б.н. Полуконова Н.В./ГБОУ ВПО Саратовский ГМУ им. В.И. Разумовского Минздрава РоссииКафедра общей биологии, фармакогнозии и ботаникиРод Кирказон объединяет около 350 видов растений, относящихся преимущественно к лианам или многолетним травам и произрастающих в основном в тропических лесах. Только пять видов Aristolochia встречаются в зонах умеренного климата, среди которых на территории России распространен К. ломоносовидный (/A. /).Цель исследования: провести фармакогностический анализ сырья (Кирказона ломоносовидного) и рассмотреть его использование в народной медицине.Материалы и методы исследования. В работе использованы листья, стебли и корневища К. ломоносовидного, собранного в Лысогорском районе у с. Атаевка в 2013 г.Результаты. Выявлены следующие морфологические признаки. Корневище ползучее, покрытое сильно развитой пробковой тканью. Стебель светло-зеленый, прямостоячий, слегка извилистый, голый. Листья очередные, черешковые, яйцевидные или округлые с сердцевидным основанием, цельнокрайние, матово-зеленые, длиной до 10 см. Околоцветник простой, зигоморфный, венчиковидный, светло-желтый. Цветки сидят пучками, по 2–8 шт. в пазухах листьев на цветоножке длиной 10–12 мм. Плод - округлая коробочка.На основе микроскопического анализа стеблей обнаружены: уголковая колленхима, хорошо выраженная паренхима первичной коры, клетки эндодермы, встречаются друзы оксалата кальция, для листьев характерны простые волоски, извилистые клетки эпидермиса, друзы оксалата кальция, железки.В ходе фитохимического анализа: в корневищах обнаружены алкалоиды, эфирное масло, дубильные вещества; в листьях и стеблях - алкалоиды, эфирное масло, сапонины и флавоноиды.Фитотерапия кирказоном эффективна при общем истощении организма, повышенной возбудимости, одышке, сердечной слабости, начальной стадии гипертонической болезни, отеках, туберкулезе легких, хронических колитах, запорах, подагре, заболевании суставов, эпилепсии, флебите, тромбофлебитах, варикозном расширении вен нижних конечностей. В народной медицине применяется отвар и настой из листьев кирказона, обладающие мочегонным, противовоспалительным, адаптогенным, ранозаживляющим, обезболивающим и снижающим кровяное давление действиями. Препараты из листьев и корневищ обладают адаптогенным, ранозаживляющим, обезболивающим и противомикробным действием.
Фармакогностический анализ сырья Кирказона ломоносовидного и его использование в народной медицинеАндреева А. А./Научный руководитель д.б.н. Полуконова Н.В./ГБОУ ВПО Саратовский ГМУ им. В.И. Разумовского Минздрава РоссииКафедра общей биологии, фармакогнозии и ботаникиРод Кирказон объединяет около 350 видов растений, относящихся преимущественно к лианам или многолетним травам и произрастающих в основном в тропических лесах. Только пять видов Aristolochia встречаются в зонах умеренного климата, среди которых на территории России распространен К. ломоносовидный (/A. /).Цель исследования: провести фармакогностический анализ сырья (Кирказона ломоносовидного) и рассмотреть его использование в народной медицине.Материалы и методы исследования. В работе использованы листья, стебли и корневища К. ломоносовидного, собранного в Лысогорском районе у с. Атаевка в 2013 г.Результаты. Выявлены следующие морфологические признаки. Корневище ползучее, покрытое сильно развитой пробковой тканью. Стебель светло-зеленый, прямостоячий, слегка извилистый, голый. Листья очередные, черешковые, яйцевидные или округлые с сердцевидным основанием, цельнокрайние, матово-зеленые, длиной до 10 см. Околоцветник простой, зигоморфный, венчиковидный, светло-желтый. Цветки сидят пучками, по 2–8 шт. в пазухах листьев на цветоножке длиной 10–12 мм. Плод - округлая коробочка.На основе микроскопического анализа стеблей обнаружены: уголковая колленхима, хорошо выраженная паренхима первичной коры, клетки эндодермы, встречаются друзы оксалата кальция, для листьев характерны простые волоски, извилистые клетки эпидермиса, друзы оксалата кальция, железки.В ходе фитохимического анализа: в корневищах обнаружены алкалоиды, эфирное масло, дубильные вещества; в листьях и стеблях - алкалоиды, эфирное масло, сапонины и флавоноиды.Фитотерапия кирказоном эффективна при общем истощении организма, повышенной возбудимости, одышке, сердечной слабости, начальной стадии гипертонической болезни, отеках, туберкулезе легких, хронических колитах, запорах, подагре, заболевании суставов, эпилепсии, флебите, тромбофлебитах, варикозном расширении вен нижних конечностей. В народной медицине применяется отвар и настой из листьев кирказона, обладающие мочегонным, противовоспалительным, адаптогенным, ранозаживляющим, обезболивающим и снижающим кровяное давление действиями. Препараты из листьев и корневищ обладают адаптогенным, ранозаживляющим, обезболивающим и противомикробным действием.
Андреева А. А. Фармакогностический анализ сырья Кирказона ломоносовидного и его использование в народной медицине // Бюллетень медицинских Интернет-конференций, Vol. 5, Issue 5, 2016, pp. 817-817
Андреева А. А. Фармакогностический анализ сырья Кирказона ломоносовидного и его использование в народной медицине // Бюллетень медицинских Интернет-конференций, Vol. 5, Issue 5, 2016, pp. 817-817
104.
Календарные песни православия. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Россия , 2013
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета.
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета.
Из цикла "Певческое искусство". Материал представлен в сокращении. Полная версия - http://belrussia.ru/forum/viewtopic.php?t=800 http://www.chitalnya.ru/work/867960/ Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. КАЛЕНДАРНАЯ ОБРЯДНОСТЬ И ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Поэтому, согласно народному поверью, они ходят по земле, по полю: Как вознесся Христос на небеса, Расплакалась нищая братия, Расплакались бедные, убогие, слепые и хромые: «Уж ты истинный Христос, царь небесный! Чем мы будем бедные питаться? Чем мы будем бедные одеваться, обуваться?» — Не плачьте вы, бедные, убогие! Дам я вам гору да золотую, Дам я вам реку да медвяную… Тут взговорит Иван да Богословец: «Ведь ты, истинный Христос да царь небесный! Не давай ты им горы золотыя, Не давай ты им реки медвяныя; Сильные-богатые отнимут: Много тут будет убийства, Тут много будет кровопролитья. Ты дай им свое святое имя; Тебя будут поминати, Тебя будут величати: Будут они сыты, да и пьяны. Будут и обуты, и одеты». Тут взговорил Христос да царь небесный: «Ты Иван да Богословец, Ты Иван да Злотоустой! Ты умел слово сказати, Умел слово рассудити»… Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Праздники и обряды народного Православия. Христианские праздники. Встреча весны. Жаворонки День сорока мучеников. Сороки. Велик день. Светлое Христово Воскресенье. Пасха. Егорьев день. (Вешний) День Георгия Победоносца. Похороны стрелы. Вознесение. Семик. Русалье. День Святой Троицы. Иван Купала. Рождество Иоанна Предтечи. Перунов день. День Ильи Пророка. Осенины. Рождество Пресвятой Богородицы. Коляда. Даждьбожий день. Рождество Христово. Масленица. Сырная седмицы. Существуют музыкально-этнографические свидетельства о конкретных формах сочетания христианской и традиционно-крестьянской обрядности в современных русских сёлах. По большим христианским праздникам жители сёл натощак направляются в православную церковь. После богослужения и причастия, люди возвращаются домой, устраивают обильную трапезу и в полдень выходят на центральную площадь, перед клубом, либо перед церковью, проводят массовое гуляние с песнями, плясками до поздней ночи. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». Среди исторических документов XVI в. отражающих борьбу христианства с народным Православием, особого внимания заслуживает «Стоглав» - итоговый документ Собора 1551 года («Уложение или соборная книга»). «Стоглав» был составлен при Иоанне Грозном и при митрополите Макарии, освободившими русскую церковь от греко-православной унии, отстоявшими русскую автокефалию после падения Константинополя и провозгласившими – «Москва – третий Рим» : «…В Троицкую субботу по сёлам и по погостам сходятся мужи и жёны на жальниках и плачутся по гробам с великим кричанием, и егда учнут скоморохи, и гудцы, и пригудники, они же от плача преставшее, начнут скакати и плясати, и в ладоши бити, и песни сатанинские пети…». «…Русалии о Иоанне дне, в навечерии Рождества Христова, Крещения сходятся мужи и жёны, и девицы на нощное плещевание, и на бесчинный говор, и на плясание, и на скакание, и на богомерзкие дела… Умываются водою и, егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя…». «…против праздника Рождества великого Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник и весь день, и до нощи – мужи и жены и дети в домех, и по улицам обходя, и по воды глумы творят всякими играми и всякими скоморошествы и песньми сатанинскими и плясами, и гуслями, и иными многими виды… Подобно же сему творят во днех и в навечери Рождества Христова, и в навечерии Василия Великого, и в навечерии Богоявления. А инде иным образом таковые неподобныа дела творят в Троицкую субботу. И загове в Петрова Поста в первой понедельник ходят по селом и по погостом, и по рекам на игрища. Тая же неподобнаа еллинскаа бесованиа творить и тем Бога прогневають». Приведённые фрагменты текстов свидетельствуют об устойчивой традиции народного календаря, несмотря на то, что многие празднества имеют христианские наименования, они затрагивают большую часть годового цикла, солнечного и лунного календарей. В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «ердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую» По искоренению древних верований и обрядов издавали указы Пётр Великий (1713 год), а также императрица Анна Иоанновна (25 мая 1721 года). Таким образом, в течение многих веков после принятия на Руси христианства, в народе продолжались традиционные празднования народного верований, связанные с земледельческим календарём, которые и поныне сохранились в народных песенных обрядах и играх. Бердяев Н.А. по этому поводу писал: «Это не столько религия Христа, сколько религия Богородицы, религия Матери-замли, женского божества, освещающая плотский быт… Мать-земля для русского народа есть Россия. Россия превращается в Богородицу. Россия – страна богоносная». Размышляя о духовном предназначении России, Рерих Н.К. подчёркивал языческие истоки национальных верований, он поэтизировал русские дохристианские представления о народном Православии: «Россия - не только страна мгновенного настоящего, она страна великого прошлого, с которым держит неразрывную связь. В её берёзовых солнечных рощах по сей день правятся богослужения древним богам. В её окраинных лесах до сей поры шумят священные дубы, кедры, украшенные трепещущими лоскутками. И перед ними стоят бедные глиняные чаши с кашей – жертвой. Над её степями плачут жалейки в честь древних божеств и героев». Следует особо остановиться на приоритетах народа в области музыки («народная церковная музыка») в рамках народного календаря. Нидерле Л. В своём исследовании «Славянские древности» отмечал о музыке народного календаря: «Церковь безуспешно пыталась искоренить праздничные пения и пляски. Народ тяготел к этим развлечениям. Сопровождающая их музыка, была ему в стократ милее, чем монотонное пение в церкви. В 1068 году киевский летописец негодовал, что на увеселительных народных празднествах полно народу, тогда как церковь зияет пустотой». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. МУЗЫКА НАРОДНОГО КАЛЕНДАРЯ В ЦЕРКОВНЫХ ОБРЯДАХ Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. «…Да тёмна, солнце закатилося. Серпам жали, с песнями. И ись хочетца, так же ня ели, как тяперь ядём. И всё равно пели… Ржаные пели – кады рожь убирали, а лён убирали – льняные пели». Нередко в рассказах народных исполнителей песен народного календаря чувствуется взволнованные ностальгические воспоминания о пережитом прошлом, при исполнении обрядовых календарных песен. «Как начали жать, так уже идут вечаром и песни запоют. Да, бувала, взайдём на гару, штобы гульчей було. Станим на горы, да и сберется чылавек пять, а можа и больши, сабирёмся и поём. И саберутца бабы, идуть и там – а-ё! – тольки дяреуня тряисчыть, как играють. А теперь – во! – ни песенки не учуешь». Так вот пели народные песни, несмотря на усталость и недуги: «Идём с работы и паём. Вот зберимся, три-чатыри нас, идём дамой, хоть и замариуши, а всё ахота сьпеть. Вот жали и, бувало, и не беда, што балять руки и сяуродочка и пают. Рожь жнём… и женьщины, девачки – любили песни петь, аны и без разгиба и пают песни, веселятца и всё хорошо было и весело…». В народных обрядовых песнях наиболее сохранными оказываются напевы. Текст песен может быть существенно видоизменён, но «музыкальный язык, более консервативен, чем вербальный (разговорный). «В период возникновения календарных песен, их напевы создавались в единстве смыслового содержания с интонируемым текстом. В процессе многовекового бытования этих песен их напевы, становясь традиционными, сохраняли свою музыкальную основу, тогда как поэтические тексты развивались, видоизменялись, либо попросту заменялись новыми». В период зимних святок (от Рождества Христова до Крещения (25.12 ст. ст. / 7.01 н. ст. – 6.01 ст.ст. / 19.01н.ст.)) девушки гадали: подблюдные гадания, на свечах и зеркалах, топление воска, гадание с курицей, бросание за ворота лаптей и сапог. При гаданиях, связанных с пением, упоминались вещи повседневного обихода, домашние животные и птицы: саночки-малеваночки, кошурка во печурке, петушок на воротиках; одновременно в народных обрядовых песнях нередко присутствуют христианские мотивы, в которых могли быть упоминания об Иисусе Христе, как о реальном крестьянине:
Из цикла "Певческое искусство". Материал представлен в сокращении. Полная версия - http://belrussia.ru/forum/viewtopic.php?t=800 http://www.chitalnya.ru/work/867960/ Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. КАЛЕНДАРНАЯ ОБРЯДНОСТЬ И ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Поэтому, согласно народному поверью, они ходят по земле, по полю: Как вознесся Христос на небеса, Расплакалась нищая братия, Расплакались бедные, убогие, слепые и хромые: «Уж ты истинный Христос, царь небесный! Чем мы будем бедные питаться? Чем мы будем бедные одеваться, обуваться?» — Не плачьте вы, бедные, убогие! Дам я вам гору да золотую, Дам я вам реку да медвяную… Тут взговорит Иван да Богословец: «Ведь ты, истинный Христос да царь небесный! Не давай ты им горы золотыя, Не давай ты им реки медвяныя; Сильные-богатые отнимут: Много тут будет убийства, Тут много будет кровопролитья. Ты дай им свое святое имя; Тебя будут поминати, Тебя будут величати: Будут они сыты, да и пьяны. Будут и обуты, и одеты». Тут взговорил Христос да царь небесный: «Ты Иван да Богословец, Ты Иван да Злотоустой! Ты умел слово сказати, Умел слово рассудити»… Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Праздники и обряды народного Православия. Христианские праздники. Встреча весны. Жаворонки День сорока мучеников. Сороки. Велик день. Светлое Христово Воскресенье. Пасха. Егорьев день. (Вешний) День Георгия Победоносца. Похороны стрелы. Вознесение. Семик. Русалье. День Святой Троицы. Иван Купала. Рождество Иоанна Предтечи. Перунов день. День Ильи Пророка. Осенины. Рождество Пресвятой Богородицы. Коляда. Даждьбожий день. Рождество Христово. Масленица. Сырная седмицы. Существуют музыкально-этнографические свидетельства о конкретных формах сочетания христианской и традиционно-крестьянской обрядности в современных русских сёлах. По большим христианским праздникам жители сёл натощак направляются в православную церковь. После богослужения и причастия, люди возвращаются домой, устраивают обильную трапезу и в полдень выходят на центральную площадь, перед клубом, либо перед церковью, проводят массовое гуляние с песнями, плясками до поздней ночи. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». Среди исторических документов XVI в. отражающих борьбу христианства с народным Православием, особого внимания заслуживает «Стоглав» - итоговый документ Собора 1551 года («Уложение или соборная книга»). «Стоглав» был составлен при Иоанне Грозном и при митрополите Макарии, освободившими русскую церковь от греко-православной унии, отстоявшими русскую автокефалию после падения Константинополя и провозгласившими – «Москва – третий Рим» : «…В Троицкую субботу по сёлам и по погостам сходятся мужи и жёны на жальниках и плачутся по гробам с великим кричанием, и егда учнут скоморохи, и гудцы, и пригудники, они же от плача преставшее, начнут скакати и плясати, и в ладоши бити, и песни сатанинские пети…». «…Русалии о Иоанне дне, в навечерии Рождества Христова, Крещения сходятся мужи и жёны, и девицы на нощное плещевание, и на бесчинный говор, и на плясание, и на скакание, и на богомерзкие дела… Умываются водою и, егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя…». «…против праздника Рождества великого Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник и весь день, и до нощи – мужи и жены и дети в домех, и по улицам обходя, и по воды глумы творят всякими играми и всякими скоморошествы и песньми сатанинскими и плясами, и гуслями, и иными многими виды… Подобно же сему творят во днех и в навечери Рождества Христова, и в навечерии Василия Великого, и в навечерии Богоявления. А инде иным образом таковые неподобныа дела творят в Троицкую субботу. И загове в Петрова Поста в первой понедельник ходят по селом и по погостом, и по рекам на игрища. Тая же неподобнаа еллинскаа бесованиа творить и тем Бога прогневають». Приведённые фрагменты текстов свидетельствуют об устойчивой традиции народного календаря, несмотря на то, что многие празднества имеют христианские наименования, они затрагивают большую часть годового цикла, солнечного и лунного календарей. В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «ердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую» По искоренению древних верований и обрядов издавали указы Пётр Великий (1713 год), а также императрица Анна Иоанновна (25 мая 1721 года). Таким образом, в течение многих веков после принятия на Руси христианства, в народе продолжались традиционные празднования народного верований, связанные с земледельческим календарём, которые и поныне сохранились в народных песенных обрядах и играх. Бердяев Н.А. по этому поводу писал: «Это не столько религия Христа, сколько религия Богородицы, религия Матери-замли, женского божества, освещающая плотский быт… Мать-земля для русского народа есть Россия. Россия превращается в Богородицу. Россия – страна богоносная». Размышляя о духовном предназначении России, Рерих Н.К. подчёркивал языческие истоки национальных верований, он поэтизировал русские дохристианские представления о народном Православии: «Россия - не только страна мгновенного настоящего, она страна великого прошлого, с которым держит неразрывную связь. В её берёзовых солнечных рощах по сей день правятся богослужения древним богам. В её окраинных лесах до сей поры шумят священные дубы, кедры, украшенные трепещущими лоскутками. И перед ними стоят бедные глиняные чаши с кашей – жертвой. Над её степями плачут жалейки в честь древних божеств и героев». Следует особо остановиться на приоритетах народа в области музыки («народная церковная музыка») в рамках народного календаря. Нидерле Л. В своём исследовании «Славянские древности» отмечал о музыке народного календаря: «Церковь безуспешно пыталась искоренить праздничные пения и пляски. Народ тяготел к этим развлечениям. Сопровождающая их музыка, была ему в стократ милее, чем монотонное пение в церкви. В 1068 году киевский летописец негодовал, что на увеселительных народных празднествах полно народу, тогда как церковь зияет пустотой». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. МУЗЫКА НАРОДНОГО КАЛЕНДАРЯ В ЦЕРКОВНЫХ ОБРЯДАХ Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. «…Да тёмна, солнце закатилося. Серпам жали, с песнями. И ись хочетца, так же ня ели, как тяперь ядём. И всё равно пели… Ржаные пели – кады рожь убирали, а лён убирали – льняные пели». Нередко в рассказах народных исполнителей песен народного календаря чувствуется взволнованные ностальгические воспоминания о пережитом прошлом, при исполнении обрядовых календарных песен. «Как начали жать, так уже идут вечаром и песни запоют. Да, бувала, взайдём на гару, штобы гульчей було. Станим на горы, да и сберется чылавек пять, а можа и больши, сабирёмся и поём. И саберутца бабы, идуть и там – а-ё! – тольки дяреуня тряисчыть, как играють. А теперь – во! – ни песенки не учуешь». Так вот пели народные песни, несмотря на усталость и недуги: «Идём с работы и паём. Вот зберимся, три-чатыри нас, идём дамой, хоть и замариуши, а всё ахота сьпеть. Вот жали и, бувало, и не беда, што балять руки и сяуродочка и пают. Рожь жнём… и женьщины, девачки – любили песни петь, аны и без разгиба и пают песни, веселятца и всё хорошо было и весело…». В народных обрядовых песнях наиболее сохранными оказываются напевы. Текст песен может быть существенно видоизменён, но «музыкальный язык, более консервативен, чем вербальный (разговорный). «В период возникновения календарных песен, их напевы создавались в единстве смыслового содержания с интонируемым текстом. В процессе многовекового бытования этих песен их напевы, становясь традиционными, сохраняли свою музыкальную основу, тогда как поэтические тексты развивались, видоизменялись, либо попросту заменялись новыми». В период зимних святок (от Рождества Христова до Крещения (25.12 ст. ст. / 7.01 н. ст. – 6.01 ст.ст. / 19.01н.ст.)) девушки гадали: подблюдные гадания, на свечах и зеркалах, топление воска, гадание с курицей, бросание за ворота лаптей и сапог. При гаданиях, связанных с пением, упоминались вещи повседневного обихода, домашние животные и птицы: саночки-малеваночки, кошурка во печурке, петушок на воротиках; одновременно в народных обрядовых песнях нередко присутствуют христианские мотивы, в которых могли быть упоминания об Иисусе Христе, как о реальном крестьянине:
105.
Календарные песни православия. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Всероссийский национальный сервер "Стихи.ру" , 2015
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. Система обрядов и праздников чётко сопряжены с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ.
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. Система обрядов и праздников чётко сопряжены с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ.
Исследовательский материал представлен в сокращении. Полная версия - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659 Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «Иердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. Полное содержание заданной темы "Календарные песни Православия" - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659
Исследовательский материал представлен в сокращении. Полная версия - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659 Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «Иердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. Полное содержание заданной темы "Календарные песни Православия" - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659
106.
Музыкально-поэтические жанры и формы. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Россия , 2013
Музыкальные народные традиции исключительно устойчивы, живучи, образуют традиционный музыкальный фольклор. Основные виды музыкального народного творчества – песни, эпические сказания, былины, танцевальные мелодии, плясовые припевки, частушки, инструментальные пьесы и наигрыши.
Музыкальные народные традиции исключительно устойчивы, живучи, образуют традиционный музыкальный фольклор. Основные виды музыкального народного творчества – песни, эпические сказания, былины, танцевальные мелодии, плясовые припевки, частушки, инструментальные пьесы и наигрыши.
Исследовательский вокально-музыкальный проект. Материал представлен в сокращении. Полная версия - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=24620#24620 I. ЭЛЕМЕНТЫ МУЗЫКАЛЬНО-ПЕСЕННОЙ ФОРОМЫ. Искусство пения принадлежит к наиболее древним видам народного творчества – его истоки уходят вглубь веков. Музыкальные жанры обычно связаны с поэзией, и танцами, навыки которых совершенствовались, передаваясь из поколения в поколение. Изначальные принципы музыкально-песенного народного творчества, их наиболее традиционные формы, виды и отчасти образы зародились в глубокой древности, когда всё искусство было творением и достоянием народа. С социальным развитием человечества, с разделением труда постепенно выделялось профессиональное «высокое», «учёное» искусство. Возникали своеобразные профессии исполнителей произведений народного творчества (рапсоды, скоморохи, кобзари, акыны). Богатство жанров, тем, образов, и поэтики словесного народного творчества, обусловлено способами исполнения, и сочетанием текста с мелодией, с интонацией, с движениями. В ходе истории некоторые жанры претерпевали существенные изменения, исчезали, появлялись новые. В период формирования государственности сложился классический героический эпос, возникали исторические песни, баллады. Затем появилась лирическая песня, романс, частушка, рабочий фольклор. Литературные произведения всё активнее проникают в народную среду. Разнообразные формы массовой словесно-художественной и песенной культуры (творчество песенников, частушечников, сочинение интермедий, сатирических сценок и тому подобное) развиваются в тесном контакте с профессиональным искусством. Многовековое бытование обеспечило непреходящую художественную ценность и длительное существование таких песен и музыкально сценических представлений, которые наиболее ярко отображают особенности духовного склада народа, его идеалы, надежды, художественные вкусы, быт. Музыкальный фольклор, вокально-песенное, вокально-инструментальное коллективное творчество народа бытует благодаря исполнительским традициям. Будучи достоянием всего народа, музыкальное народное творчество существует благодаря исполнительскому искусству талантливых самородков из народа. Музыкальные народные традиции исключительно устойчивы, живучи, образуют традиционный музыкальный фольклор. Основные виды музыкального народного творчества – песни, эпические сказания, былины, танцевальные мелодии, плясовые припевки, частушки, инструментальные пьесы и наигрыши. В различных жанрах народной музыки сложились разнообразные типы мелоса – от речитативного (руны, былины, эпос) до богато орнаментального оформления (лирические песни, многоголосия, подголосочная полифония, ритмика, ладо-звукорядные системы). Разнообразны также формы строф, куплета (парные, симметричные, ассиметричные и другие). Музыка народных традиций существует в одноголосной (сольный), в ансамблевой и в оркестровой формах. Типы хорового и инструментального многоголосия разнообразны – от гетерофонии и бурдона (непрерывно звучащий басовый фон) до сложных полифонических и аккордовых образований Традиции хорового пения, преимущественно без сопровождения, сложилось, прежде всего, в русских народных песнях [1] [Приложение 1]. Примерно с конца XVII века начала складываться в России профессиональная певческая культура. Обратим внимание на такой важный фактор: русские композиторы-классики постоянно собирали и обрабатывали для хора народные песни: лирические, эпические, трудовые и календарные; при этом, стремились максимально сохранить ведущие черты фольклорного оригинала. Народная песня, первоначально созданная группой певцов или отдельным композитором, остаётся жить, будучи многократно повторенной, переходя из уст в уста. При каждом таком повторении возможно её видоизменение, и в результате народные песни представляют собой наиболее глубокое, верное и художественно совершенное воплощение в музыке духа и характера того народа, которому они принадлежат. Народ свои песни шлифует в продолжение столетий и доводит их до высшей степени искусства. Но народ не просто хранил в памяти плоды своего художественного творчества, он постоянно, сам, может быть, того не осознавая, совершенствовал свои песни, сказки, пословицы и поговорки — шлифовал, обновлял, приспосабливал их к особенностям музыкально - художественных песнопевческих традиций своего родимого края. Несомненно, самым высоким видом искусства является народное искусство, то есть то, что запечатлено народом, что народом сохранено, что народ пронёс через столетия. Народная музыка является основой классических музыкальных произведений, созданных великими композиторами. «Создаёт музыку народ, а мы, художник, только её аранжируем» - писал М.И. Глинка. Подобные признания об органической связи со своим народом и его музыкальным творчеством, можно встретить у каждого великого композитора. Тесная, неразрывная связь с жизнью народа, с лучшими традициями народного музыкального творчества, является залогом успешного развития музыкального искусства. История становления и развития русской народной песни уходит вглубь веков. Каждой эпохе были присущи не только свои темы и образы, средства выражения, но и жанры, формы, стилистические признаки. Так, в далеком прошлом важную роль играл былинно-героический эпос, воспевавший подвиги русских богатырей (прообразами которых нередко были реально существовавшие люди - Добрыня, Илья Муромец и другие). В XV—XVII веках на базе этих жанров возникли исторические песни, отражавшие как давние события, так и становление централизованного государства российского. Русская песня при всем своем единстве и узнаваемости очень разнообразна и стилистически многогранна. Нет такой стороны жизни, нет такой страницы русской истории, которые не нашли бы отражения в песнях. В XVIII—XIX веке носителем русской народной песенной культуры являлось крестьянство. В его среде сформировались многие жанры — такие, как песни календарные, трудовые, протяжные лирические. Именно крестьянская традиция заложила глубокие основы не только самой народной песни, но и определила стилистические особенности всей русской профессиональной музыки. Область народной и композиторской песенной музыки весьма обширна. Она простирается от простейших трудовых припевок, лирических, обрядовых, эпических народных песен, народных хоровых песен и песен композиторов классиков. Классическая музыка берёт своё начало от простейших песенных высказываний до развитых произведений большого масштаба с жанрами камерной, симфонической и оперной музыки. Богатством и многообразием содержания произведений народной и профессиональной музыки определяется многообразие жанров и форм музыкального певческого искусства. В музыкальном произведении может быть воплощён один или целый ряд музыкальных образов. Произведения, построенные на развитии одного музыкального образа, в большинстве случаев невелики по своим размерам. К их числу относятся многие народные и авторские песни [Приложение 2], романсы, танцы и небольшие музыкальные пьесы. Иной облик имеют музыкальные произведения, состоящие из нескольких, а то и целого ряда разнохарактерных музыкальных образов; они относятся к «большим формам» музыки. К таким, например, как сонаты, оперетты, оперы, оратории, кантаты, музыкальная комедия, трагедия, драма, эпическая поэма. Всякому музыкальному произведению присущ свой определённый порядок расположения ведущих отдельных его частей, особенность развития образного содержания, образуя композицию музыкального произведения, его музыкальную форму [2]. Реалистическое произведение музыкально-песенного искусства характеризуется единством содержания и формы, при ведущем значения содержания. Однако и значение формы в музыкальном произведении весьма велико, отсюда и неразрывная связь формы и содержания в музыке; одно без другого невозможно. Чем глубже и богаче содержание музыкального произведения, тем совершенней его художественная форма. Наряду с понятиями музыкальной формы существует ещё понятие музыкального жанра [3], например, русский бытовой романс [Приложение 3], революционные песни, песни о войне и другие. Как и другие виды искусства, музыкальное песенное творчество относится к области общественного сознания и чувства народа, подобно тому, как в литературе, в театре, в живописи, - музыкальное песенное творчество оказывает влияние на жизнь народа, как могучее средство общения людей. Искусство не должно быть самоцелью, но служит средством общения с людьми. Народная песня ценна правдивостью, красотой, жизненной содержательностью музыкального искусства. Содержанием всякого истинного произведения искусства является человек и окружающая его жизнь, воспроизведённая в ярких, убедительных образах. Прекрасное - есть истинная жизнь, воспроизведённая в художественной образной форме, оказывающая эмоциональное воздействие на людей. Истинное музыкальное песенное искусство призвано раскрывать внутренний духовный мир человека, выражение его чувства; передавая тончайшие музыкальные оттенки всего многообразия, окружающего человека действительности. Музыка дополняет поэзию, доказывает то, чего словами невозможно выразить. В этом её особая прелесть, и особое очарование в языке песенной души. Органическая связь музыки со словом, составляет важную особенность разнообразных видов и жанров вокальной народной и классической музыки: песен, романсов, серенад и рапсодий [Приложение 4], хоров, фольклорно-обрядовых народных напевов, опер, оперетт, ораторий, кантат. Всякому музыкальному образу соответствует свой «музыкальный язык», будь то простой многоголосый напев народной песни, лирический романс, оперная ария – всё это воспроизводится своеобразными средствами музыкального языка. Понятие «музыкальный язык» охватывает разнообразные выразительные средства и составные элементы музыкального искусства. К числу их относятся: мелодическая природа музыки, ладовая и ритмическая организованность звуков, многоголосый склад (полифонический или аккордово-гармонический), темп исполнения, тембровая окраска, композиция (характер внутреннего строения музыкального произведения). Ведущее значение этих разнообразных средств музыкальной выразительности принадлежит мелодии, мелодическому началу. Именно в мелодии сосредотачивается выразительная сущность музыкальных образов, как вокальной, так и инструментальной музыки. Музыка – это особого рода поэтический язык звуков, производимых голосом человека или музыкальными инструментами, подходящих под человеческие голоса. В народном творчестве мелодия одноголосого произведения – названа песней. Обычно мелодией называют главный голос в многоголосом музыкальном произведении. В мелодии искусство звуков составляет главную красоту: характерные последовательные изменения интонаций, напевов, ладовой и ритмической организованности, с той или иной окраской звучания (тембром). Мелодическое начало, собственно пение, издавна составляла первооснову музыкального искусства. В народном творчестве основным видом музыкального искусства является разнообразные виды песен (вокал, дуэт, хор в унисон и в многоголосое звучание). Задолго до появления классической композиторской музыки в народном творчестве формировались разнообразные музыкальные образы. Помимо мелодического начала, имеют место и другие стороны выразительного свойства музыкального искусства: гармония, полифония, оркестровка, ладовый склад ритма и другие, - все они подчинены общему идейному содержанию музыкального произведения, общему замыслу, - все они дополняют мелодическую мысль. Сложный характер музыкальных образов, особенно в вокальной музыке, органически связан с поэтическим песенным словом. Напев складывается из целого ряда составных элементов: речевых – песенных интонаций, напевок, сменой восходящих и нисходящих музыкальных движений, ладовой и ритмической организованностью, тембровой окраской, темпом. В композиторских песнях и романсах, ведущий музыкальный образ (сосредоточенный певцом или хором в мелодии) нередко сопровождается дополнительно выразительным инструментальным сопровождением, напоминающим шум волн и ветра, пение птиц и тому подобное. В драматических произведениях [Приложение 10] слово и музыка дополняются драматическим действием, включающим движение актёра, мимику, жесты, танец, а также дополняется иными театральными средствами. При этом музыкальные образы теснейшим образом связаны со словесными образами. Это в первую очередь относится к программной музыке, где инструментальные произведения сочетаются со словом в идейно-эмоциональном плане, порою - с развёрнутым литературным сюжетом (чаще указанном в заголовке произведения, как предисловие авторов, для уточнения музыкально-програмного замысла). Например, музыкальная фантазия П.И. Чайковского «Франческа да Рамини» навеяна драматическим эпизодом из одноименной поэмы Данте, или двенадцать характерных пьес И.И. Чайковского «Времена года» [Приложение 6]. В разнообразных жанрах вокальной музыки, начиная от простейших жанровых народных песен, музыкальные образы носят систематический характер, они находятся в прямой или косвенной связи со словом и поэтическими образами художественной литературы, а также со сценическим действием. Известно, что вокальная хоровая музыка, песенное народное творчество исторически возникла и развивалась ранее музыки инструментальной. При этом в искусстве игры на музыкальных инструментах, ценилось такое исполнение, которое близко по звучанию к человеческому голосу и пению (дудки, жалейки, рожки). Народные мастера стремились к тому, чтобы звуки музыкальных инструментов «выговаривали» слова песни. Недаром говорится в одной из русских народных песен: «Хорошо пастух играет, выговаривает…» Лишь постепенно, со временем, инструментальная музыка приобрела самостоятельность в области музыкального искусства, с её новыми выразительными возможностями и средствами исполнения. «Всякая музыка, естественно говоря, есть пение» [4]. В более позднее время, к человеческому голосу музыкальных инструментов подходила к человеческому голосу скрипка. Убедительным примером тесной связи образов инструментальных произведений с образами вокальной музыки, с народными напевами, являются фуги И.С. Баха, входящих в его знаменитый цикл «Хорошо темперированный клавир». Между инструментальной музыкой И.С. Баха (прелюдиями, фантазиями, фугами для клавира и органа) и его вокальными произведениями, существует теснейшая связь. Музыкальные инструментальные темы И.С. Баха в тех же тональностях, содержатся в ариях для голоса в хоральных прелюдиях для органа (программное произведение с текстом, инструментальные этюды из кантат хоральных прелюдий народного хорального песнопения); чаще всего его музыкальные темы связаны с образами природы или танцевальными ритмами. Примечательно, что в некоторых фугах И.С. Баха имеется сходство с русским характерным мотивом, сходным с протяжной русской песней, славянской народной мелодики, которые органически проникли в его хоральные мелодии. И в инструментальных, и в вокальных произведениях, в первую очередь воссоздаются музыкальные образы, связанные с внутренним богатством духовного мира человека, с национальным характером народа и общественных отношений людей. Создание эпического художественного образа героя, воспроизведение сложных человеческих отношений, составляют главную задачу искусства. Русские народные песни проникнуты тонким чувством русской природы - протяжные и хороводные песни связанны с поэтическими образами равнинного русского пейзажа, а также, с бескрайней степной далью, с образами великих русских рек Волги и Дона, с зелёными дубравами, тенистого леса. В народной песне, как и в русской классической музыке, - поэтический образ родной природы, неотделим от человеческого лирического начала, от народных дум о судьбах Родины, от образа могучей народной силы. Образы природы в русской музыке сливаются с внутренней духовной жизнью русского человека.
Исследовательский вокально-музыкальный проект. Материал представлен в сокращении. Полная версия - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=24620#24620 I. ЭЛЕМЕНТЫ МУЗЫКАЛЬНО-ПЕСЕННОЙ ФОРОМЫ. Искусство пения принадлежит к наиболее древним видам народного творчества – его истоки уходят вглубь веков. Музыкальные жанры обычно связаны с поэзией, и танцами, навыки которых совершенствовались, передаваясь из поколения в поколение. Изначальные принципы музыкально-песенного народного творчества, их наиболее традиционные формы, виды и отчасти образы зародились в глубокой древности, когда всё искусство было творением и достоянием народа. С социальным развитием человечества, с разделением труда постепенно выделялось профессиональное «высокое», «учёное» искусство. Возникали своеобразные профессии исполнителей произведений народного творчества (рапсоды, скоморохи, кобзари, акыны). Богатство жанров, тем, образов, и поэтики словесного народного творчества, обусловлено способами исполнения, и сочетанием текста с мелодией, с интонацией, с движениями. В ходе истории некоторые жанры претерпевали существенные изменения, исчезали, появлялись новые. В период формирования государственности сложился классический героический эпос, возникали исторические песни, баллады. Затем появилась лирическая песня, романс, частушка, рабочий фольклор. Литературные произведения всё активнее проникают в народную среду. Разнообразные формы массовой словесно-художественной и песенной культуры (творчество песенников, частушечников, сочинение интермедий, сатирических сценок и тому подобное) развиваются в тесном контакте с профессиональным искусством. Многовековое бытование обеспечило непреходящую художественную ценность и длительное существование таких песен и музыкально сценических представлений, которые наиболее ярко отображают особенности духовного склада народа, его идеалы, надежды, художественные вкусы, быт. Музыкальный фольклор, вокально-песенное, вокально-инструментальное коллективное творчество народа бытует благодаря исполнительским традициям. Будучи достоянием всего народа, музыкальное народное творчество существует благодаря исполнительскому искусству талантливых самородков из народа. Музыкальные народные традиции исключительно устойчивы, живучи, образуют традиционный музыкальный фольклор. Основные виды музыкального народного творчества – песни, эпические сказания, былины, танцевальные мелодии, плясовые припевки, частушки, инструментальные пьесы и наигрыши. В различных жанрах народной музыки сложились разнообразные типы мелоса – от речитативного (руны, былины, эпос) до богато орнаментального оформления (лирические песни, многоголосия, подголосочная полифония, ритмика, ладо-звукорядные системы). Разнообразны также формы строф, куплета (парные, симметричные, ассиметричные и другие). Музыка народных традиций существует в одноголосной (сольный), в ансамблевой и в оркестровой формах. Типы хорового и инструментального многоголосия разнообразны – от гетерофонии и бурдона (непрерывно звучащий басовый фон) до сложных полифонических и аккордовых образований Традиции хорового пения, преимущественно без сопровождения, сложилось, прежде всего, в русских народных песнях [1] [Приложение 1]. Примерно с конца XVII века начала складываться в России профессиональная певческая культура. Обратим внимание на такой важный фактор: русские композиторы-классики постоянно собирали и обрабатывали для хора народные песни: лирические, эпические, трудовые и календарные; при этом, стремились максимально сохранить ведущие черты фольклорного оригинала. Народная песня, первоначально созданная группой певцов или отдельным композитором, остаётся жить, будучи многократно повторенной, переходя из уст в уста. При каждом таком повторении возможно её видоизменение, и в результате народные песни представляют собой наиболее глубокое, верное и художественно совершенное воплощение в музыке духа и характера того народа, которому они принадлежат. Народ свои песни шлифует в продолжение столетий и доводит их до высшей степени искусства. Но народ не просто хранил в памяти плоды своего художественного творчества, он постоянно, сам, может быть, того не осознавая, совершенствовал свои песни, сказки, пословицы и поговорки — шлифовал, обновлял, приспосабливал их к особенностям музыкально - художественных песнопевческих традиций своего родимого края. Несомненно, самым высоким видом искусства является народное искусство, то есть то, что запечатлено народом, что народом сохранено, что народ пронёс через столетия. Народная музыка является основой классических музыкальных произведений, созданных великими композиторами. «Создаёт музыку народ, а мы, художник, только её аранжируем» - писал М.И. Глинка. Подобные признания об органической связи со своим народом и его музыкальным творчеством, можно встретить у каждого великого композитора. Тесная, неразрывная связь с жизнью народа, с лучшими традициями народного музыкального творчества, является залогом успешного развития музыкального искусства. История становления и развития русской народной песни уходит вглубь веков. Каждой эпохе были присущи не только свои темы и образы, средства выражения, но и жанры, формы, стилистические признаки. Так, в далеком прошлом важную роль играл былинно-героический эпос, воспевавший подвиги русских богатырей (прообразами которых нередко были реально существовавшие люди - Добрыня, Илья Муромец и другие). В XV—XVII веках на базе этих жанров возникли исторические песни, отражавшие как давние события, так и становление централизованного государства российского. Русская песня при всем своем единстве и узнаваемости очень разнообразна и стилистически многогранна. Нет такой стороны жизни, нет такой страницы русской истории, которые не нашли бы отражения в песнях. В XVIII—XIX веке носителем русской народной песенной культуры являлось крестьянство. В его среде сформировались многие жанры — такие, как песни календарные, трудовые, протяжные лирические. Именно крестьянская традиция заложила глубокие основы не только самой народной песни, но и определила стилистические особенности всей русской профессиональной музыки. Область народной и композиторской песенной музыки весьма обширна. Она простирается от простейших трудовых припевок, лирических, обрядовых, эпических народных песен, народных хоровых песен и песен композиторов классиков. Классическая музыка берёт своё начало от простейших песенных высказываний до развитых произведений большого масштаба с жанрами камерной, симфонической и оперной музыки. Богатством и многообразием содержания произведений народной и профессиональной музыки определяется многообразие жанров и форм музыкального певческого искусства. В музыкальном произведении может быть воплощён один или целый ряд музыкальных образов. Произведения, построенные на развитии одного музыкального образа, в большинстве случаев невелики по своим размерам. К их числу относятся многие народные и авторские песни [Приложение 2], романсы, танцы и небольшие музыкальные пьесы. Иной облик имеют музыкальные произведения, состоящие из нескольких, а то и целого ряда разнохарактерных музыкальных образов; они относятся к «большим формам» музыки. К таким, например, как сонаты, оперетты, оперы, оратории, кантаты, музыкальная комедия, трагедия, драма, эпическая поэма. Всякому музыкальному произведению присущ свой определённый порядок расположения ведущих отдельных его частей, особенность развития образного содержания, образуя композицию музыкального произведения, его музыкальную форму [2]. Реалистическое произведение музыкально-песенного искусства характеризуется единством содержания и формы, при ведущем значения содержания. Однако и значение формы в музыкальном произведении весьма велико, отсюда и неразрывная связь формы и содержания в музыке; одно без другого невозможно. Чем глубже и богаче содержание музыкального произведения, тем совершенней его художественная форма. Наряду с понятиями музыкальной формы существует ещё понятие музыкального жанра [3], например, русский бытовой романс [Приложение 3], революционные песни, песни о войне и другие. Как и другие виды искусства, музыкальное песенное творчество относится к области общественного сознания и чувства народа, подобно тому, как в литературе, в театре, в живописи, - музыкальное песенное творчество оказывает влияние на жизнь народа, как могучее средство общения людей. Искусство не должно быть самоцелью, но служит средством общения с людьми. Народная песня ценна правдивостью, красотой, жизненной содержательностью музыкального искусства. Содержанием всякого истинного произведения искусства является человек и окружающая его жизнь, воспроизведённая в ярких, убедительных образах. Прекрасное - есть истинная жизнь, воспроизведённая в художественной образной форме, оказывающая эмоциональное воздействие на людей. Истинное музыкальное песенное искусство призвано раскрывать внутренний духовный мир человека, выражение его чувства; передавая тончайшие музыкальные оттенки всего многообразия, окружающего человека действительности. Музыка дополняет поэзию, доказывает то, чего словами невозможно выразить. В этом её особая прелесть, и особое очарование в языке песенной души. Органическая связь музыки со словом, составляет важную особенность разнообразных видов и жанров вокальной народной и классической музыки: песен, романсов, серенад и рапсодий [Приложение 4], хоров, фольклорно-обрядовых народных напевов, опер, оперетт, ораторий, кантат. Всякому музыкальному образу соответствует свой «музыкальный язык», будь то простой многоголосый напев народной песни, лирический романс, оперная ария – всё это воспроизводится своеобразными средствами музыкального языка. Понятие «музыкальный язык» охватывает разнообразные выразительные средства и составные элементы музыкального искусства. К числу их относятся: мелодическая природа музыки, ладовая и ритмическая организованность звуков, многоголосый склад (полифонический или аккордово-гармонический), темп исполнения, тембровая окраска, композиция (характер внутреннего строения музыкального произведения). Ведущее значение этих разнообразных средств музыкальной выразительности принадлежит мелодии, мелодическому началу. Именно в мелодии сосредотачивается выразительная сущность музыкальных образов, как вокальной, так и инструментальной музыки. Музыка – это особого рода поэтический язык звуков, производимых голосом человека или музыкальными инструментами, подходящих под человеческие голоса. В народном творчестве мелодия одноголосого произведения – названа песней. Обычно мелодией называют главный голос в многоголосом музыкальном произведении. В мелодии искусство звуков составляет главную красоту: характерные последовательные изменения интонаций, напевов, ладовой и ритмической организованности, с той или иной окраской звучания (тембром). Мелодическое начало, собственно пение, издавна составляла первооснову музыкального искусства. В народном творчестве основным видом музыкального искусства является разнообразные виды песен (вокал, дуэт, хор в унисон и в многоголосое звучание). Задолго до появления классической композиторской музыки в народном творчестве формировались разнообразные музыкальные образы. Помимо мелодического начала, имеют место и другие стороны выразительного свойства музыкального искусства: гармония, полифония, оркестровка, ладовый склад ритма и другие, - все они подчинены общему идейному содержанию музыкального произведения, общему замыслу, - все они дополняют мелодическую мысль. Сложный характер музыкальных образов, особенно в вокальной музыке, органически связан с поэтическим песенным словом. Напев складывается из целого ряда составных элементов: речевых – песенных интонаций, напевок, сменой восходящих и нисходящих музыкальных движений, ладовой и ритмической организованностью, тембровой окраской, темпом. В композиторских песнях и романсах, ведущий музыкальный образ (сосредоточенный певцом или хором в мелодии) нередко сопровождается дополнительно выразительным инструментальным сопровождением, напоминающим шум волн и ветра, пение птиц и тому подобное. В драматических произведениях [Приложение 10] слово и музыка дополняются драматическим действием, включающим движение актёра, мимику, жесты, танец, а также дополняется иными театральными средствами. При этом музыкальные образы теснейшим образом связаны со словесными образами. Это в первую очередь относится к программной музыке, где инструментальные произведения сочетаются со словом в идейно-эмоциональном плане, порою - с развёрнутым литературным сюжетом (чаще указанном в заголовке произведения, как предисловие авторов, для уточнения музыкально-програмного замысла). Например, музыкальная фантазия П.И. Чайковского «Франческа да Рамини» навеяна драматическим эпизодом из одноименной поэмы Данте, или двенадцать характерных пьес И.И. Чайковского «Времена года» [Приложение 6]. В разнообразных жанрах вокальной музыки, начиная от простейших жанровых народных песен, музыкальные образы носят систематический характер, они находятся в прямой или косвенной связи со словом и поэтическими образами художественной литературы, а также со сценическим действием. Известно, что вокальная хоровая музыка, песенное народное творчество исторически возникла и развивалась ранее музыки инструментальной. При этом в искусстве игры на музыкальных инструментах, ценилось такое исполнение, которое близко по звучанию к человеческому голосу и пению (дудки, жалейки, рожки). Народные мастера стремились к тому, чтобы звуки музыкальных инструментов «выговаривали» слова песни. Недаром говорится в одной из русских народных песен: «Хорошо пастух играет, выговаривает…» Лишь постепенно, со временем, инструментальная музыка приобрела самостоятельность в области музыкального искусства, с её новыми выразительными возможностями и средствами исполнения. «Всякая музыка, естественно говоря, есть пение» [4]. В более позднее время, к человеческому голосу музыкальных инструментов подходила к человеческому голосу скрипка. Убедительным примером тесной связи образов инструментальных произведений с образами вокальной музыки, с народными напевами, являются фуги И.С. Баха, входящих в его знаменитый цикл «Хорошо темперированный клавир». Между инструментальной музыкой И.С. Баха (прелюдиями, фантазиями, фугами для клавира и органа) и его вокальными произведениями, существует теснейшая связь. Музыкальные инструментальные темы И.С. Баха в тех же тональностях, содержатся в ариях для голоса в хоральных прелюдиях для органа (программное произведение с текстом, инструментальные этюды из кантат хоральных прелюдий народного хорального песнопения); чаще всего его музыкальные темы связаны с образами природы или танцевальными ритмами. Примечательно, что в некоторых фугах И.С. Баха имеется сходство с русским характерным мотивом, сходным с протяжной русской песней, славянской народной мелодики, которые органически проникли в его хоральные мелодии. И в инструментальных, и в вокальных произведениях, в первую очередь воссоздаются музыкальные образы, связанные с внутренним богатством духовного мира человека, с национальным характером народа и общественных отношений людей. Создание эпического художественного образа героя, воспроизведение сложных человеческих отношений, составляют главную задачу искусства. Русские народные песни проникнуты тонким чувством русской природы - протяжные и хороводные песни связанны с поэтическими образами равнинного русского пейзажа, а также, с бескрайней степной далью, с образами великих русских рек Волги и Дона, с зелёными дубравами, тенистого леса. В народной песне, как и в русской классической музыке, - поэтический образ родной природы, неотделим от человеческого лирического начала, от народных дум о судьбах Родины, от образа могучей народной силы. Образы природы в русской музыке сливаются с внутренней духовной жизнью русского человека.
107.
Театр петрушки. зрелищные искусства. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Россия. , 2013
Народный театр миниатюры Петрушки – своеобразное явление славянского фольклора. Формы существования театра миниатюры многообразны: одни - весьма древние, другие – новые и новейшие.
Предмет настоящего исследования состоит в необходимости безотлагательного пристального изучения русского фольклора – народного театра Петрушки в миниатюре, учитывая колоссальный ущерб, нанесённый русскому фольклору вообще и миниатюрному театру Петрушки в частности, в эпоху большевистской диктатуры. Поэтому, следует ускорить собирание и изучение этнографических материалов, которые ещё сумела сохранить память народная. Кроме того, после распада СССР и образования стран содружества СНГ резко сменился приоритет интернациональной коммунистической установки, на национальные народные традиции.
Народный театр миниатюры Петрушки – своеобразное явление славянского фольклора. Формы существования театра миниатюры многообразны: одни - весьма древние, другие – новые и новейшие.
Предмет настоящего исследования состоит в необходимости безотлагательного пристального изучения русского фольклора – народного театра Петрушки в миниатюре, учитывая колоссальный ущерб, нанесённый русскому фольклору вообще и миниатюрному театру Петрушки в частности, в эпоху большевистской диктатуры. Поэтому, следует ускорить собирание и изучение этнографических материалов, которые ещё сумела сохранить память народная. Кроме того, после распада СССР и образования стран содружества СНГ резко сменился приоритет интернациональной коммунистической установки, на национальные народные традиции.
ПРЕДИСЛОВИЕ Народный театр миниатюры Петрушки – своеобразное явление славянского фольклора. Формы существования театра миниатюры многообразны: одни - весьма древние, другие – новые и новейшие. Предмет настоящего исследования состоит в необходимости безотлагательного пристального изучения русского фольклора – народного театра Петрушки в миниатюре, учитывая колоссальный ущерб, нанесённый русскому фольклору вообще и миниатюрному театру Петрушки в частности, в эпоху большевистской диктатуры. Поэтому, следует ускорить собирание и изучение этнографических материалов, которые ещё сумела сохранить память народная. Кроме того, после распада СССР и образования стран содружества СНГ резко сменился приоритет интернациональной коммунистической установки, на национальные народные традиции. Начался процесс духовного возрождения России, и русской национальной культуры во всём Русском Зарубежье. Известно, что Россия, это ещё не вся Россия, что по всему миру русские общины ревностно хранят древние традиции общей русской культуры и фольклора, в том числе и театра Петрушки. В связи с этим, следует расширить область собирания жемчужин миниатюрного театра - по всей глубине и широте Русского Зарубежья. Театр Петрушки на переломном этапе русской истории в настоящий период, на рубеже тысячелетий, особенно важен в нравственном воспитании молодого поколения, в условиях затянувшегося кризиса. Только моральные ориентиры, выкристаллизованные тысячелетними традициями устного народного творчества, способны стать надёжным фундаментом Национальной русской культуры, на которых воспитывались бесчисленные поколения русских людей. Зачатки миниатюрного театра кукол есть почти во всех жанрах народного творчества, и это проявлено в устном бытовании произведений и в их исполнении. В народной среде нередко можно было встретить талантливых певцов, сказочников, сказителей. Они с большим мастерством рассказывали, пели, сопровождая своё исполнение выразительными жестами и мимикой, яркими интонациями, передавая особенности сцен и эпизодов от лица своих героев. Сказочники часто, словно перевоплощались в образы своих персонажей, разыгрывая те или иные сцены. И в этом их устном исполнении народных произведений, уже содержались элементы народного театра. Наиболее значимое развитие элементов народного театра получили народные календарные и семейно-бытовые обряды; особенно это проявлено в изображении циклов времён года (весенний, летний, осенний, зимний). Значительная роль в театре Петрушки отводилась музыкальной стилистике русских песен и инструментальных наигрышей. Чувства и переживания в музыке передаются путём взаимодействия различных средств музыкальной выразительности: истинно народных припевок, скороговорок и речитативов - всё это играло существенную роль при передаче того или иного чувственно-эмоционального переживания: радости, грусти, страданий, созерцания и т.п. Систематизация музыкально-этнографических примеров явились одной из важнейших составляющих настоящего исследования народного театра миниатюры Петрушки. Были привлечены разнообразные печатные источники в музыкальных фольклорных центрах России. Большое значение придавалось фольклорно-этнографическим экспедициям в различные области, южной, центральной, северной и западной части регионов России, где, в силу особых исторических условий, наиболее сохранными оказались исконно славянские корни русского населения. Театральные обряды на Руси издавна представляли собой действие, сопровождаемое пением или прозаическим текстом по установленной традиции, с использованием масок и специальных костюмов. На основе обрядов, ряженья и игр возникал собственно театр, который отличался тем, что традиционные тексты исполнялись со значительной импровизацией. Актёры, придерживаясь основного действия и словесного текста, приспосабливали их к обстоятельствам, ко времени и к месту исполнения, а также и к запросам зрителей. Особенно хочется отметить о детском фольклоре, который весьма консервативен, и благодаря этому, хранит существенные пласты миниатюрного театра далёкого прошлого периода Руси. У славян народный театр имел такие формы, как кукольный театр (особенно театр миниатюры Петрушки), балаган, раёк, игровые сцены и собственно театр с актёрами. В кукольном театре, пьесы разыгрывались куклами, которых «водят» кукловоды. Куклы могли надеваться на пальцы «кукольника» или же они приводились в движение по прорезям, проделанных на полу искусственно созданной сцены, деланного в виде высокого ящика. Славянские кукольные театры связаны с религиозными обрядами (вертеп, шопка, бетлейка) или носили чисто развлекательный характер, не связанный с обрядами. Русский театр Петрушки обозначает не только героя спектакля, но и сам театр, который носит название театр Петрушки, по имени героя. Если вертеп возник под влияние церкви, впитывая в себя многовековые фольклорные традиции древней языческой Руси, то миниатюрный театр Петрушки – это чисто народное творчество, как по формам, так и по содержанию и идейной направленности. В Вертепе главной задачей было представить рождение Христа или пьеса «Ирод». Однако нередко в вертепе было нечто общее и с площадным ярмарочным кукольным театром. Особенно наглядно это сочетание светского и духовного в кукольном представлении было проявлено в польском театре «Копляник» или в чешском театре «Кашпарек», в которых выступали шляхтичи, цыгане, евреи и с ними вступали в спор и в драку казак или солдат. Появлялись крестьяне, которые в своих песнях и в плясках осмеивали глупых панов, а, заодно, и ленивых и пьяных холопов. В конце появлялся бродячий народный певец, который пел песни и просил собравшихся наградить участников представления, кто сколько может. В кукольном театре Петрушки основной тематикой было действие на площадях, во дворах и на ярмарках. Во время праздников представление Петрушки было любимым народным зрелищем, нередко сопровождавшейся шарманкой, а сам Петрушка являлся самым любимым их героем, смелым и остроумным, который всех побеждал: и полицию, и попов, самого сатану и даже смерть. И в народе сложилась твёрдая уверенность в том, что именно Петрушка, в своём грубом, наивном образе трудового народа, способен преодолеть и победить всё и вся, а сам останется бессмертным. Петрушка имеет грубый, но яркий образ трудового народа, с горбом на своей спине от непосильного труда. Одежда у Петрушки простая, но яркая: рубаха его обычно красного цвета, на голове его колпак с кисточкой. Куклу Петрушки кукольник надевает на одну руку, а на другую руку надевает по очереди куклы других различных персонажей: барина, попа, цыгана, полицейского, сатаны, невесты, смерти и других кукол. Кукольник ведёт словесный текст от имени Петрушки. Других героев представления обычно озвучивает другой исполнитель спектакля, который играет на шарманке. Голос Петрушки необычный, он очень резкий и громкий, чтобы его было всем слышно, даже тем, кто слушать его не желает. С этой целью кукольник использует специальный пищак, который он держит постоянно во рту. В театре миниатюры разыгрываются сцены с ярким комизмом. «Нередко Петрушка покупал у цыгана порченую лошадь, на которой собирался ехать свататься к богатой невесте. Но неудачливая лошадь по дороге падала, при этом Петрушка больно ушибался и звал лекаря-аптекаря, но лекарь оказывался мошенником, брал деньги, а лекарство его не помогало. Тут ещё не во время появлялся офицер, который решил забрать Петрушку в солдаты... В конце концов, Петрушке это надоедает, и он избивает своей палкой и цыгана, и лекаря-аптекаря и офицера...» [1]. Во время праздников, на весёлых ярмарках строились небольшие деревянные помещения с легкой крышей, называемые балаганами. Это были своеобразные театры, которые имели примитивные сцену и зрительный зал. С балкона балагана (балаганные зазывалы, деды-раешники) выкриками и шутками-прибаутками зазывали публику в свой непревзойдённый балаган. Нередко актёры в спектаклях импровизировали текст, которые носили и остросатирический характер: пародии на церковную службу и обряды. Например, в пьесе «Пахомушка», действие венчания происходит вокруг пня, у которого через пень - колода. Нередко, героями пьесы становились восставшие крестьяне (в пьесе «Лодка»), в которой героями являлись разбойники, плавающие «Вниз по матушке по Волге» и по пути расправлялись с ненавистными помещиками, сжигая их усадьбы. Драматические сцены нередко были насыщены народными анекдотами и сказками, вбирали в себя многообразные народные песни и литературные стихотворения. Народный миниатюрный театр Петрушки имел большое общественное значение, как выразитель народных надежд. В то же время, он был и остаётся прекрасным народным зрелищем, оказывающим огромное эмоциональное воздействие на широкий круг публики. В наше время роль миниатюрного театра Петрушки стремительно возрастает, особенно с появлением неограниченных возможностей сети Интернет. Наука о фольклоре прошла значительный путь развития и устремилась в наши дни к небывалым высотам. Уже сделаны обстоятельные описания и систематизация значительного многообразия сюжетов и типов героев произведений фольклора, особенно сказок. Особенный интерес к миниатюрному театру Петрушки проявлен в самое последнее время. Создаются новые произведения к спектаклям Петрушки, в который отражается современная жизнь многополярного мира. Несмотря на то, что в ходе исторического развития народов общее культурное наследие, подвергалось и подвергается изменениям, однако до сих пор общность мотивов, типов героев и отдельных выразительных средств в фольклоре славянских народов чётко прослеживается. Это объясняется тем, что общества в своих культурных развитиях проходят сходные ступени. Примечательно, что развитие кукольных театров миниатюры у различных народов носят много общих черт. Так, например, японский театр кукол имеет немало общих черт с нашими славянскими бродячими кукольными миниатюрными театрами. Кукольный театр — это живой театр в миниатюре, порою даже более сильный и откровенный, как мы увидим далее. Мир древности не только был знаком с театром миниатюр кукол, но и знал ему цену. У греков марионетки не отставали от живого театра и играли комедии Аристофана. Позже, во время римского владычества, кукольный театр, как и живой, приходит в упадок. В Риме отдают преимущество немым марионеткам: на сцену в императорскую эпоху выступают мимические представления и балет. Таким образом, в древнем мире куклы из первоначального изображения божества, из предмета поклонения перешли в разряд забав, порою весьма нескромных. Тоже мы увидим и в христианской Европе. Первоначально марионетки, как указывает самое их название: «les marions», «les mariottes», «les marionnettes», были изображениями Богородицы в известной рождественской драме; люди не осмеливались сами выступать действующими лицами в мистериях, предоставляя действовать статуям, сначала — неподвижным, позже приводимым искусственно в движение. Когда мистерия получила дальнейшее развитие, за марионетками все-таки осталось исполнение рождественской драмы, существующее и поныне в вертепе. Постепенно в серьезную обстановку средневековых мистерий вступал сатирический элемент, и скоро, наряду со священными историями и их героями, на сцене марионеток появляются шутовские фарсы. Жонглеры и скоморохи влагали в уста деревянных актеров свои забавные, подчас цинические, шутки и разносили кукольный театр по всей Европе. Изображение марионеточного стола, сохранившееся в немецкой рукописи XII века, представляет двух грубо сделанных кукол, приводимых в движение крестообразно протянутыми к двум человекам нитями; они изображали то сражающихся воинов, то спорщиков и сыпали остротами и каламбурами. О кукольном театре, как об обычной потехе народа, рассказывает уже в начале нынешнего века князь И. М. Долгорукий. Вот как он излагает в своем дневнике впечатления виденного им кукольного представления на Нижегородской ярмарке: «Чернь торопится в свои зрелища: для нее привозится несколько кукольных комедий, медведей на привязи, верблюдов, обезьян и скоморохов. Изо всех сих забав мне случилось зайти на одну кукольную комедию. Описывать нечего: всякой видал, что это такое; для меня нет ничего смешнее и того, кто представляет, и тех, кои смотрят. Гудочник пищит на скрипке; содержатель, выпуская кукол, ведет за них разговор, наполненный всякой чухой. Куклы, между тем, щелкают лбами, а зрители хохочут и очень счастливы. Всегда мне странным казалось, что на подобных игрищах представляют монаха и делают из него посмешище. Кукольной комедии не бывает без рясы». «В основу представления райка легло «райское действо» об Адаме и Еве, где комическую роль играет дьявол и отчасти сами прародители рода человеческого. Постепенно осложняясь новыми комическими сценами, подобно вертепному действу, и «райское действо» само исчезло, а от него остались лишь картины чисто светского содержания» [2]. Устройство райка очень просто: это небольшой ящик с двумя увеличительными стеклами впереди; размеры его меняются, как и число стекол. Внутри его перематывается с одного вала на другой длинная полоса, склеенная из лубочных картинок с изображениями разных городов, великих людей и исторических событий. Картины помещаются в особой вышке над ящиком и опускаются постепенно на шнурках, сменяя один вид другим. Зрители глядят в стекла, а раёшник передвигает картинки и рассказывает к каждому новому номеру присказки: - Вот вам город Вена, где живет прекрасная Елена; - Вот Варшава, где бабушка шершава; - А вот, господа, город Берлин, живет здесь господин, на голове у него три волоса, поет он на тридцать три голоса! - A вот город Париж, как въедешь, так и угоришь; сюда наша русская знать едет денежки мотать: отправляется с золота мешком, а возвращается с палочкой пешком! - A вот, господа, город Рим, живет здесь римская папа, загребистая лапа! В заключение, паяц, а то и два — пляшут, звоня колокольчиками, для увеселения зрителей. Как видно из приведенных примеров текст раёшных представлений, они взяты из лубочных картинок: тот же стиль, те же остроты и наивные выходки. Возможно, что эти тексты представляют собой остатки скоморошьих игр и представлений и является продуктом взаимодействия театра марионеток и лубочных картин, сохранивших остатки скоморошьих фарсов. «Теперь раёк совершенно не напоминает о своем религиозном происхождении и является распространенным и любимым видом народной комедии, слившись по характеру представляемых картин с известным «Петрушкой» [3]. Общеизвестный «Петрушка», дошедший до нас, прожив два столетия, почти не изменившись; он принял на себя черты русского скомороха и в таком виде разошелся по всей России. Устройство современного нам бродячего кукольного театра чрезвычайно незамысловато. На двух палках развешивается простыня из крашенины, и из-за этой простыни кукольник показывает свои куклы и производит свои представления, в которых старого гусляра, гудочника или волынщика, заменяет сиплая шарманка, играющая преимущественно русские песни, под которые куклы и пляшут. По большей части теперь куклы показываются из-за ширм, которые, будучи расставлены, образуют четырехгранник, внутри которого размещается ящик, где по образному описанию Орнеста Цехновицера «Располагается сам «показыватель» кукол. Куклы высовываются из-за ширмы не на проволоках, как в вертепе, а изготовляются совершенно иначе: у кукол нет корпуса, а только одна голова из дерева или картона, к которой пришито платье; вместо рук — пустые рукава с крошечной кистью рук на конце, сделанной также из дерева. Кукольник втыкает в пустую голову куклы указательный палец, а в рукава — большой и средний пальцы; обыкновенно он надевает по кукле на каждую руку и, действует, таким образом, одновременно двумя куклами. Около ширм собирается толпа зрителей. Шарманка наигрывает песню, из-за ширм слышится взвизгивание Петрушки и его хриплый голос, подпевающий шарманке. Он картавит и громко присвистывает с помощью «пищака» во рту у кукловода. Неожиданно Петрушка выскакивает из-за ширм и здоровается с публикой: «Здравствуйте, господа! Я пришел сюда из Гостиного двора наниматься в повара — рябчиков жарить, по карманам шарить!..» Петрушка пускается в разговор с шарманщиком, который является его постоянным собеседником, и просит его сыграть плясовую и танцует один, а иногда — с супругой, которая носит имя то Маланьи, то Марфуши, или Пелагеи, а то и Акулины Ивановны. Она зовет его напиться кофейку, но он вытаскивает ее наверх и, подбоченись, выплясывает с ней русскую, а потом прогоняет ее. Является цыган и продает ему лошадь. Петрушка осматривает ее, дергает за уши, за хвост. Лошадь брыкает его в нос и в брюхо. Эти «брыкания» справной лошади Цыгана Мора нередко составляют достаточно смехотворную часть пьесы для зрителей». Петрушка долго торгуется с цыганом и, в конце концов, покупает у него лошадь, и цыган удаляется. Петрушка садится на свою покупку и смело гарцует на ней, распевая: «Как по Питерской, по Тверской Ямской»… Лошадь начинает брыкаться, бьет Петрушку передом и задом, наконец, сбрасывает его и убегает. Петрушка падает, громко стукая деревянным лицом о землю; он охает, кряхтит, жалобно причитает о преждевременной кончине доброго молодца и зовет доктора. Приходит «лекарь, из-под Каменного моста аптекарь», рекомендуется публике, что был он в Италии, был и подалее, и начинает расспрашивать Петрушку: «Где, что и как у тебя болит?» - Какой же ты доктор! - возмущается Петрушка, - сам ты должен знать: где, что и как болит!.. Доктор начинает ощупывать Петрушку, тыкая пальцем и спрашивая: «Здесь болит?»... Петрушка отвечает: «Повыше!.. Пониже!.. ещё маленько пониже!»... и, в конце концов, наотмашь бьет доктора. Доктор дает ему сдачи. Но на стороне Петрушки преимущество: у него постоянно в руках палка, и он прогоняет ею непутёвого лекаря. Сваха приводит Петрушке невесту Марфушку или Пигасью, иногда же она сама к нему является, и он начинается осматривать её, как осматривал лошадь на торгу у цыгана. Петрушка заглядывает всюду, прибавляя крепкие приговорки и вызывая ими неумолкаемый смех зрителей. Марфушка сильно понравилась ему, и он не в силах ждать долее свадьбы, почему и начинает ее упрашивать: «Пожертвуй собой, Марфушка!» Но она «манежится» и «фордыбачит», но, наконец, соглашается...» [4]. В своём описании представления миниатюрного театра Петрушки Ровинский Д.А. сообщает, что в промежутке между действиями пьесы обыкновенно представляются танцы двух арапок, а иногда целая интермедия о даме, которую ужалила змея (подразумевая Еву); тут же показывается игра двух шутов с мячами и палкой. К сожалению, подробностей этих и других похождений Петрушки затерялись и ждут своих исследователей открывателей, поскольку ясно, что утеряно немало жемчужин народного творчества. Известны, например, пьесы театра Петрушки, для которых даже название водевиль слишком почетно, а, между тем, в ней все признаки оперы, балета и драмы. Как в опере, в ней оркестром служит народная шарманка, а роль оперного певца для широкой публики не без успеха исполняет оперный тенор, солист – Петрушка; как в балете, в ней танцы Петрушки и Марфушки (или Пегасьи). Выдержано в миниатюрном театре и классическое триединство: единство времени (1 час), единство места (ширма - декорации веками не меняются) и единство действия (блошиный рынок). Петрушка образовался из слияния элементов русского народного шутовства с чертами немецкого Гансвурста. Его прототипом был тот же Полишинель — итальянский Pulcinella, который является родоначальником всех европейских шутовских персон. Однако, несмотря на очевидность итальянского происхождения русского «Петрушки», еще в недавнее время в литературе было высказано очень оригинальное мнение о его восточном происхождении. Китайские «Петрушки» - это почти то же самое, что и наши русские Петрушки. Тамошние бродячие артисты театра миниатюр останавливались перед балконами домов и демонстрировали свои кукольные представления. Часто исполнителями этого миниатюрного кукольного действа вдвое китайцев — пожилой и мальчик лет 15-ти, помощник первого. Они носят на своих спинах два ящика. На остановках они опускают ящики со спины на землю, расставляют четырехсторонние ширмы, затянутые ситцем, и, минуту спустя, на верхнем крае этих ширм появился наш старый знакомец шут Петрушка, только одетый китайцем. Похождения китайского Петрушки, совершенно тождественны и нашим русским братцем-Петрушкой. Происходя те же самые трагикомические, бесконечно многообразные истории с воинской муштрой Петрушки, с ответом его перед полицейским судьей. Тут на сцене появляется и разнаряженная, краснощекая Невеста, и все сцены между нею и Петрушкой, опять-таки, всё тоже, что и у нас; даже манеры Петрушки говорить и испускать комические крики с помощью особого губного приспособления «пищака», которое комедиант вкладывает себе в рот, остаются вполне тождественными с манерами Петрушки. Истоки театра миниатюры Петрушки. Во время раскопок в Египте, в окрестности Антинои, в 1904 году был найден кукольный театр, древнейший из известных ранее нам кукольных театров, датированный XVI веком до нашей эры. В своей книге «История народного кукольного театра» (Госиздат, 1927 год) Орест Цехновицер отмечает, что в Египте исчезает кукольный театр на многие века, и он появляется уже в Индии. Первые упоминания о механических деревянных куклах в Индии относятся с периода XI века до нашей эры. В это время куклы уже перешли из храма на театральные подмостки, где они приводились в движение нитками (сутрами) кукольника. Текстов для кукольных представлений не было, был лишь краткий сценарий со стихами. Главенствующей была импровизация. Отсутствие текста объясняет то, что мы не имеем почти ни одного подлинника кукольной пьесы вплоть до XIX в. нашей эры, и то эти записи сохранились лишь благодаря частным любителям и ценителям кукольного театра миниатюры. В древнейших кукольных постановках Индии встречается далёкий «предок» любимца нашего народа Петрушка, носящий имя — Видушака. Он изображается в виде горбатого карлика брахмана, который возбуждает во всех веселость своим поведением, внешним видом комической фигурки, платьем, речью и безграничной любовью к слабому полу. Таков образ Видушака-Петрушки, как рисовали его современники. Все черты сходства Видушака с Петрушкой сохранены; наш весельчак не потеряет своего живота, кривого носа, горба и любви к женщинам в течение почти трех тысяч лет своего существования. В Индии Видушака изображался глуповатым, но за этой глупостью таилась хитрость. Он — насмешник и грубиян, он драчлив и бьет всегда всех своей палкой. Он бывает сам бит и даже попадает в тюрьму, но он никогда не пропадает. Видушака изображался брахманом, и в его лице народ высмеивал своих жрецов, — их лицемерие, надменность, страсть к женщинам, к вину и лакомствам. Вместе с тем, он говорит не на языке санскрита (языке высшего классового сословия), а на народном языке, на пракритском наречии простых людей. Впрочем, в те времена говорить на санскрите разрешалось только жрецам брахманам, а простолюдинам это было запрещено, вплоть до применения смертной казни, поскольку считалось, что для простых людей говорить на языке Богов было кощунством и богохульством. Видушака не разлучается со своей палкой, которая в дальнейшем явится неизменным спутником нашего Петрушки (русская дубинушка) во всех его испытаниях. Наш кукольный народный герой Петрушка почти во всех частях света проходит одинаковыми путями, и выносит одинаковые испытания судьбы и это сходство в истории развития кукольного театра не случайно. И бытующее ныне объяснение о происхождении индоевропейского языка и эпоса из единой прародины древних Ариев недостаточно для объяснения всеобъемлющего сходства героя кукольного театра миниатюр. По-видимому, здесь решающую роль сыграл результат хозяйственного общения отдельных народов друг с другом. Следует иметь в виду, что кукольный театр в отдельных местах создавался благодаря одним и тем же предпосылкам - закономерным связям, а потому и слагался независимо в своих основных особенностях. При изучении восточного кукольного театра, следует иметь в виду пути торговых сношений, связывающие отдельные страны, но необходимо также учитывать и элементы самобытного развития отдельных государств. К сожалению, существующие в настоящее время отрывочные данные не позволяют нам с достаточной долей убедительности установить истинность интересующего нас вопроса, и мы довольствуемся лишь тем, что имеем возможность осветить лишь основные моменты, повлиявшие на создание кукольного театра отдельных стран, в том числе и на Руси. Кукольный театр и поныне очень популярен во всех странах Востока. В Индии в наши дни кукольный театр марионеток является любимейшим зрелищем и взрослых, и детей. Этот театр сохранил свои древние основные приемы. Так же, как и за множество веков до нашей эры, народ созывается на представление кукольного театра теми же древними национальными инструментами. Сохранились и древние куклы, изображающие мифических персонажей и народные типы в жизненно-реальных чертах. Особенно распространен в современной Индии и почти во всех странах Востока кукольный театр теней, популярный с глубокой древности и особенного совершенства он достиг в Турции и Китае. Но истоки его также теряются в глубине веков. Вместе с индусскими торговыми кораблями и переселенцами из долины Ганга раса южной Индии сингалёзов поселилась на Цейлоне в 543 г. до нашей эры. С проникновением культуры Индии на Цейлон, сингалёзы переносят туда и кукольный театр «Видушака». В дальнейшем заметен след перенесения на иные национальные почвы народного творчества Индии, через переселенцев и морские торговые пути (в том числе был перенесён и миниатюрный театр кукол и теней). Куклы для миниатюрного театра теней, изготавливались из кожи буйвола. Содержание представлений театра теней состоит из древне-индусских саг, — сказаний о богах и героях. Путем морских и сухопутных (через северо-западные границы) торговых сношений Индия издавна входит в соприкосновение с Персией. Персидский кукольный герой — Канкаль Пахляван — также подобен Видушака. Он уродливый шутник, наделен пискливым голосом и обладает такой влюбчивостью и страстностью, что ради женщин, орудуя своей неизменной дубинкой, вступает в бой с самим дьяволом. Истоки китайского кукольного театра также выходят из религиозных церемоний. Ещё в глубокой древности куклы принимали самое действенное участие в представлениях религиозного содержания. Многие китайские легенды повествуют о происхождении и истории театра марионеток, веками существовавшего в Китае наравне с театром теней. Хроники Ле-Цзы относят их возникновение ко времени Х века до нашей эры. Китайские искусные мастера изготовлял кукол из соломы и дерева, которые покрывали лаком. По преданиям эти куклы могли даже танцевать и петь. Миниатюрные театры кукол в древнем Китае в течение значительного времени принимали участие в общественной жизни страны и, наряду с выступлениями при императорских дворцах, служили для увеселения народа. Вместе с марионетками и театром теней веками в Китае существовал и «Петрушка» (главный герой по имени Кво), который своим характером снова напоминает нам Видушака. Китайская кукла Кво, так же высмеивает непопулярных министров и царедворцев, и его дубинка так же прохаживается по их жирным спинам. Устройство китайского театра «Петрушки» то же, что и в большинстве европейских стран. Благодаря давней тесной экономической и культурной близости Китая и Японии китайский кукольный театр повлиял на кукольный театр Японии. Японские кукольные театра имеют два основных вида: «Нингё-цукаи», в котором куклы вводятся людьми, и «Ито-цукаи» - подобие наших марионеток. Особенно интересно турецкий кукольный героей Карагёз (Кара - черный, гёз - Глаз; Карагёз - Черноглазый). В образе этой куклы видно влияние и Востока и Запада (эллинистических начал). Такое воссоединение образов «Петрушки» придаёт ему большую яркость и оригинальность. На образ куклы Карагёза мог повлиять образ индусской куклы Видушака. Как в Турции, так и почти во всех остальных странах Азии и Европы распространителями элементов индусского кукольного театра были цыгане. Во всех странах Азии и Европы издавна кукольниками были цыгане, принесшие туда свои представления после исхода из Индии во время эпохи смут и нашествий в X веке. На создание турецкого кукольного театра, кроме того, имел влияние византийский и греческий мим, истоками для которого также являлся древнейший кукольный театр миниатюр Египта и Индии. Отсюда исключительное сходство Карагёза с итальянским Пульчинелло. На Востоке граничащим с Россией - в Туркестане «Петрушка» представляется в своём обычном виде и со всеми присущими ему атрибутами. Восточный кукольный театр Туркестана имел огромное значение в политической жизни страны, ибо он являлся единственной трибуной для выражения общественного мнения. Кукольный театр боролся за политическое раскрепощение и был преследуем властями. Впоследствии, эту же роль играл народный кукольный театр и в Европе. Таковы в своей основе вехи и основные моменты истории народного кукольного миниатюрного театра «Петрушки» во всём мире. Всюду кукольный театр переживал почти одинаковые этапы развития: из церкви на улицу, площадь, в самую гущу населения. Кукольный театр был единственным подлинным народным детищем и являлся выразителем духа борьбы всех времён и народов за своё освобождение от угнетателей. И в наше непростое время на переломном рубеже тысячелетий роль театра «Петрушки» неизменно возрастает и наша задача всячески помочь его возрождению. В самое последнее время в России наблюдается бурный рост, постановок детского театра кукол Петрушка, собранных по городам и весям России, что ещё сохранила память народная. Наряду с этим, создаются и новые произведения современных авторов-сказочников, для постановок спектаклей в театре миниатюры Петрушки, (Приложения 1-3), а также - для постановок спектаклей миниатюрного театра раёк, (Приложение 4) , театра теней, (Приложения 5-7), зеркального театра (Приложения 8-9), миниатюрного театра кукол, (Приложения 11-14) – разделения на «Приложения» условны. Куклу Петрушку показывают из-за ширмы на три четверти ее роста. Она как бы ходит по воображаемому полу, находящемуся за ширмой, несколько ниже ее верхнего края. Для того чтобы показать походку куклы, актер или сам передвигается за ширмой мелкими шажками, или покачивает руку, на которой надета кукла. Добиться правдоподобной походки у кукол дело нелегкое, над этим надо серьезно работать. Когда кукла говорит, — она движется, когда молчит, — она неподвижна. В противном случае зритель не поймет, какая из кукол разговаривает. Молчаливая, неподвижная кукла — это не значит мертвая кукла. Актер должен найти ей или позу, которая была бы достаточно выразительной и при неподвижном положении куклы, или движения и жесты, выражающие точную реакцию на слова партнера и приходящиеся на паузы в словах последнего. Основные законы актерского мастерства в театре кукол те же, что и в драматическом театре. Своеобразие театра кукол заключается в том, что здесь актер доносит до зрителя все идейное и эмоциональное содержание своей роли через посредство неодушевленного предмета — куклы, и поэтому он должен все время видеть свою куклу, ни на миг не ослабляя внимания к ней, чувствовать ее физические задачи, контролировать всю линию ее поведения. Кроме того, актеру-кукловоду все время нужно видеть, куда направлен взгляд куклы, следить за тем, чтобы она ходила прямо, а не боком, чтобы она не слишком проваливалась за ширму и не вылезала выше, чем полагается. Техника управления куклой-петрушкой отличается простотой. Для тростевых и механических кукол она значительно сложнее. Но с какой бы куклой актер, ни работал, ему необходимо регулярно тренироваться с ней, чтобы во время репетиций он мог думать о правильности своих актерских задач, о выразительности поведения куклы, а не о том, как это сделать технически. Бездейственные, чисто разговорные сцены в театре кукол звучат особенно плохо. Но если тростевая кукла благодаря свойственному ей широкому жесту может еще поддерживать довольно длинный диалог и даже произнести монолог, то кукле-петрушке уже непременно нужно вести свою роль как непрерывную цепь физических действий. Тренироваться с куклой-петрушкой, не имея конкретных физических задач, бессмысленно. В настоящее время успешно осуществляются проекты по внедрению миниатюрного театра Петрушки и театра теней в сети Интернет. Русский кукольный театр миниатюры Петрушки, раёк, театр теней и зеркальный театр обретают новую жизнь не только на просторах России, но и за рубежом. СЛОВО О ЗЕРКАЛЬНОМ МИРЕ МИНИАТЮРНЫХ СКАЗОК В небольших детских коллективах постановка спектаклей кукольной миниатюры у зеркала способно вызвать такой детский восторг и такие чудесные переживания, которые поистине ни с чем несравнимы. Школа, совмещённая с игрой кукол, это самая результативная школа, поскольку играющие дети становятся непосредственными участниками спектакля миниатюры. О детском фольклоре память народная хранит немало красот. Не будем забывать и о том, что крупные писатели учились у детей: Л.Н. Толстой призывал пить из незамутнённого детского источника; Шестов Л.И. призывал учиться у детей и ждать от них откровений. Если суждено существование рая на земле, то это будет рай детский, сказочный рай. Дети это абсолютная драгоценность мира. Платонов А.П. утверждал, что дети спасители Вселенной. Дети нынешнего времени, как никогда прежде, нуждаются в детском театре кукольной миниатюры, в котором использован принцип зеркального собирательства мира реальности, распылённого безумными достижениями цивилизации, пропагандирующее зло и насилие. Театр кукольной миниатюры призван побороть зло добром, простотой, изяществом и красотой. Каждое искусство имеет свою материально-техническую базу, вне которой оно не могло бы и существовать. Как развитие музыки связано с изобретением и усовершенствованием музыкальных инструментов, как история театра обязательно включает историю сценической площадки, сценического костюма и т.п., так и театр кукол располагает обширной и сложной материально-технической основой. Ознакомление с нею составляет одну из первых ступеней в овладении этим видом искусства. Несмотря на то, что кукольный театр представляется миниатюрным по сравнению с театром драматическим или балетным, его техническое устройство сложно и требует специальных знаний. Оно ни в какой мере не является копией устройства и оборудования обычной театральной сцены, хотя в некоторых элементах они совпадают. Своеобразие театра кукол состоит в том, что на сцене действуют куклы. Актеры же, которые приводят кукол в движение, управляют ими и говорят за них, должны оставаться невидимыми для зрителей. Отсюда возникает ряд специальных технических задач: во-первых, создание особой, театральной куклы и, во-вторых, устройство определенной сценической площадки, которая помогала бы скрыть актеров и показывать кукол. В кукольном спектакле именно кукла является тем художественным инструментом, благодаря которому идейное и эмоциональное содержание пьесы становится достоянием зрителей. Чем совершеннее этот инструмент, чем богаче, разнообразнее и выразительнее средства куклы и чем виртуознее владеет куклой артист, тем полнее и глубже раскрывается перед зрителями содержание спектакля. Мастерство актера-кукловода, мастерство художника, создателя внешнего образа куклы, и техническое устройство куклы находятся в тесном взаимодействии: хорошая кукла останется мертвой, невыразительной в руках плохого актера, а плохая кукла убьет или исказит творческий посыл хорошего актера. И даже в самой кукле может быть заключено противоречие между внешним и внутренним содержанием. Интересная в образноскульптурном отношении, но несовершенная технически кукла может оказаться бессильн
ПРЕДИСЛОВИЕ Народный театр миниатюры Петрушки – своеобразное явление славянского фольклора. Формы существования театра миниатюры многообразны: одни - весьма древние, другие – новые и новейшие. Предмет настоящего исследования состоит в необходимости безотлагательного пристального изучения русского фольклора – народного театра Петрушки в миниатюре, учитывая колоссальный ущерб, нанесённый русскому фольклору вообще и миниатюрному театру Петрушки в частности, в эпоху большевистской диктатуры. Поэтому, следует ускорить собирание и изучение этнографических материалов, которые ещё сумела сохранить память народная. Кроме того, после распада СССР и образования стран содружества СНГ резко сменился приоритет интернациональной коммунистической установки, на национальные народные традиции. Начался процесс духовного возрождения России, и русской национальной культуры во всём Русском Зарубежье. Известно, что Россия, это ещё не вся Россия, что по всему миру русские общины ревностно хранят древние традиции общей русской культуры и фольклора, в том числе и театра Петрушки. В связи с этим, следует расширить область собирания жемчужин миниатюрного театра - по всей глубине и широте Русского Зарубежья. Театр Петрушки на переломном этапе русской истории в настоящий период, на рубеже тысячелетий, особенно важен в нравственном воспитании молодого поколения, в условиях затянувшегося кризиса. Только моральные ориентиры, выкристаллизованные тысячелетними традициями устного народного творчества, способны стать надёжным фундаментом Национальной русской культуры, на которых воспитывались бесчисленные поколения русских людей. Зачатки миниатюрного театра кукол есть почти во всех жанрах народного творчества, и это проявлено в устном бытовании произведений и в их исполнении. В народной среде нередко можно было встретить талантливых певцов, сказочников, сказителей. Они с большим мастерством рассказывали, пели, сопровождая своё исполнение выразительными жестами и мимикой, яркими интонациями, передавая особенности сцен и эпизодов от лица своих героев. Сказочники часто, словно перевоплощались в образы своих персонажей, разыгрывая те или иные сцены. И в этом их устном исполнении народных произведений, уже содержались элементы народного театра. Наиболее значимое развитие элементов народного театра получили народные календарные и семейно-бытовые обряды; особенно это проявлено в изображении циклов времён года (весенний, летний, осенний, зимний). Значительная роль в театре Петрушки отводилась музыкальной стилистике русских песен и инструментальных наигрышей. Чувства и переживания в музыке передаются путём взаимодействия различных средств музыкальной выразительности: истинно народных припевок, скороговорок и речитативов - всё это играло существенную роль при передаче того или иного чувственно-эмоционального переживания: радости, грусти, страданий, созерцания и т.п. Систематизация музыкально-этнографических примеров явились одной из важнейших составляющих настоящего исследования народного театра миниатюры Петрушки. Были привлечены разнообразные печатные источники в музыкальных фольклорных центрах России. Большое значение придавалось фольклорно-этнографическим экспедициям в различные области, южной, центральной, северной и западной части регионов России, где, в силу особых исторических условий, наиболее сохранными оказались исконно славянские корни русского населения. Театральные обряды на Руси издавна представляли собой действие, сопровождаемое пением или прозаическим текстом по установленной традиции, с использованием масок и специальных костюмов. На основе обрядов, ряженья и игр возникал собственно театр, который отличался тем, что традиционные тексты исполнялись со значительной импровизацией. Актёры, придерживаясь основного действия и словесного текста, приспосабливали их к обстоятельствам, ко времени и к месту исполнения, а также и к запросам зрителей. Особенно хочется отметить о детском фольклоре, который весьма консервативен, и благодаря этому, хранит существенные пласты миниатюрного театра далёкого прошлого периода Руси. У славян народный театр имел такие формы, как кукольный театр (особенно театр миниатюры Петрушки), балаган, раёк, игровые сцены и собственно театр с актёрами. В кукольном театре, пьесы разыгрывались куклами, которых «водят» кукловоды. Куклы могли надеваться на пальцы «кукольника» или же они приводились в движение по прорезям, проделанных на полу искусственно созданной сцены, деланного в виде высокого ящика. Славянские кукольные театры связаны с религиозными обрядами (вертеп, шопка, бетлейка) или носили чисто развлекательный характер, не связанный с обрядами. Русский театр Петрушки обозначает не только героя спектакля, но и сам театр, который носит название театр Петрушки, по имени героя. Если вертеп возник под влияние церкви, впитывая в себя многовековые фольклорные традиции древней языческой Руси, то миниатюрный театр Петрушки – это чисто народное творчество, как по формам, так и по содержанию и идейной направленности. В Вертепе главной задачей было представить рождение Христа или пьеса «Ирод». Однако нередко в вертепе было нечто общее и с площадным ярмарочным кукольным театром. Особенно наглядно это сочетание светского и духовного в кукольном представлении было проявлено в польском театре «Копляник» или в чешском театре «Кашпарек», в которых выступали шляхтичи, цыгане, евреи и с ними вступали в спор и в драку казак или солдат. Появлялись крестьяне, которые в своих песнях и в плясках осмеивали глупых панов, а, заодно, и ленивых и пьяных холопов. В конце появлялся бродячий народный певец, который пел песни и просил собравшихся наградить участников представления, кто сколько может. В кукольном театре Петрушки основной тематикой было действие на площадях, во дворах и на ярмарках. Во время праздников представление Петрушки было любимым народным зрелищем, нередко сопровождавшейся шарманкой, а сам Петрушка являлся самым любимым их героем, смелым и остроумным, который всех побеждал: и полицию, и попов, самого сатану и даже смерть. И в народе сложилась твёрдая уверенность в том, что именно Петрушка, в своём грубом, наивном образе трудового народа, способен преодолеть и победить всё и вся, а сам останется бессмертным. Петрушка имеет грубый, но яркий образ трудового народа, с горбом на своей спине от непосильного труда. Одежда у Петрушки простая, но яркая: рубаха его обычно красного цвета, на голове его колпак с кисточкой. Куклу Петрушки кукольник надевает на одну руку, а на другую руку надевает по очереди куклы других различных персонажей: барина, попа, цыгана, полицейского, сатаны, невесты, смерти и других кукол. Кукольник ведёт словесный текст от имени Петрушки. Других героев представления обычно озвучивает другой исполнитель спектакля, который играет на шарманке. Голос Петрушки необычный, он очень резкий и громкий, чтобы его было всем слышно, даже тем, кто слушать его не желает. С этой целью кукольник использует специальный пищак, который он держит постоянно во рту. В театре миниатюры разыгрываются сцены с ярким комизмом. «Нередко Петрушка покупал у цыгана порченую лошадь, на которой собирался ехать свататься к богатой невесте. Но неудачливая лошадь по дороге падала, при этом Петрушка больно ушибался и звал лекаря-аптекаря, но лекарь оказывался мошенником, брал деньги, а лекарство его не помогало. Тут ещё не во время появлялся офицер, который решил забрать Петрушку в солдаты... В конце концов, Петрушке это надоедает, и он избивает своей палкой и цыгана, и лекаря-аптекаря и офицера...» [1]. Во время праздников, на весёлых ярмарках строились небольшие деревянные помещения с легкой крышей, называемые балаганами. Это были своеобразные театры, которые имели примитивные сцену и зрительный зал. С балкона балагана (балаганные зазывалы, деды-раешники) выкриками и шутками-прибаутками зазывали публику в свой непревзойдённый балаган. Нередко актёры в спектаклях импровизировали текст, которые носили и остросатирический характер: пародии на церковную службу и обряды. Например, в пьесе «Пахомушка», действие венчания происходит вокруг пня, у которого через пень - колода. Нередко, героями пьесы становились восставшие крестьяне (в пьесе «Лодка»), в которой героями являлись разбойники, плавающие «Вниз по матушке по Волге» и по пути расправлялись с ненавистными помещиками, сжигая их усадьбы. Драматические сцены нередко были насыщены народными анекдотами и сказками, вбирали в себя многообразные народные песни и литературные стихотворения. Народный миниатюрный театр Петрушки имел большое общественное значение, как выразитель народных надежд. В то же время, он был и остаётся прекрасным народным зрелищем, оказывающим огромное эмоциональное воздействие на широкий круг публики. В наше время роль миниатюрного театра Петрушки стремительно возрастает, особенно с появлением неограниченных возможностей сети Интернет. Наука о фольклоре прошла значительный путь развития и устремилась в наши дни к небывалым высотам. Уже сделаны обстоятельные описания и систематизация значительного многообразия сюжетов и типов героев произведений фольклора, особенно сказок. Особенный интерес к миниатюрному театру Петрушки проявлен в самое последнее время. Создаются новые произведения к спектаклям Петрушки, в который отражается современная жизнь многополярного мира. Несмотря на то, что в ходе исторического развития народов общее культурное наследие, подвергалось и подвергается изменениям, однако до сих пор общность мотивов, типов героев и отдельных выразительных средств в фольклоре славянских народов чётко прослеживается. Это объясняется тем, что общества в своих культурных развитиях проходят сходные ступени. Примечательно, что развитие кукольных театров миниатюры у различных народов носят много общих черт. Так, например, японский театр кукол имеет немало общих черт с нашими славянскими бродячими кукольными миниатюрными театрами. Кукольный театр — это живой театр в миниатюре, порою даже более сильный и откровенный, как мы увидим далее. Мир древности не только был знаком с театром миниатюр кукол, но и знал ему цену. У греков марионетки не отставали от живого театра и играли комедии Аристофана. Позже, во время римского владычества, кукольный театр, как и живой, приходит в упадок. В Риме отдают преимущество немым марионеткам: на сцену в императорскую эпоху выступают мимические представления и балет. Таким образом, в древнем мире куклы из первоначального изображения божества, из предмета поклонения перешли в разряд забав, порою весьма нескромных. Тоже мы увидим и в христианской Европе. Первоначально марионетки, как указывает самое их название: «les marions», «les mariottes», «les marionnettes», были изображениями Богородицы в известной рождественской драме; люди не осмеливались сами выступать действующими лицами в мистериях, предоставляя действовать статуям, сначала — неподвижным, позже приводимым искусственно в движение. Когда мистерия получила дальнейшее развитие, за марионетками все-таки осталось исполнение рождественской драмы, существующее и поныне в вертепе. Постепенно в серьезную обстановку средневековых мистерий вступал сатирический элемент, и скоро, наряду со священными историями и их героями, на сцене марионеток появляются шутовские фарсы. Жонглеры и скоморохи влагали в уста деревянных актеров свои забавные, подчас цинические, шутки и разносили кукольный театр по всей Европе. Изображение марионеточного стола, сохранившееся в немецкой рукописи XII века, представляет двух грубо сделанных кукол, приводимых в движение крестообразно протянутыми к двум человекам нитями; они изображали то сражающихся воинов, то спорщиков и сыпали остротами и каламбурами. О кукольном театре, как об обычной потехе народа, рассказывает уже в начале нынешнего века князь И. М. Долгорукий. Вот как он излагает в своем дневнике впечатления виденного им кукольного представления на Нижегородской ярмарке: «Чернь торопится в свои зрелища: для нее привозится несколько кукольных комедий, медведей на привязи, верблюдов, обезьян и скоморохов. Изо всех сих забав мне случилось зайти на одну кукольную комедию. Описывать нечего: всякой видал, что это такое; для меня нет ничего смешнее и того, кто представляет, и тех, кои смотрят. Гудочник пищит на скрипке; содержатель, выпуская кукол, ведет за них разговор, наполненный всякой чухой. Куклы, между тем, щелкают лбами, а зрители хохочут и очень счастливы. Всегда мне странным казалось, что на подобных игрищах представляют монаха и делают из него посмешище. Кукольной комедии не бывает без рясы». «В основу представления райка легло «райское действо» об Адаме и Еве, где комическую роль играет дьявол и отчасти сами прародители рода человеческого. Постепенно осложняясь новыми комическими сценами, подобно вертепному действу, и «райское действо» само исчезло, а от него остались лишь картины чисто светского содержания» [2]. Устройство райка очень просто: это небольшой ящик с двумя увеличительными стеклами впереди; размеры его меняются, как и число стекол. Внутри его перематывается с одного вала на другой длинная полоса, склеенная из лубочных картинок с изображениями разных городов, великих людей и исторических событий. Картины помещаются в особой вышке над ящиком и опускаются постепенно на шнурках, сменяя один вид другим. Зрители глядят в стекла, а раёшник передвигает картинки и рассказывает к каждому новому номеру присказки: - Вот вам город Вена, где живет прекрасная Елена; - Вот Варшава, где бабушка шершава; - А вот, господа, город Берлин, живет здесь господин, на голове у него три волоса, поет он на тридцать три голоса! - A вот город Париж, как въедешь, так и угоришь; сюда наша русская знать едет денежки мотать: отправляется с золота мешком, а возвращается с палочкой пешком! - A вот, господа, город Рим, живет здесь римская папа, загребистая лапа! В заключение, паяц, а то и два — пляшут, звоня колокольчиками, для увеселения зрителей. Как видно из приведенных примеров текст раёшных представлений, они взяты из лубочных картинок: тот же стиль, те же остроты и наивные выходки. Возможно, что эти тексты представляют собой остатки скоморошьих игр и представлений и является продуктом взаимодействия театра марионеток и лубочных картин, сохранивших остатки скоморошьих фарсов. «Теперь раёк совершенно не напоминает о своем религиозном происхождении и является распространенным и любимым видом народной комедии, слившись по характеру представляемых картин с известным «Петрушкой» [3]. Общеизвестный «Петрушка», дошедший до нас, прожив два столетия, почти не изменившись; он принял на себя черты русского скомороха и в таком виде разошелся по всей России. Устройство современного нам бродячего кукольного театра чрезвычайно незамысловато. На двух палках развешивается простыня из крашенины, и из-за этой простыни кукольник показывает свои куклы и производит свои представления, в которых старого гусляра, гудочника или волынщика, заменяет сиплая шарманка, играющая преимущественно русские песни, под которые куклы и пляшут. По большей части теперь куклы показываются из-за ширм, которые, будучи расставлены, образуют четырехгранник, внутри которого размещается ящик, где по образному описанию Орнеста Цехновицера «Располагается сам «показыватель» кукол. Куклы высовываются из-за ширмы не на проволоках, как в вертепе, а изготовляются совершенно иначе: у кукол нет корпуса, а только одна голова из дерева или картона, к которой пришито платье; вместо рук — пустые рукава с крошечной кистью рук на конце, сделанной также из дерева. Кукольник втыкает в пустую голову куклы указательный палец, а в рукава — большой и средний пальцы; обыкновенно он надевает по кукле на каждую руку и, действует, таким образом, одновременно двумя куклами. Около ширм собирается толпа зрителей. Шарманка наигрывает песню, из-за ширм слышится взвизгивание Петрушки и его хриплый голос, подпевающий шарманке. Он картавит и громко присвистывает с помощью «пищака» во рту у кукловода. Неожиданно Петрушка выскакивает из-за ширм и здоровается с публикой: «Здравствуйте, господа! Я пришел сюда из Гостиного двора наниматься в повара — рябчиков жарить, по карманам шарить!..» Петрушка пускается в разговор с шарманщиком, который является его постоянным собеседником, и просит его сыграть плясовую и танцует один, а иногда — с супругой, которая носит имя то Маланьи, то Марфуши, или Пелагеи, а то и Акулины Ивановны. Она зовет его напиться кофейку, но он вытаскивает ее наверх и, подбоченись, выплясывает с ней русскую, а потом прогоняет ее. Является цыган и продает ему лошадь. Петрушка осматривает ее, дергает за уши, за хвост. Лошадь брыкает его в нос и в брюхо. Эти «брыкания» справной лошади Цыгана Мора нередко составляют достаточно смехотворную часть пьесы для зрителей». Петрушка долго торгуется с цыганом и, в конце концов, покупает у него лошадь, и цыган удаляется. Петрушка садится на свою покупку и смело гарцует на ней, распевая: «Как по Питерской, по Тверской Ямской»… Лошадь начинает брыкаться, бьет Петрушку передом и задом, наконец, сбрасывает его и убегает. Петрушка падает, громко стукая деревянным лицом о землю; он охает, кряхтит, жалобно причитает о преждевременной кончине доброго молодца и зовет доктора. Приходит «лекарь, из-под Каменного моста аптекарь», рекомендуется публике, что был он в Италии, был и подалее, и начинает расспрашивать Петрушку: «Где, что и как у тебя болит?» - Какой же ты доктор! - возмущается Петрушка, - сам ты должен знать: где, что и как болит!.. Доктор начинает ощупывать Петрушку, тыкая пальцем и спрашивая: «Здесь болит?»... Петрушка отвечает: «Повыше!.. Пониже!.. ещё маленько пониже!»... и, в конце концов, наотмашь бьет доктора. Доктор дает ему сдачи. Но на стороне Петрушки преимущество: у него постоянно в руках палка, и он прогоняет ею непутёвого лекаря. Сваха приводит Петрушке невесту Марфушку или Пигасью, иногда же она сама к нему является, и он начинается осматривать её, как осматривал лошадь на торгу у цыгана. Петрушка заглядывает всюду, прибавляя крепкие приговорки и вызывая ими неумолкаемый смех зрителей. Марфушка сильно понравилась ему, и он не в силах ждать долее свадьбы, почему и начинает ее упрашивать: «Пожертвуй собой, Марфушка!» Но она «манежится» и «фордыбачит», но, наконец, соглашается...» [4]. В своём описании представления миниатюрного театра Петрушки Ровинский Д.А. сообщает, что в промежутке между действиями пьесы обыкновенно представляются танцы двух арапок, а иногда целая интермедия о даме, которую ужалила змея (подразумевая Еву); тут же показывается игра двух шутов с мячами и палкой. К сожалению, подробностей этих и других похождений Петрушки затерялись и ждут своих исследователей открывателей, поскольку ясно, что утеряно немало жемчужин народного творчества. Известны, например, пьесы театра Петрушки, для которых даже название водевиль слишком почетно, а, между тем, в ней все признаки оперы, балета и драмы. Как в опере, в ней оркестром служит народная шарманка, а роль оперного певца для широкой публики не без успеха исполняет оперный тенор, солист – Петрушка; как в балете, в ней танцы Петрушки и Марфушки (или Пегасьи). Выдержано в миниатюрном театре и классическое триединство: единство времени (1 час), единство места (ширма - декорации веками не меняются) и единство действия (блошиный рынок). Петрушка образовался из слияния элементов русского народного шутовства с чертами немецкого Гансвурста. Его прототипом был тот же Полишинель — итальянский Pulcinella, который является родоначальником всех европейских шутовских персон. Однако, несмотря на очевидность итальянского происхождения русского «Петрушки», еще в недавнее время в литературе было высказано очень оригинальное мнение о его восточном происхождении. Китайские «Петрушки» - это почти то же самое, что и наши русские Петрушки. Тамошние бродячие артисты театра миниатюр останавливались перед балконами домов и демонстрировали свои кукольные представления. Часто исполнителями этого миниатюрного кукольного действа вдвое китайцев — пожилой и мальчик лет 15-ти, помощник первого. Они носят на своих спинах два ящика. На остановках они опускают ящики со спины на землю, расставляют четырехсторонние ширмы, затянутые ситцем, и, минуту спустя, на верхнем крае этих ширм появился наш старый знакомец шут Петрушка, только одетый китайцем. Похождения китайского Петрушки, совершенно тождественны и нашим русским братцем-Петрушкой. Происходя те же самые трагикомические, бесконечно многообразные истории с воинской муштрой Петрушки, с ответом его перед полицейским судьей. Тут на сцене появляется и разнаряженная, краснощекая Невеста, и все сцены между нею и Петрушкой, опять-таки, всё тоже, что и у нас; даже манеры Петрушки говорить и испускать комические крики с помощью особого губного приспособления «пищака», которое комедиант вкладывает себе в рот, остаются вполне тождественными с манерами Петрушки. Истоки театра миниатюры Петрушки. Во время раскопок в Египте, в окрестности Антинои, в 1904 году был найден кукольный театр, древнейший из известных ранее нам кукольных театров, датированный XVI веком до нашей эры. В своей книге «История народного кукольного театра» (Госиздат, 1927 год) Орест Цехновицер отмечает, что в Египте исчезает кукольный театр на многие века, и он появляется уже в Индии. Первые упоминания о механических деревянных куклах в Индии относятся с периода XI века до нашей эры. В это время куклы уже перешли из храма на театральные подмостки, где они приводились в движение нитками (сутрами) кукольника. Текстов для кукольных представлений не было, был лишь краткий сценарий со стихами. Главенствующей была импровизация. Отсутствие текста объясняет то, что мы не имеем почти ни одного подлинника кукольной пьесы вплоть до XIX в. нашей эры, и то эти записи сохранились лишь благодаря частным любителям и ценителям кукольного театра миниатюры. В древнейших кукольных постановках Индии встречается далёкий «предок» любимца нашего народа Петрушка, носящий имя — Видушака. Он изображается в виде горбатого карлика брахмана, который возбуждает во всех веселость своим поведением, внешним видом комической фигурки, платьем, речью и безграничной любовью к слабому полу. Таков образ Видушака-Петрушки, как рисовали его современники. Все черты сходства Видушака с Петрушкой сохранены; наш весельчак не потеряет своего живота, кривого носа, горба и любви к женщинам в течение почти трех тысяч лет своего существования. В Индии Видушака изображался глуповатым, но за этой глупостью таилась хитрость. Он — насмешник и грубиян, он драчлив и бьет всегда всех своей палкой. Он бывает сам бит и даже попадает в тюрьму, но он никогда не пропадает. Видушака изображался брахманом, и в его лице народ высмеивал своих жрецов, — их лицемерие, надменность, страсть к женщинам, к вину и лакомствам. Вместе с тем, он говорит не на языке санскрита (языке высшего классового сословия), а на народном языке, на пракритском наречии простых людей. Впрочем, в те времена говорить на санскрите разрешалось только жрецам брахманам, а простолюдинам это было запрещено, вплоть до применения смертной казни, поскольку считалось, что для простых людей говорить на языке Богов было кощунством и богохульством. Видушака не разлучается со своей палкой, которая в дальнейшем явится неизменным спутником нашего Петрушки (русская дубинушка) во всех его испытаниях. Наш кукольный народный герой Петрушка почти во всех частях света проходит одинаковыми путями, и выносит одинаковые испытания судьбы и это сходство в истории развития кукольного театра не случайно. И бытующее ныне объяснение о происхождении индоевропейского языка и эпоса из единой прародины древних Ариев недостаточно для объяснения всеобъемлющего сходства героя кукольного театра миниатюр. По-видимому, здесь решающую роль сыграл результат хозяйственного общения отдельных народов друг с другом. Следует иметь в виду, что кукольный театр в отдельных местах создавался благодаря одним и тем же предпосылкам - закономерным связям, а потому и слагался независимо в своих основных особенностях. При изучении восточного кукольного театра, следует иметь в виду пути торговых сношений, связывающие отдельные страны, но необходимо также учитывать и элементы самобытного развития отдельных государств. К сожалению, существующие в настоящее время отрывочные данные не позволяют нам с достаточной долей убедительности установить истинность интересующего нас вопроса, и мы довольствуемся лишь тем, что имеем возможность осветить лишь основные моменты, повлиявшие на создание кукольного театра отдельных стран, в том числе и на Руси. Кукольный театр и поныне очень популярен во всех странах Востока. В Индии в наши дни кукольный театр марионеток является любимейшим зрелищем и взрослых, и детей. Этот театр сохранил свои древние основные приемы. Так же, как и за множество веков до нашей эры, народ созывается на представление кукольного театра теми же древними национальными инструментами. Сохранились и древние куклы, изображающие мифических персонажей и народные типы в жизненно-реальных чертах. Особенно распространен в современной Индии и почти во всех странах Востока кукольный театр теней, популярный с глубокой древности и особенного совершенства он достиг в Турции и Китае. Но истоки его также теряются в глубине веков. Вместе с индусскими торговыми кораблями и переселенцами из долины Ганга раса южной Индии сингалёзов поселилась на Цейлоне в 543 г. до нашей эры. С проникновением культуры Индии на Цейлон, сингалёзы переносят туда и кукольный театр «Видушака». В дальнейшем заметен след перенесения на иные национальные почвы народного творчества Индии, через переселенцев и морские торговые пути (в том числе был перенесён и миниатюрный театр кукол и теней). Куклы для миниатюрного театра теней, изготавливались из кожи буйвола. Содержание представлений театра теней состоит из древне-индусских саг, — сказаний о богах и героях. Путем морских и сухопутных (через северо-западные границы) торговых сношений Индия издавна входит в соприкосновение с Персией. Персидский кукольный герой — Канкаль Пахляван — также подобен Видушака. Он уродливый шутник, наделен пискливым голосом и обладает такой влюбчивостью и страстностью, что ради женщин, орудуя своей неизменной дубинкой, вступает в бой с самим дьяволом. Истоки китайского кукольного театра также выходят из религиозных церемоний. Ещё в глубокой древности куклы принимали самое действенное участие в представлениях религиозного содержания. Многие китайские легенды повествуют о происхождении и истории театра марионеток, веками существовавшего в Китае наравне с театром теней. Хроники Ле-Цзы относят их возникновение ко времени Х века до нашей эры. Китайские искусные мастера изготовлял кукол из соломы и дерева, которые покрывали лаком. По преданиям эти куклы могли даже танцевать и петь. Миниатюрные театры кукол в древнем Китае в течение значительного времени принимали участие в общественной жизни страны и, наряду с выступлениями при императорских дворцах, служили для увеселения народа. Вместе с марионетками и театром теней веками в Китае существовал и «Петрушка» (главный герой по имени Кво), который своим характером снова напоминает нам Видушака. Китайская кукла Кво, так же высмеивает непопулярных министров и царедворцев, и его дубинка так же прохаживается по их жирным спинам. Устройство китайского театра «Петрушки» то же, что и в большинстве европейских стран. Благодаря давней тесной экономической и культурной близости Китая и Японии китайский кукольный театр повлиял на кукольный театр Японии. Японские кукольные театра имеют два основных вида: «Нингё-цукаи», в котором куклы вводятся людьми, и «Ито-цукаи» - подобие наших марионеток. Особенно интересно турецкий кукольный героей Карагёз (Кара - черный, гёз - Глаз; Карагёз - Черноглазый). В образе этой куклы видно влияние и Востока и Запада (эллинистических начал). Такое воссоединение образов «Петрушки» придаёт ему большую яркость и оригинальность. На образ куклы Карагёза мог повлиять образ индусской куклы Видушака. Как в Турции, так и почти во всех остальных странах Азии и Европы распространителями элементов индусского кукольного театра были цыгане. Во всех странах Азии и Европы издавна кукольниками были цыгане, принесшие туда свои представления после исхода из Индии во время эпохи смут и нашествий в X веке. На создание турецкого кукольного театра, кроме того, имел влияние византийский и греческий мим, истоками для которого также являлся древнейший кукольный театр миниатюр Египта и Индии. Отсюда исключительное сходство Карагёза с итальянским Пульчинелло. На Востоке граничащим с Россией - в Туркестане «Петрушка» представляется в своём обычном виде и со всеми присущими ему атрибутами. Восточный кукольный театр Туркестана имел огромное значение в политической жизни страны, ибо он являлся единственной трибуной для выражения общественного мнения. Кукольный театр боролся за политическое раскрепощение и был преследуем властями. Впоследствии, эту же роль играл народный кукольный театр и в Европе. Таковы в своей основе вехи и основные моменты истории народного кукольного миниатюрного театра «Петрушки» во всём мире. Всюду кукольный театр переживал почти одинаковые этапы развития: из церкви на улицу, площадь, в самую гущу населения. Кукольный театр был единственным подлинным народным детищем и являлся выразителем духа борьбы всех времён и народов за своё освобождение от угнетателей. И в наше непростое время на переломном рубеже тысячелетий роль театра «Петрушки» неизменно возрастает и наша задача всячески помочь его возрождению. В самое последнее время в России наблюдается бурный рост, постановок детского театра кукол Петрушка, собранных по городам и весям России, что ещё сохранила память народная. Наряду с этим, создаются и новые произведения современных авторов-сказочников, для постановок спектаклей в театре миниатюры Петрушки, (Приложения 1-3), а также - для постановок спектаклей миниатюрного театра раёк, (Приложение 4) , театра теней, (Приложения 5-7), зеркального театра (Приложения 8-9), миниатюрного театра кукол, (Приложения 11-14) – разделения на «Приложения» условны. Куклу Петрушку показывают из-за ширмы на три четверти ее роста. Она как бы ходит по воображаемому полу, находящемуся за ширмой, несколько ниже ее верхнего края. Для того чтобы показать походку куклы, актер или сам передвигается за ширмой мелкими шажками, или покачивает руку, на которой надета кукла. Добиться правдоподобной походки у кукол дело нелегкое, над этим надо серьезно работать. Когда кукла говорит, — она движется, когда молчит, — она неподвижна. В противном случае зритель не поймет, какая из кукол разговаривает. Молчаливая, неподвижная кукла — это не значит мертвая кукла. Актер должен найти ей или позу, которая была бы достаточно выразительной и при неподвижном положении куклы, или движения и жесты, выражающие точную реакцию на слова партнера и приходящиеся на паузы в словах последнего. Основные законы актерского мастерства в театре кукол те же, что и в драматическом театре. Своеобразие театра кукол заключается в том, что здесь актер доносит до зрителя все идейное и эмоциональное содержание своей роли через посредство неодушевленного предмета — куклы, и поэтому он должен все время видеть свою куклу, ни на миг не ослабляя внимания к ней, чувствовать ее физические задачи, контролировать всю линию ее поведения. Кроме того, актеру-кукловоду все время нужно видеть, куда направлен взгляд куклы, следить за тем, чтобы она ходила прямо, а не боком, чтобы она не слишком проваливалась за ширму и не вылезала выше, чем полагается. Техника управления куклой-петрушкой отличается простотой. Для тростевых и механических кукол она значительно сложнее. Но с какой бы куклой актер, ни работал, ему необходимо регулярно тренироваться с ней, чтобы во время репетиций он мог думать о правильности своих актерских задач, о выразительности поведения куклы, а не о том, как это сделать технически. Бездейственные, чисто разговорные сцены в театре кукол звучат особенно плохо. Но если тростевая кукла благодаря свойственному ей широкому жесту может еще поддерживать довольно длинный диалог и даже произнести монолог, то кукле-петрушке уже непременно нужно вести свою роль как непрерывную цепь физических действий. Тренироваться с куклой-петрушкой, не имея конкретных физических задач, бессмысленно. В настоящее время успешно осуществляются проекты по внедрению миниатюрного театра Петрушки и театра теней в сети Интернет. Русский кукольный театр миниатюры Петрушки, раёк, театр теней и зеркальный театр обретают новую жизнь не только на просторах России, но и за рубежом. СЛОВО О ЗЕРКАЛЬНОМ МИРЕ МИНИАТЮРНЫХ СКАЗОК В небольших детских коллективах постановка спектаклей кукольной миниатюры у зеркала способно вызвать такой детский восторг и такие чудесные переживания, которые поистине ни с чем несравнимы. Школа, совмещённая с игрой кукол, это самая результативная школа, поскольку играющие дети становятся непосредственными участниками спектакля миниатюры. О детском фольклоре память народная хранит немало красот. Не будем забывать и о том, что крупные писатели учились у детей: Л.Н. Толстой призывал пить из незамутнённого детского источника; Шестов Л.И. призывал учиться у детей и ждать от них откровений. Если суждено существование рая на земле, то это будет рай детский, сказочный рай. Дети это абсолютная драгоценность мира. Платонов А.П. утверждал, что дети спасители Вселенной. Дети нынешнего времени, как никогда прежде, нуждаются в детском театре кукольной миниатюры, в котором использован принцип зеркального собирательства мира реальности, распылённого безумными достижениями цивилизации, пропагандирующее зло и насилие. Театр кукольной миниатюры призван побороть зло добром, простотой, изяществом и красотой. Каждое искусство имеет свою материально-техническую базу, вне которой оно не могло бы и существовать. Как развитие музыки связано с изобретением и усовершенствованием музыкальных инструментов, как история театра обязательно включает историю сценической площадки, сценического костюма и т.п., так и театр кукол располагает обширной и сложной материально-технической основой. Ознакомление с нею составляет одну из первых ступеней в овладении этим видом искусства. Несмотря на то, что кукольный театр представляется миниатюрным по сравнению с театром драматическим или балетным, его техническое устройство сложно и требует специальных знаний. Оно ни в какой мере не является копией устройства и оборудования обычной театральной сцены, хотя в некоторых элементах они совпадают. Своеобразие театра кукол состоит в том, что на сцене действуют куклы. Актеры же, которые приводят кукол в движение, управляют ими и говорят за них, должны оставаться невидимыми для зрителей. Отсюда возникает ряд специальных технических задач: во-первых, создание особой, театральной куклы и, во-вторых, устройство определенной сценической площадки, которая помогала бы скрыть актеров и показывать кукол. В кукольном спектакле именно кукла является тем художественным инструментом, благодаря которому идейное и эмоциональное содержание пьесы становится достоянием зрителей. Чем совершеннее этот инструмент, чем богаче, разнообразнее и выразительнее средства куклы и чем виртуознее владеет куклой артист, тем полнее и глубже раскрывается перед зрителями содержание спектакля. Мастерство актера-кукловода, мастерство художника, создателя внешнего образа куклы, и техническое устройство куклы находятся в тесном взаимодействии: хорошая кукла останется мертвой, невыразительной в руках плохого актера, а плохая кукла убьет или исказит творческий посыл хорошего актера. И даже в самой кукле может быть заключено противоречие между внешним и внутренним содержанием. Интересная в образноскульптурном отношении, но несовершенная технически кукла может оказаться бессильн
108.
Теория поэзии, драматургии, малых форм. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Россия. , 2014
Краткое введение в курс теоретических основ художественной литературы (теории литературы) вызвано к жизни тем, что, как известно, без теории не может быть полноценного овладения предметом литературно-художественного творчества. Знание теоретической основы восприятия художественной литературы, способствует самостоятельному восприятию произведений. . В настоящее время курс теории литературы для студентов практически отсутствует, нет достаточной учебной литературы. Главная цель данного курса состоит в том, чтобы восполнить этот пробел в известной мере, расширить круг теоретических понятий, помочь разобраться в терминах, встречающихся в критических статьях и в литературоведческих работах, пробудить интерес к вопросам теории литературы.
Краткое введение в курс теоретических основ художественной литературы (теории литературы) вызвано к жизни тем, что, как известно, без теории не может быть полноценного овладения предметом литературно-художественного творчества. Знание теоретической основы восприятия художественной литературы, способствует самостоятельному восприятию произведений. . В настоящее время курс теории литературы для студентов практически отсутствует, нет достаточной учебной литературы. Главная цель данного курса состоит в том, чтобы восполнить этот пробел в известной мере, расширить круг теоретических понятий, помочь разобраться в терминах, встречающихся в критических статьях и в литературоведческих работах, пробудить интерес к вопросам теории литературы.
ВМЕСТО ВСТУПЛЕНИЯ. Краткое введение в курс теоретических основ художественной литературы (теории литературы) вызвано к жизни тем, что, как известно, без теории не может быть полноценного овладения предметом литературно-художественного творчества. Овладение богатством поэтического творчества и драматургии возможно лишь в том случае, когда овладеешь определённым уровнем культуры восприятия художественно-поэтического и драматического творчества. Это вырабатывает определённый вкус к литературно-поэтическому анализу произведений и должное восприятие литературно-художественных произведений; что для гуманитариев является необходимым условием, с точки зрения познавательного и воспитательного значения. Знание теоретической основы восприятия художественной литературы, способствует самостоятельному восприятию произведений в перспективе, развитию художественного вкуса и знаний, позволяющих глубоко разбираться в художественной литературе в целом. В настоящее время курс теории литературы для студентов практически отсутствует, нет достаточной учебной литературы. Главная цель данного курса состоит в том, чтобы восполнить этот пробел в известной мере, расширить круг теоретических понятий, помочь разобраться в терминах, встречающихся в критических статьях и в литературоведческих работах, пробудить интерес к вопросам теории литературы. Во введении даётся необходимый минимум литературно-художественных теоретических знаний в виде литературоведческих терминов необходимых для начального освоения курса теории литературы. Данное краткое введение в курс "Поэзия, малая проза, драматургия" позволит расширить круг теоретических понятий начинающим поэтам, прозаикам, литературоведам, драматургам. Это позволит разобраться начинающим авторам в терминах, с которыми учащиеся студенты гуманитарных вузов могут встретиться в литературоведческих работах. Здесь содержится краткий свод литературных терминов, раскрывающих главную суть литературно-художественной терминологии, с которыми учащиеся студенты могут встретиться в литературоведческих работах, пробуждая интерес к вопросам теоретической литературы. Даётся запас литературно-художественных и поэтических терминов, необходимых для расширения круга теоретических понятий, как необходимый сводный цикл знаний по теории литературы. Материалы представлены в сжатой форме, доступно изложены для учащихся студентов. Даны самые необходимые теоретические литературно-поэтические понятия, по возможности снабжаются практическими примерами со ссылками на литературные источники художественной литературы и в глобальной сети Интернет. I. ПОЭТИЧЕСКОЕ ИСКУССТВО. 1. СОНЕТЫ. Нерукотворных дел мастер - http://www.stihi.ru/2011/08/20/4951; Воскрешение" (венок сонетов) - http://www.stihi.ru/2011/01/15/7111 Вид поэтического стихотворения, состоящего из четырнадцати поэтических строк. Классический вариант итальянского сонета – два четверостишья (катрены) и два трёхстишья (терцеты). Обычно сонеты были написаны пятистопным или шестистопным ямбом. Существует венок сонетов, состоящих из пятнадцати сонетов. Где последний пятнадцатый сонет состоит из первых строк четырнадцати предыдущих сонетов. 2. ПЕСНИ. Песнь (песня) – стихотворения, написанные для песенного исполнения, иногда с рефреном (припевом). Песни народные (трудовые, обрядовые, свадебные, бытовые, колыбельные, застольные, любовные, игровые). Широко распространены песни героические, исторические, лирические, эпические. Много песен посвящено Родине, борьбе народа за свободу и независимость, песен о труде и славных, героических, ратных событиях народа. Песни казачьего календаря - http://www.stihi.ru/2011/08/12/1835 , http://www.stihi.ru/2011/09/09/8902 В данном обобщённом песенном сборнике «Песни казачьего календаря» предпринята попытка собрать и восстановить в возможной полноте тексты и мелодии песен Всемирного казачьего братства. В эпоху воинствующей, большевистской без духовности в России, при «расказачивании Дона» (геноцид по отношению к казачеству под руководством Троцкого), при истреблении всего его духовного наследия, был уничтожен полный свод народных казачьих песен - «Песни казачьего календаря». Казачьи колыбельные песни – http://www.stihi.ru/2011/02/23/4877 Особое место среди всех колыбельных песен, с лёгкой поэтической руки М.Ю. Лермонтова, занимают «казачьи колыбельные песни». «Казачья колыбельная песня " М. Ю. Лермонтова, как гласит предание, написано под впечатлением «баюканной» песни казачки, которую Лермонтов слышал в станице Червлёной на Тереке (по другой версии – в станице Старомышастовской на Кубани). Музыка к «Казачьей колыбельной песне» была написана многими композиторами, в том числе А. Гречаниновым, Э. Направником, Ребиковым и др. ("Отечественные записки", 1842 г., № 5). Песни о России - http://www.stihi.ru/2014/09/01/2783, http://www.stihi.ru/2013/01/06/7400, http://www.stihi.ru/2013/07/02/6625, http://www.stihi.ru/2014/09/01/2783 Песня, как известно, принадлежит к наиболее древнему виду народного творчества - её истоки уходят вглубь веков. Русскими поэтами классиками и композиторами созданы образцы русских песен. Особое место в русской песне занимает романс, как сольная лирическая песня с инструментальным сопровождением. Романс часто был тесно связан с народной песней и черпал из неё жизненные, реалистические образы. Песня - душа народа. Даже самые мрачные времена в нашем Отечестве не могли прервать неугасимый песенный огонь. Напротив, в самые трудные периоды жизни нашего народа - песня возгоралась ярче и светлей, помогая людям преодолеть все невзгоды и тяготы жизни. Невозможно представить себе отечественную музыкальную культуру, наш быт без песенного творчества. Русская песня воплощает высокие мысли, чувства и переживания русских людей, любовь и преданность Родине; любовь к труду, бодрость и оптимизм; благородство в борьбе и труде, любовь к природе и к людям, любовь к близким и родным, к любимой женщине, к матери. Романсы – http://www.stihi.ru/2012/02/07/2915 Невозможно себе представить музыкальную культуру, наш быт, вплоть до сегодняшнего дня, без романса. Романс негромкий, но нежный и тёплый, отвечающий многим чувствам широкой русской души родился в России. Этот многоговорящий русской душе жанр музыкальной миниатюры родился в России с выходом в свет сборника романсов Григория Теплова в 1759 году под заголовком «Между делом – безделье». Вот уже более двух с половиной веков поэты, композиторы и исполнители творят, выражая свои сокровенные чувства и мысли, идущие из самой глубины души и сердца. Это волшебное творение, эта очаровательная, доверительная, идущая от сердца к сердцу музыка звучит в концертных залах, в дружеских кружках. Лицейский романс - http://www.stihi.ru/2014/07/05/4014 Песни и романсы студийцев детского и юношеского творчества «Юная Росса». Данный сборник составлен из песен и романсов лицеистов нового времени, победителей ежегодного межрегионального Фестиваля детского и юношеского литературного творчества «Подсолнушек» с участием студийцев «Юная Росса». В данном сборнике представлены нотированные избранные романсы и песни молодых поэтов студии «Юная Росса»: Ярослава Киселёва «Времена года», Юлии Фабричновой «Зимняя песня», Нино Такашвили «Дом», Романа Шитова «Яблонька», Екатерины Дмитриевой «Лик России», Леонида Жукова «Весенние деньки», Юлии Шитовой «Песня души» и другие. Это первая проба коллективного сотворчества юных поэтов и композиторов студии «Юная Росса», по созданию цикла музыкальной миниатюры «Лицейский романс». Интересен и такой факт, как совместное песенное и романсовое музыкально-поэтическое сотворчество юных и взрослых авторов. Приятно отметить, что спустя несколько лет, сотворчество юных авторов получило дальнейшее развитие. Остаётся пожелать счастливой встречи слушателей с вдохновенными песнями и романсами студийцев «Юная Росса». Песни Дон Кихота – http://www.stihi.ru/2009/03/21/3461 В начале января 1605 года, появился на свет роман Сервантеса «Хитроумный идальго Дон Кихот Ламанчский», ознаменовавший начало новой эры новейшего искусства. Началом написания этого бессмертного романа следует считать вторую половину 1603 года. Эти даты устанавливаются на основании слов самого Сервантеса, что его роман родился «в темнице, местопребывании всякого рода помех, обиталище одних лишь унылых звуков». В севильской тюрьме пребывал Сервантес в 1603 году. С того времени создавались и рушились империи, канули в лету бесчисленные короли, цари, императоры, полководцы и политики, а этот роман продолжает жить и вдохновлять на жизнь и на борьбу за жизнь, осушая слёзы страданий мира. По словам самого Сервантеса, он встретился с нищетой, ещё в родильном доме, и никогда больше с нею не расставался. Большую часть своих знаний он получил самообразованием, читая всё подряд, вплоть до обрывков исписанных бумаг, гонимых ветром по улицам. Нищета в самом неприглядном виде преследовала его до самой могилы. И сам Сервантес говорил о себе, как о человеке, измученном проклятой нищетой, а в народе говорили, что он старик, солдат, идальго, бедняк. И выходит так, что гениального человека, богатейшая в мире Испания ни на грош не обогатила, и не содержала на государственный счёт. Напротив того, загнала его в беспросветную нищету. Ну, что ж, как метко подметил в 1615 году, Маркес Торрес, за год до смерти Сервантеса: «Если заставляет его писать нужда, дай Бог, чтобы он никогда не жил в достатке, ибо своими творениями, будучи сам бедным, он обогащает весь мир». Испытав на себе противоречие между мечтой о Золотом веке и суровой действительности жизни, Сервантес в этом своём произведении проявлял особую осторожность, чтобы не попасть в поле зрения инквизиции, и умело обойти подводные камни на своём пути. В уста своего Рыцаря печального образа, прикрываясь его безумием, Сервантес вкладывал все уроки по нравственному совершенствованию человека, его мудрости и честности, которые он хотел донести своим читателям. В эти уроки нравственности, Сервантес вкладывал весь свой богатый жизненный опыт и всю сокровищницу своей души. Рядом с похвалой глупости, он умело помещал лучшие плоды Восточной и арабской философии; учёная поэзия гармонично уживалась с напевными стихами испанских народных романсов. Идеи защиты Сервантесом слабых и угнетённых, являют собою священный долг человека, в приближении и воплощении в жизнь Золотого века человечества. Прогрессивная сущность Дон Кихота является отповедью мракобесам разного толка в мировом масштабе, их реакционную грязную работу и в наши дни. Образ печального Дон Кихота и поныне странствует по свету. Ради достижения высоких целей, он готов идти наперекор общественным мнениям, не считаясь с обстоятельствами, преодолевая любые преграды, даже если результат его усилий будет плачевен, и он выглядит в глазах окружающих чудаком и неудачником. Главное для него - не отступать от собственных представлений о добре, красоте, благородстве. В наши дни, может быть, как никогда прежде актуален образ рыцаря Дон Кихота. Слишком уж много развелось дурных ветряных мельниц, которые перемалывают людям кости с невиданной жестокостью и цинизмом, и ославляют самую прекрасную из женщин – Дульсинею, – свою Отчизну… Песни Востока – http://www.stihi.ru/2013/07/07/5266 Песни – душа Востока. Издавна песенная поэтика Востока славилась сверкающими алмазами изящной словесности. Творчество великих представителей поэзии Среднего и Ближнего Востока – Рудаки, Фирдоуси, Низами, Астара, Саади, Хафиза, Джами, поэтов Индии Японии и Китая, вдохновляя русских и европейских поэтов к Восточным мотивам: Пушкина, Есенина, Гёте, Шекспира и других. Главной задачей песенного творчества Востока – утверждение прекрасного, жизнеутверждающего начала. В поэзии среднего Востока, в индийской и арабской поэзии, античного Востока имел принцип красоты, реализма и позитивного романтизма, с высокими идеалами, могучей духовной силой, творческой способностью человека. Восточная поэзия в самом широком смысле стремилась к познанию тайн далёких звёзд и бескрайнего мирозданья, понять внутреннюю сущность жизни на земле, с мечтами о светлом обществе, где существует гармония, господствует справедливость. Автор данного поэтического песенного сборника «Восточные напевы», путешествуя по странам Востока, счёл возможным выразить в песнях своё отношение к напевам Востока, к её красотам и беспредельной глубины изящности и гармонии. Насколько мне это удалось, судить читателю, который чутко слышит биение сердца авторов, голос радости, когда автор счастлив, одновременно сочувствует его страданиям и переживаниям. Сфера казачьих песен – http://www.stihi.ru/2011/02/10/565 Не иссякли казачьи серебряные песенные родники! Воспрянул казачий певческий дух по всей Руси, - от тихого Дона и Кубани до Амура!.. Наряду с возрождением уничтоженных песен казачьего календаря в годы «расказачивания», появляются новые замечательные казачьи песни - современного казачьего фольклора. Казачьи песни вызываются к жизни в казачьих хуторах и станицах Руси, а также и в казачьем рассеянии Дальнего и Ближнего Зарубежья. Песни Альваров – http://www.stihi.ru/2011/02/18/8812 Песни, принадлежащие перу двенадцати тамильских поэтов, получили название Песни Альваров. Они оказали столь большое влияние на религиозно-эстетическую жизнь Индии, что ставились на уровень второй веданты и были возведены в равную степень с ведическими текстами («Упанишады», «Бхагавад-гита», Веданта-сутра»). Представлены литературно-поэтические пословные переводы с санскрита на русский и на английский языки песни альваров. Автор перевода считал своим долгом в точности передать мелодику и ритмику стихов альваров. Раджпурская принцесса, вдова махараджи Читтора, она отказалась совершать сати (самосожжение на погребальном костре своего мужа). Мира Баи не желала следовать предписанным нормам поведения для вдовы. Бунтовщица, отвергла традиционную норму обречённой вдовы на самосожжение, ради следования бесконечной любви к Богу. 3. СТИХОТВОРЕНИЯ. Стихотворением называют, написанное стихами художественное произведение, сравнительно небольшое по объёму; организованно по правилам, в соответствии с которыми производится построение стихотворной речи в той или иной системе стихосложения. В стихотворении каждый его отдельный элемент и вся конструкция в целом получают повышенную смысловую нагрузку. Выделяются разные типы и жанры стихотворений, например, ода, элегия, баллада и т.д. Стихотворение, как поэтическая структура осознаётся преимущественно, как форма лирики и противостоит другим стихотворным жанрам, например, рассказу в стихах и поэме. Стихосложение (версификация), способ организации звукового состава стихотворной речи. Стихотворная речь отличается от прозаической речи тем, что в ней текст членится на относительно короткие отрезки (стихи), соотносимые и соизмеримые между собою. В стихах членение на отрезки твёрдо задано. Заданное членение на стихи – необходимый и достаточный признак стихотворного текста, приобретает характерную стиховую интонацию – независимые от синтаксиса паузы на границах стихов. Строки стиха обычно упорядочиваются, уравниваются. Основная единица соразмерности стихов – слог. Основные фонетические характеристики слога (слогового гласного) – высота, долгота и сила. Упорядоченное расположение неоднородных (сильных и слабых) позиций в стихе называется метром. Всякое стихотворение представляет собой систему упорядоченности отвлечённых звуковых признаков текста; обычно она поддерживается также системой повторений конкретных звуковых единиц текста – звуков (аллитерация, ассонанс), слогов (рифма), слов (рефрен), а также грамматических конструкций (параллелизм) и прочее. Стихи должны включать две области категорий: 1) определение упорядочиваемых звуковых элементов (просодия); определение; 2) определение упорядоченности названных элементов (метрика и ритмика). Метрика – наука о звуковой форме литературных произведений (стиховедение). Основным материалом стиховедения являются стихи. Логически стиховедение разделяют на три части: фонику (учение о сочетании звуков), собственно метрику (учение о строении стиха), строфику (учение о сочетании стихов). Метрика распадается на просодию (классификацию слогов на долгие и краткие, ударные и безударные и прочие), стихологию (законы о сочетании этих слогов в стихе). Развитие русского стиховедения неотрывно от развития русского стихосложения. Новый этап развития русского стиховедения наметился с 1960-х годов и связан с использование достижений современного языкознания, семиотики и теории информации. Временам года - http://www.stihi.ru/2014/12/21/6850; Народная лира - http://www.stihi.ru/2014/03/06/7404; Цветы отцвели - http://www.stihi.ru/2014/12/21/7035 Мои летучие листки - http://www.stihi.ru/2012/08/20/8411 Флейта души - http://www.stihi.ru/2011/09/14/9010 4. ЭЛЕГИИ. Рапсодия души - http://www.stihi.ru/2014/12/21/7173. Элегия (греч. elegeia, от elegos – жалобная песня), литературный и музыкальный жанры; в поэзии – стихотворение средней длины, медитативного или эмоционального содержания (обычно печального), чаще всего – от первого лица, без отчётливой композиции. Элегия возникла в Греции в 7 веке до н.э. Первоначально элегия имела преимущественно морально-политическое содержание. Позднее в эллинистической и римской поэзии (Тибулл, Овидий) в элегии преобладала любовная тематика. В эпоху возрождения (в 16-17 веках), элегии писались в подражание античным образцам, и перешла в ново-языковую поэзию, но долго считалась второстепенным жанром. Расцвет элегии наступил в эпоху предромантизма и романтизма. Наиболее ярко реставрация античной элегии было выражена в «Римских элегиях» Гёте. Постепенно элегия теряла жанровую отчётливость, и этот термин выходил из употребления, оставаясь лишь как знак бывшей традиции. В русской поэзии элегия проявилась в 18 веке у В.К. Тредиаковского, Сумарокова, В.А. Жуковского, К.Н. Батюшкова, А.С. Пушкина («Погасло дневное светило…», «Безумных лет угасшее веселье…», Е.А. Баратынского, Н.М. Языкова, А.А. Фета. Элегия в музыке – воплощение элегического стихотворения (например, романс «Для берегов отчизны дальной» Бородина, «Элегия» Масне для голоса с сопровождением фортепиано и виолончели). 5. ГИМНЫ. Гимн Солнцу - http://www.stihi.ru/2011/10/12/9764 Гимн (от греч. Himnos), торжественная песнь на стихи программного характера. Известны гимны государственные, военные, религиозные, в честь исторических событий, героев и т.д. В Древней Греции Гимном считалась культовая песня в честь божества (Аполлона, Диониса). Под названием Гимн до нас дошли поэтические произведения эпико-повествовательного характера; наиболее известны Гомеровские гимны, орфические гимны (эпоха позднего эллинизма). Утвердившееся христианство создало гимнографию, входящее в церковное богослужение и молитвенный обиход (гимны Романа Сладкопевца, Иоанна Дамаскина в Восточной церкви, “Te Leum Laudamus” и другие на Западе). В 15-16 веках социально-религиозные движения породили многочисленные духовные Гимны: протестантский (лютеранский) хорал в Германии (из которых выдающимся образцом считается «Наш Бог – наша твердыня» - «Ein feste Durg ist unser Gott», гуситская песня в Чехии. Великая французская революция вызвала к жизни революционный гимн «Марсельеза». В 1944 году в СССР был введён новый государственный гимн (Музыка А.В. Александрова). Государственные гимны существуют во всех современных государствах; наряду с государственным гербом и государственным флагом. Гимн является официальным символом государства. Жанр гимна представлен в хоровом, оперном, симфоническом искусстве (финальные хоры 9-й симфонии Бетховена и оперы «Иван Сусанин» Глинки и другие). В духе Гимна написана песня о Великой Отечественной войне «Священная война», (слова В.И. Лебедева-Кумача, музыка А.В. Александрова). 6. БАЛЛАДЫ - http://www.stihi.ru/2013/07/17/9972 Баллада - один из видов лирико-эпической поэзии, в которой сочетаются эпическое и лирическое изображение жизни. Небольшое сюжетное стихотворение, в которой поэт передаёт свои чувства и мысли, изображая то, что вызывает эти переживания. Первоначально балладой называли лирическую хоровую песню с обязательным рефреном. Баллада являлась популярным жанром французской и итальянской поэзии (особенно трубадуров и труверов). В средневековой Англии балладой называлась народная сюжетная песня драматического содержания с хоровым припевом. Позднее балладой стали называть небольшое сюжетное стихотворение фантастического, исторического или героического содержания, или отдельный жизненный эпизод героического характера. Баллада стала любимым жанром поэзии сентиментализма, романтизма, а также получило широкое развитие героическая и героико-эпическая трактовка баллады (С.С. Прокофьев «Героическая баллада».) Расцвет вокальной баллады (главным образом для сольного пения с сопровождением фортепьяно) связан с возрождением баллада в профессиональной поэзии и была представлена в романтической музыке Германии и Австрии – в творчестве Ф. Шуберта, Р. Шумана, И. Брамса, Г. Вольфа. Зачинателем баллады в русской поэзии был В.А. Жуковский. Баллады писали А.С. Пушкин («Песнь о вещем Олеге»), М.Ю. Лермонтов («Воздушный корабль». В современной поэзии преобладает сюжетная, драматическая по содержанию баллада лирико-эпической тональности. Музыкально-исполнительскому оформлению баллада придавали большое значение русские композиторы М.И. Глинка, А.Е. Варламов, А.Н. Верстовский. Своеобразное музыкальное претворение жанра баллада получило у русских композиторов А.П. Бородина, М.П. Мусорского, Н.А. Римского-Корсакова. Инструментальная баллада – жанр характерный для романтической музыки. Эпическая повествовательность соединяется в ней с драматическим развитием, лирическая взволнованность – с картинной живописностью (баллада для фортепиано Ф. Листа, И. Брамса, Э. Грига и особенно Ф. Шопена. Баллада является значительной, как в современном, так и в русском народном певческом искусстве. Русская песня-баллада при всем своём единстве и узнаваемости очень разнообразна и стилистически многогранна. Нет такой стороны жизни, нет такой страницы русской истории, которые не нашли бы отражения в народных песнях, в песнях-балладах. 7. ПОЭМЫ. Поэма (греч. poiema), стихотворное произведение с повествовательным или лирическим сюжетом. Один из видов лирико-эпического повествовательного рода литературы: стихотворное сюжетное повествование, стихотворная повесть или рассказ в стихах. В поэме поэт повествует о поступках и переживаниях своего героя, о событиях, в которых он участвует, и одновременно, как в лирических произведениях, передаёт свои переживания, вызванные жизненным явлением, отражённым в поэме. Эти переживания поэт выражает в лирических отступлениях в поэме, в эмоциональной окраске своего рассказа, которую передаёт поэме стихотворная форма её изложения. В поэме наряду с героями, действующими лицами повествования, есть ещё и лирический герой. Поэмой называют также древнюю или средневековую эпопею, а также эпос; безымянную или авторскую, которая слагалась, либо посредством циклизации лиро-эпических песен и сказаний, либо путём наращивания одного или нескольких народных преданий, а также с помощью сложных модификаций древнейших сюжетов в процессе исторического бытования фольклора. Поэма развилась из эпопеи, рисующей события всенародно-исторического значения («Махабхарата», «Илиада», «Одиссея», «Песнь о Ролланде», «Песнь о Гайавате» и другие). Поэмы повествовали о жизни и подвигах легендарных героев или богов; в этих образах, созданных народной фантазией, отразились великие события народной жизни. Основной герой народных эпических поэм является сам народ, их содержание, выраженное в форме мифов и народных легенд, - жизнь и борьба народа. Известно много жанровых разновидностей поэм: героическая, дидактическая, сатирическая, бурлескная, в том числе ироническая, комическая, поэмы с романтическим сюжетом, лирико-драматическая. Ведущей ветвью жанра долгое время считалась поэма на всенародно историческую, или всемирно историческую («Энеида» Вергилия, «Божественная комедия» Данте, «Лузиады» Камоэнса, «Потерянный рай» Мильтона, «Генриада» Вольтера, «Россияда» Хераскова и другие). Одновременно, весьма влиятельной в истории жанра ветвью была поэма с романтическими особенностями сюжета («Витязь в барсовой шкуре» Шота Руставели, «Шахнаме» Фирдоуси, «Неистовый Роланд» Ариосто), связанная в той или иной степени с традицией средневекового рыцарского романа (по преимуществу). Постепенно в поэме выдвигается на первый план личностная, нравственно-философская проблематика, усиливаются элементы лирико-драматические, открывается и осваивается фольклорная традиция - особенности характерные уже для начала создания драматических поэм («Фауст» Гёте, поэмы Макферсона, В. Скотта). Расцвет жанра происходит в эпоху романтизма, когда крупные поэты различных стран обращаются к созданию поэм. Вершинные в эволюции жанра романтической поэмы, приобретают произведения социально-философского или символико-философского характера («Паломничество Чайльд Гарольда» Байрона, «Медный всадник Пушкина, «Демон» Лермонтова и другие, «Песнь о Гайавате» Лонгфелло, «Кому на Руси жить хорошо» Некрасова). Со временем появляются жанровые тенденции, характерные для развития поэмы в реалистической литературе (синтез нравственного и героического начал). Поэма как синтетический, лирико-эпический и монументальный жанр, позволяющий сочетать эпос сердца и «музыку», сокровенные чувства и историческую концепцию. Поэма является одной из самых продуктивных жанров мировой поэзии. Душа гармонии - древняя Эллада. - http://www.stihi.ru/2012/08/28/2191 Исповедь литературно-философских опытов - http://www.stihi.ru/2014/05/15/2642 Маленькие поэмы - http://www.stihi.ru/2012/12/01/10133 Поэмы и пьесы для юных филаретов - http://www.stihi.ru/2014/09/20/6980 Русь колокольная - http://www.stihi.ru/2012/01/05/8936 Венецианский карнавал - http://www.stihi.ru/2013/07/17/1730 Колокол города Солнца - http://www.stihi.ru/2014/03/22/4580 Арийская поэма - http://www.stihi.ru/2014/07/25/8727 Живопись венчальная - http://www.stihi.ru/2014/05/09/3836 Посвящение музе - http://www.stihi.ru/2014/05/09/2318 Исповедальная муза - http://www.stihi.ru/2011/09/28/7893 Борение Света и Тьмы - http://www.stihi.ru/2012/05/20/1454 Деревенские рапсодии - http://www.stihi.ru/2012/05/20/1454 Рамаяна Россы - http://www.stihi.ru/2011/11/14/10332 Ифигиния - http://www.stihi.ru/2014/05/03/8005 Рождение театра из духа мызыки - http://www.stihi.ru/2011/12/17/5296 Сон в первую ночь зимы - http://www.stihi.ru/2011/11/30/8015 Не судите да не судимы будете - http://www.stihi.ru/2014/07/08/7962 Кихот в блошином королевстве - http://www.stihi.ru/2013/07/14/284 Поэмы-миниатюры с натуры - http://www.stihi.ru/2013/07/08/6657 Чистилищный остров - http://www.stihi.ru/2012/08/27/7156 Певец и злодей - http://www.stihi.ru/2014/05/10/7283 Волшебство деревенской летней ночи - http://www.stihi.ru/2014/06/09/10572 Мы шли за красотой - http://www.stihi.ru/2013/10/16/7403 Молитва пахаря на ниве - http://www.stihi.ru/2014/06/11/9882 Послание освобождения - http://www.stihi.ru/2014/10/12/3479 От души - к душе, от музы – к музам - http://www.stihi.ru/2014/06/25/4960. Путешествие к потомкам - http://www.stihi.ru/2012/02/11/10823 Пир в блошином королевстве - http://www.stihi.ru/2013/01/11/11005 Проходит Россия-Русь – Богиня Весталка - http://www.stihi.ru/2011/09/23/3176 Сказка о царе Дин Доне - http://www.stihi.ru/2012/01/28/5034 (ч.1), http://www.stihi.ru/2012/01/28/6905 (ч.2), http://www.stihi.ru/2012/01/29/7914(ч.3). Сибирь – казачий стан - http://www.proza.ru/2014/12/02/2027 8. БЫЛИНЫ, СКАЗЫ, ЭПОС. Былины, как эпические песни, сложенные народом в Древней Руси, отражали исторические действия с 11 века, а иногда и события более ранней эпохи. Былинные богатыри, наделялись высокими моральными качествами, беззаветно преданных Родине. И темой защиты Родины тесно слита тема народной жизни и труда, семейный быт народа (новгородские былины – «Садко», «Василий Буслаев»), скоморошины. Со временем былины исчезают из устного репертуара народа и бытуют лишь в книге. Собиратели народных былин: П.В. Киреевский, П.Н. Рыбников, А.В. Марков, А.Д. Григорьев, А.Л. Маслов и другие. Народные былины хранят иносказательные знания и верования, содержащие многовековую мудрость. Под героическими действиями богатырей подразумеваются могучие сил природы. Эпические предания о богатырях аллегорически передают действия могучих сил природы, которыми народная фантазия наделила древнерусских богатырей. Первородный арийский замысел послужил народным сказителям материалом для воздания дани вольному Новгородскому Вече. Со временем до нас дошла эпическая былина в потускневшем виде, ставшая малопонятной, утратившая первоначальный смысл иносказательной эпической аллегории. Русь Бахарианская - http://www.stihi.ru/2014/03/30/8367 Былины - народный эпос - http://www.stihi.ru/2014/12/21/10753 Арийский народный эпос - http://www.stihi.ru/2014/12/21/10986 Атлантида - http://www.stihi.ru/2011/05/29/2259 Рамаяна - http://www.stihi.ru/2013/01/11/6838 Русь колокольная - http://www.stihi.ru/2014/09/26/12 II. ДРАМАТУРГИЯ. 1. ТРАГЕДИИ. Трагедия (греч. tragedian), буквально - козлиная песнь. Трагедия основана на трагической коллизии героических персонажей, на её трагическом исходе, исполненной патетики. Это вид драмы, противоположный комедии. Трагедия отмечена суровой серьёзностью, изображает действительность наиболее заострённо, как сгусток внутренних противоречий. Греческая трагедия возникла из религиозно-культовых обрядов, посвящённых богу Дионису. Греческая трагедия даёт совершенные образцы законченных, органичных произведений искусства (Эсхила, Софокла.) Она глубоко потрясает зрителя, вызывает в нём сильнейшие внутренние переживания, глубокие волнения. В трагедии главное действующее лицо (а иногда и другие персонажи — в побочных столкновениях), отличаясь максимальной для человека силой воли, ума и чувства, нередко даже нарушая некий общеобязательный и неодолимый закон. При этом герой трагедии могут или вовсе не сознавать своей вины — или не сознавать её долгое время — действуя либо по предначертаниям свыше (напр., античная трагедия), либо находясь во власти ослепляющей страсти. Борьба с неодолимым законом сопряжена с большими страданиями и неизбежно кончается гибелью трагического героя; борьба с неодолимым законом нередко вызывает в зрителях возвышенное чувство, нечто похожее на одухотворение. Трагедия развилась из религиозного культа; первоначальное содержание трагедий замышлялось, как сопротивление року, его убедительным и неизбежным предначертаниям, которых не могут обойти ни смертные, ни боги. Таково, например, в трагедии Софокла «Эдип». В христианском театре трагическое действие носило формы борьбы с богом; таково, напр., «Поклонение Кресту» Кальдерона. В некоторых Шекспировских трагедиях, например «Юлий Цезарь», необоримая сила рока, судьбы, в виде космических сил, принимающих грозное участие в драматической борьбе. В исторических трагедиях довольно часто открыто изображалось богоборчество. Главные персонажи трагедии часто одарены чрезвычайной энергией и интеллектуальной остротой. Трагический герой действует без злого намерения — это третий обязательный признак трагедии. Злодей не может быть героем трагедии. Герои трагедии отличаются сильным умом и воображением: их реплики, направленные к осуществлению их стремлений, отличаются бурным красноречием, яркой риторикой. Желания героев трагедии подкреплены убедительными доводами, глубокомысленными сентенциями. В эпоху бури и натиска в первой половине XIX столетия в Германии выработались новые особенности в построении трагедий. В них стали придавать особое значение чувствам, которые становится руководителем к действиям («Разбойники» Шиллера). Действующие лица стали наделяется особыми чертами, увлекающими за собой массы людей на классовую борьбу. Трагедии, - зрелищные искусства - http://www.stihi.ru/2014/12/23/7384 В зеркале драмы и трагедии - http://www.stihi.ru/2012/11/22/7032 Видение «Махабхараты» - http://www.stihi.ru/2011/05/30/42 Иуда Искариот - http://www.stihi.ru/2012/04/14/1684 Клеопатра - http://www.stihi.ru/2012/11/16/2339 Князь Святослав - http://www.stihi.ru/2011/12/21/3736 Орфей и Эвридика - http://www.stihi.ru/2011/01/15/8451 Пришелец и Катилина - http://www.stihi.ru/2014/12/23/8933 Рамаяна - http://www.stihi.ru/2013/01/11/6838 Театральная библиотека («Пьесы, театр, драматургия») - http://www.theatre-library.ru/authors/s/sigachev_aleksandr 2. ДРАМЫ. Драма (греч. Drama, буквально – действие), является одним из трёх родов литературы, наряду с эпосом и лирикой. Драма одновременно принадлежит театру и литературе. Она является первоосновой спектакля, но вместе с тем, воспринимается и в чтении. Драма формировалась на основе эволюции театрального искусства, с выдвижением на первый план актёров с их пантомимой и словом, и, по сути, ознаменовало её возникновение, как род сюжетной литературы, с драматической напряжённостью действия и членением на сценические эпизоды. Драма всегда тяготела к наиболее острым проблемам и в самых ярких образах становилась народной. Драме присуща глубокая конфликтность, напряжённость действия. Драматизм доступен всем видам искусства и является важным свойством человеческого духа, пробуждаемого ситуациями, когда самое заветное желание, требует осуществления или находится под угрозой. Исполненные драматизма конфликты, находят своё воплощение в действии – в поведении героев, в их поступках и свершениях. Драма соответствует главному принципу – единству действия, основанного на прямом противодействии героев (от завязки до развязки). Однако у Пушкина в «Борисе Годунове» единство внешнего действия ослаблено, и одновременно развёрнуто несколько сюжетных линий Внутреннее действие присутствует широко уже в античной трагедии и весьма характерно для Шекспировского «Гамлета». Основной предмет поисков драматурга – значительные и яркие душевные движения персонажей на ситуацию данного момента. В прежние эпохи – от античности и вплоть до 19 века, эти свойства отвечали общелитературным и общехудожественным тенденциям. Гротеск доминировал в искусстве, форма изображения отклонялась от форм реальной жизни. Драма, в этом смысле, не только соперничала с эпическим родом, но воспринималась в качестве «венца поэзии. В системе драматургии доминирует речевая характеристика, но текст ориентирован на зрелищную выразительность (мимика, жест, движение), на произнесение монологов и диалогов, с широким использованием театральной техники (построению мизансцен). Драма, как род литературы, включает в себя множество жанров. Бахчисарайский фонтан - http://www.stihi.ru/2011/03/07/2941 Египетские ночи - http://www.stihi.ru/2014/08/04/8397 Божественная босоножка http://www.stihi.ru/2011/02/27/6933 Демон - http://www.stihi.ru/2011/08/12/1571 Зрелищные искусства. Драмы, ч.1, - http://www.stihi.ru/2013/07/15/4830 Драматургия древнего мира - http://www.stihi.ru/2011/03/03/1424 Жертвоприношение - http://www.stihi.ru/2011/10/02/275 Монастырские пределы - http://www.stihi.ru/2011/02/26/696 Монте-Кристо - http://www.chitalnya.ru/work/771735/ Рождество Христа спасителя - http://www.stihi.ru/2012/01/01/4208 Русская женщина - http://www.stihi.ru/2011/08/12/1606 Самозванец - http://www.stihi.ru/2011/09/20/6934 Святки - http://www.stihi.ru/2012/01/04/9914 Солнце Правды - http://www.stihi.ru/2011/05/30/1756 Языческий народный театр - http://www.stihi.ru/2012/11/26/4354 Народное искусство древней Руси - http://www.stihi.ru/2011/08/20/3551 Новый Ноев Ковчег - http://www.stihi.ru/2011/09/25/3848 Одиссея Сергея Есенина - http://www.stihi.ru/2011/09/13/6172 Позитивизм и натурализм - http://www.stihi.ru/2014/08/03/5628 Поморский Прометей - http://www.stihi.ru/2013/09/30/4580 Портрет госпожи Джокондо - http://www.chitalnya.ru/work/956304/ Реализм и неоромантизм - http://www.stihi.ru/2014/07/28/2644 Алмазные цветы - http://www.stihi.ru/2011/09/29/1775 Зрелищные искусства - http://www.stihi.ru/2013/07/15/4830 Солнцеворот - http://www.stihi.ru/2012/12/21/11061 Иисус Христос - http://www.stihi.ru/2012/04/14/1705 Народные искусства языческой и православной Руси - http://www.proza.ru/2014/10/12/1362 Казачье Зарубежье - http://www.stihi.ru/2011/10/02/436; Дон Кихот Ивановский - http://www.stihi.ru/2011/08/22/1176 Алмазные цветы - http://www.proza.ru/2013/01/30/532 Театральная библиотека («Пьесы, театр, драматургия») - http://www.theatre-library.ru/authors/s/sigachev_aleksandr 3. КОМЕДИИ. Комедия (от греческого komodo), вид драмы, исполненный комического (komikos весёлый, смешной) пафоса. 1. драматическое произведение, в котором действие и характеры героев спектакля представлены в смешных формах; 2. в древней Греции – представление, развившееся из песен, исполняющихся во время карнавальных процессий в честь Бога Диониса. Всё на свете можно рассматривать «серьёзно» и «комически». Комизму часто противопоставляют трагическое. Но, следует подчеркнуть, что существует понятие трагикомический и высокий (возвышенный), серьёзный и трогательный виды смешного. Но чаще всего понятие комическое определяли формально, видя её в несоответствии (между действием и результатом), а также в неожиданности. Но всё же, существует и комическое соответствия (оправдавшее ожидание). Комическое сказывается в непринуждённом переходе из одних его форм в другие. Вселенский карнавал - http://www.stihi.ru/2011/05/29/1400; Гримасы маленьких комедий - http://www.stihi.ru/2013/07/09/5401 Миниатюрный театр Петр
ВМЕСТО ВСТУПЛЕНИЯ. Краткое введение в курс теоретических основ художественной литературы (теории литературы) вызвано к жизни тем, что, как известно, без теории не может быть полноценного овладения предметом литературно-художественного творчества. Овладение богатством поэтического творчества и драматургии возможно лишь в том случае, когда овладеешь определённым уровнем культуры восприятия художественно-поэтического и драматического творчества. Это вырабатывает определённый вкус к литературно-поэтическому анализу произведений и должное восприятие литературно-художественных произведений; что для гуманитариев является необходимым условием, с точки зрения познавательного и воспитательного значения. Знание теоретической основы восприятия художественной литературы, способствует самостоятельному восприятию произведений в перспективе, развитию художественного вкуса и знаний, позволяющих глубоко разбираться в художественной литературе в целом. В настоящее время курс теории литературы для студентов практически отсутствует, нет достаточной учебной литературы. Главная цель данного курса состоит в том, чтобы восполнить этот пробел в известной мере, расширить круг теоретических понятий, помочь разобраться в терминах, встречающихся в критических статьях и в литературоведческих работах, пробудить интерес к вопросам теории литературы. Во введении даётся необходимый минимум литературно-художественных теоретических знаний в виде литературоведческих терминов необходимых для начального освоения курса теории литературы. Данное краткое введение в курс "Поэзия, малая проза, драматургия" позволит расширить круг теоретических понятий начинающим поэтам, прозаикам, литературоведам, драматургам. Это позволит разобраться начинающим авторам в терминах, с которыми учащиеся студенты гуманитарных вузов могут встретиться в литературоведческих работах. Здесь содержится краткий свод литературных терминов, раскрывающих главную суть литературно-художественной терминологии, с которыми учащиеся студенты могут встретиться в литературоведческих работах, пробуждая интерес к вопросам теоретической литературы. Даётся запас литературно-художественных и поэтических терминов, необходимых для расширения круга теоретических понятий, как необходимый сводный цикл знаний по теории литературы. Материалы представлены в сжатой форме, доступно изложены для учащихся студентов. Даны самые необходимые теоретические литературно-поэтические понятия, по возможности снабжаются практическими примерами со ссылками на литературные источники художественной литературы и в глобальной сети Интернет. I. ПОЭТИЧЕСКОЕ ИСКУССТВО. 1. СОНЕТЫ. Нерукотворных дел мастер - http://www.stihi.ru/2011/08/20/4951; Воскрешение" (венок сонетов) - http://www.stihi.ru/2011/01/15/7111 Вид поэтического стихотворения, состоящего из четырнадцати поэтических строк. Классический вариант итальянского сонета – два четверостишья (катрены) и два трёхстишья (терцеты). Обычно сонеты были написаны пятистопным или шестистопным ямбом. Существует венок сонетов, состоящих из пятнадцати сонетов. Где последний пятнадцатый сонет состоит из первых строк четырнадцати предыдущих сонетов. 2. ПЕСНИ. Песнь (песня) – стихотворения, написанные для песенного исполнения, иногда с рефреном (припевом). Песни народные (трудовые, обрядовые, свадебные, бытовые, колыбельные, застольные, любовные, игровые). Широко распространены песни героические, исторические, лирические, эпические. Много песен посвящено Родине, борьбе народа за свободу и независимость, песен о труде и славных, героических, ратных событиях народа. Песни казачьего календаря - http://www.stihi.ru/2011/08/12/1835 , http://www.stihi.ru/2011/09/09/8902 В данном обобщённом песенном сборнике «Песни казачьего календаря» предпринята попытка собрать и восстановить в возможной полноте тексты и мелодии песен Всемирного казачьего братства. В эпоху воинствующей, большевистской без духовности в России, при «расказачивании Дона» (геноцид по отношению к казачеству под руководством Троцкого), при истреблении всего его духовного наследия, был уничтожен полный свод народных казачьих песен - «Песни казачьего календаря». Казачьи колыбельные песни – http://www.stihi.ru/2011/02/23/4877 Особое место среди всех колыбельных песен, с лёгкой поэтической руки М.Ю. Лермонтова, занимают «казачьи колыбельные песни». «Казачья колыбельная песня " М. Ю. Лермонтова, как гласит предание, написано под впечатлением «баюканной» песни казачки, которую Лермонтов слышал в станице Червлёной на Тереке (по другой версии – в станице Старомышастовской на Кубани). Музыка к «Казачьей колыбельной песне» была написана многими композиторами, в том числе А. Гречаниновым, Э. Направником, Ребиковым и др. ("Отечественные записки", 1842 г., № 5). Песни о России - http://www.stihi.ru/2014/09/01/2783, http://www.stihi.ru/2013/01/06/7400, http://www.stihi.ru/2013/07/02/6625, http://www.stihi.ru/2014/09/01/2783 Песня, как известно, принадлежит к наиболее древнему виду народного творчества - её истоки уходят вглубь веков. Русскими поэтами классиками и композиторами созданы образцы русских песен. Особое место в русской песне занимает романс, как сольная лирическая песня с инструментальным сопровождением. Романс часто был тесно связан с народной песней и черпал из неё жизненные, реалистические образы. Песня - душа народа. Даже самые мрачные времена в нашем Отечестве не могли прервать неугасимый песенный огонь. Напротив, в самые трудные периоды жизни нашего народа - песня возгоралась ярче и светлей, помогая людям преодолеть все невзгоды и тяготы жизни. Невозможно представить себе отечественную музыкальную культуру, наш быт без песенного творчества. Русская песня воплощает высокие мысли, чувства и переживания русских людей, любовь и преданность Родине; любовь к труду, бодрость и оптимизм; благородство в борьбе и труде, любовь к природе и к людям, любовь к близким и родным, к любимой женщине, к матери. Романсы – http://www.stihi.ru/2012/02/07/2915 Невозможно себе представить музыкальную культуру, наш быт, вплоть до сегодняшнего дня, без романса. Романс негромкий, но нежный и тёплый, отвечающий многим чувствам широкой русской души родился в России. Этот многоговорящий русской душе жанр музыкальной миниатюры родился в России с выходом в свет сборника романсов Григория Теплова в 1759 году под заголовком «Между делом – безделье». Вот уже более двух с половиной веков поэты, композиторы и исполнители творят, выражая свои сокровенные чувства и мысли, идущие из самой глубины души и сердца. Это волшебное творение, эта очаровательная, доверительная, идущая от сердца к сердцу музыка звучит в концертных залах, в дружеских кружках. Лицейский романс - http://www.stihi.ru/2014/07/05/4014 Песни и романсы студийцев детского и юношеского творчества «Юная Росса». Данный сборник составлен из песен и романсов лицеистов нового времени, победителей ежегодного межрегионального Фестиваля детского и юношеского литературного творчества «Подсолнушек» с участием студийцев «Юная Росса». В данном сборнике представлены нотированные избранные романсы и песни молодых поэтов студии «Юная Росса»: Ярослава Киселёва «Времена года», Юлии Фабричновой «Зимняя песня», Нино Такашвили «Дом», Романа Шитова «Яблонька», Екатерины Дмитриевой «Лик России», Леонида Жукова «Весенние деньки», Юлии Шитовой «Песня души» и другие. Это первая проба коллективного сотворчества юных поэтов и композиторов студии «Юная Росса», по созданию цикла музыкальной миниатюры «Лицейский романс». Интересен и такой факт, как совместное песенное и романсовое музыкально-поэтическое сотворчество юных и взрослых авторов. Приятно отметить, что спустя несколько лет, сотворчество юных авторов получило дальнейшее развитие. Остаётся пожелать счастливой встречи слушателей с вдохновенными песнями и романсами студийцев «Юная Росса». Песни Дон Кихота – http://www.stihi.ru/2009/03/21/3461 В начале января 1605 года, появился на свет роман Сервантеса «Хитроумный идальго Дон Кихот Ламанчский», ознаменовавший начало новой эры новейшего искусства. Началом написания этого бессмертного романа следует считать вторую половину 1603 года. Эти даты устанавливаются на основании слов самого Сервантеса, что его роман родился «в темнице, местопребывании всякого рода помех, обиталище одних лишь унылых звуков». В севильской тюрьме пребывал Сервантес в 1603 году. С того времени создавались и рушились империи, канули в лету бесчисленные короли, цари, императоры, полководцы и политики, а этот роман продолжает жить и вдохновлять на жизнь и на борьбу за жизнь, осушая слёзы страданий мира. По словам самого Сервантеса, он встретился с нищетой, ещё в родильном доме, и никогда больше с нею не расставался. Большую часть своих знаний он получил самообразованием, читая всё подряд, вплоть до обрывков исписанных бумаг, гонимых ветром по улицам. Нищета в самом неприглядном виде преследовала его до самой могилы. И сам Сервантес говорил о себе, как о человеке, измученном проклятой нищетой, а в народе говорили, что он старик, солдат, идальго, бедняк. И выходит так, что гениального человека, богатейшая в мире Испания ни на грош не обогатила, и не содержала на государственный счёт. Напротив того, загнала его в беспросветную нищету. Ну, что ж, как метко подметил в 1615 году, Маркес Торрес, за год до смерти Сервантеса: «Если заставляет его писать нужда, дай Бог, чтобы он никогда не жил в достатке, ибо своими творениями, будучи сам бедным, он обогащает весь мир». Испытав на себе противоречие между мечтой о Золотом веке и суровой действительности жизни, Сервантес в этом своём произведении проявлял особую осторожность, чтобы не попасть в поле зрения инквизиции, и умело обойти подводные камни на своём пути. В уста своего Рыцаря печального образа, прикрываясь его безумием, Сервантес вкладывал все уроки по нравственному совершенствованию человека, его мудрости и честности, которые он хотел донести своим читателям. В эти уроки нравственности, Сервантес вкладывал весь свой богатый жизненный опыт и всю сокровищницу своей души. Рядом с похвалой глупости, он умело помещал лучшие плоды Восточной и арабской философии; учёная поэзия гармонично уживалась с напевными стихами испанских народных романсов. Идеи защиты Сервантесом слабых и угнетённых, являют собою священный долг человека, в приближении и воплощении в жизнь Золотого века человечества. Прогрессивная сущность Дон Кихота является отповедью мракобесам разного толка в мировом масштабе, их реакционную грязную работу и в наши дни. Образ печального Дон Кихота и поныне странствует по свету. Ради достижения высоких целей, он готов идти наперекор общественным мнениям, не считаясь с обстоятельствами, преодолевая любые преграды, даже если результат его усилий будет плачевен, и он выглядит в глазах окружающих чудаком и неудачником. Главное для него - не отступать от собственных представлений о добре, красоте, благородстве. В наши дни, может быть, как никогда прежде актуален образ рыцаря Дон Кихота. Слишком уж много развелось дурных ветряных мельниц, которые перемалывают людям кости с невиданной жестокостью и цинизмом, и ославляют самую прекрасную из женщин – Дульсинею, – свою Отчизну… Песни Востока – http://www.stihi.ru/2013/07/07/5266 Песни – душа Востока. Издавна песенная поэтика Востока славилась сверкающими алмазами изящной словесности. Творчество великих представителей поэзии Среднего и Ближнего Востока – Рудаки, Фирдоуси, Низами, Астара, Саади, Хафиза, Джами, поэтов Индии Японии и Китая, вдохновляя русских и европейских поэтов к Восточным мотивам: Пушкина, Есенина, Гёте, Шекспира и других. Главной задачей песенного творчества Востока – утверждение прекрасного, жизнеутверждающего начала. В поэзии среднего Востока, в индийской и арабской поэзии, античного Востока имел принцип красоты, реализма и позитивного романтизма, с высокими идеалами, могучей духовной силой, творческой способностью человека. Восточная поэзия в самом широком смысле стремилась к познанию тайн далёких звёзд и бескрайнего мирозданья, понять внутреннюю сущность жизни на земле, с мечтами о светлом обществе, где существует гармония, господствует справедливость. Автор данного поэтического песенного сборника «Восточные напевы», путешествуя по странам Востока, счёл возможным выразить в песнях своё отношение к напевам Востока, к её красотам и беспредельной глубины изящности и гармонии. Насколько мне это удалось, судить читателю, который чутко слышит биение сердца авторов, голос радости, когда автор счастлив, одновременно сочувствует его страданиям и переживаниям. Сфера казачьих песен – http://www.stihi.ru/2011/02/10/565 Не иссякли казачьи серебряные песенные родники! Воспрянул казачий певческий дух по всей Руси, - от тихого Дона и Кубани до Амура!.. Наряду с возрождением уничтоженных песен казачьего календаря в годы «расказачивания», появляются новые замечательные казачьи песни - современного казачьего фольклора. Казачьи песни вызываются к жизни в казачьих хуторах и станицах Руси, а также и в казачьем рассеянии Дальнего и Ближнего Зарубежья. Песни Альваров – http://www.stihi.ru/2011/02/18/8812 Песни, принадлежащие перу двенадцати тамильских поэтов, получили название Песни Альваров. Они оказали столь большое влияние на религиозно-эстетическую жизнь Индии, что ставились на уровень второй веданты и были возведены в равную степень с ведическими текстами («Упанишады», «Бхагавад-гита», Веданта-сутра»). Представлены литературно-поэтические пословные переводы с санскрита на русский и на английский языки песни альваров. Автор перевода считал своим долгом в точности передать мелодику и ритмику стихов альваров. Раджпурская принцесса, вдова махараджи Читтора, она отказалась совершать сати (самосожжение на погребальном костре своего мужа). Мира Баи не желала следовать предписанным нормам поведения для вдовы. Бунтовщица, отвергла традиционную норму обречённой вдовы на самосожжение, ради следования бесконечной любви к Богу. 3. СТИХОТВОРЕНИЯ. Стихотворением называют, написанное стихами художественное произведение, сравнительно небольшое по объёму; организованно по правилам, в соответствии с которыми производится построение стихотворной речи в той или иной системе стихосложения. В стихотворении каждый его отдельный элемент и вся конструкция в целом получают повышенную смысловую нагрузку. Выделяются разные типы и жанры стихотворений, например, ода, элегия, баллада и т.д. Стихотворение, как поэтическая структура осознаётся преимущественно, как форма лирики и противостоит другим стихотворным жанрам, например, рассказу в стихах и поэме. Стихосложение (версификация), способ организации звукового состава стихотворной речи. Стихотворная речь отличается от прозаической речи тем, что в ней текст членится на относительно короткие отрезки (стихи), соотносимые и соизмеримые между собою. В стихах членение на отрезки твёрдо задано. Заданное членение на стихи – необходимый и достаточный признак стихотворного текста, приобретает характерную стиховую интонацию – независимые от синтаксиса паузы на границах стихов. Строки стиха обычно упорядочиваются, уравниваются. Основная единица соразмерности стихов – слог. Основные фонетические характеристики слога (слогового гласного) – высота, долгота и сила. Упорядоченное расположение неоднородных (сильных и слабых) позиций в стихе называется метром. Всякое стихотворение представляет собой систему упорядоченности отвлечённых звуковых признаков текста; обычно она поддерживается также системой повторений конкретных звуковых единиц текста – звуков (аллитерация, ассонанс), слогов (рифма), слов (рефрен), а также грамматических конструкций (параллелизм) и прочее. Стихи должны включать две области категорий: 1) определение упорядочиваемых звуковых элементов (просодия); определение; 2) определение упорядоченности названных элементов (метрика и ритмика). Метрика – наука о звуковой форме литературных произведений (стиховедение). Основным материалом стиховедения являются стихи. Логически стиховедение разделяют на три части: фонику (учение о сочетании звуков), собственно метрику (учение о строении стиха), строфику (учение о сочетании стихов). Метрика распадается на просодию (классификацию слогов на долгие и краткие, ударные и безударные и прочие), стихологию (законы о сочетании этих слогов в стихе). Развитие русского стиховедения неотрывно от развития русского стихосложения. Новый этап развития русского стиховедения наметился с 1960-х годов и связан с использование достижений современного языкознания, семиотики и теории информации. Временам года - http://www.stihi.ru/2014/12/21/6850; Народная лира - http://www.stihi.ru/2014/03/06/7404; Цветы отцвели - http://www.stihi.ru/2014/12/21/7035 Мои летучие листки - http://www.stihi.ru/2012/08/20/8411 Флейта души - http://www.stihi.ru/2011/09/14/9010 4. ЭЛЕГИИ. Рапсодия души - http://www.stihi.ru/2014/12/21/7173. Элегия (греч. elegeia, от elegos – жалобная песня), литературный и музыкальный жанры; в поэзии – стихотворение средней длины, медитативного или эмоционального содержания (обычно печального), чаще всего – от первого лица, без отчётливой композиции. Элегия возникла в Греции в 7 веке до н.э. Первоначально элегия имела преимущественно морально-политическое содержание. Позднее в эллинистической и римской поэзии (Тибулл, Овидий) в элегии преобладала любовная тематика. В эпоху возрождения (в 16-17 веках), элегии писались в подражание античным образцам, и перешла в ново-языковую поэзию, но долго считалась второстепенным жанром. Расцвет элегии наступил в эпоху предромантизма и романтизма. Наиболее ярко реставрация античной элегии было выражена в «Римских элегиях» Гёте. Постепенно элегия теряла жанровую отчётливость, и этот термин выходил из употребления, оставаясь лишь как знак бывшей традиции. В русской поэзии элегия проявилась в 18 веке у В.К. Тредиаковского, Сумарокова, В.А. Жуковского, К.Н. Батюшкова, А.С. Пушкина («Погасло дневное светило…», «Безумных лет угасшее веселье…», Е.А. Баратынского, Н.М. Языкова, А.А. Фета. Элегия в музыке – воплощение элегического стихотворения (например, романс «Для берегов отчизны дальной» Бородина, «Элегия» Масне для голоса с сопровождением фортепиано и виолончели). 5. ГИМНЫ. Гимн Солнцу - http://www.stihi.ru/2011/10/12/9764 Гимн (от греч. Himnos), торжественная песнь на стихи программного характера. Известны гимны государственные, военные, религиозные, в честь исторических событий, героев и т.д. В Древней Греции Гимном считалась культовая песня в честь божества (Аполлона, Диониса). Под названием Гимн до нас дошли поэтические произведения эпико-повествовательного характера; наиболее известны Гомеровские гимны, орфические гимны (эпоха позднего эллинизма). Утвердившееся христианство создало гимнографию, входящее в церковное богослужение и молитвенный обиход (гимны Романа Сладкопевца, Иоанна Дамаскина в Восточной церкви, “Te Leum Laudamus” и другие на Западе). В 15-16 веках социально-религиозные движения породили многочисленные духовные Гимны: протестантский (лютеранский) хорал в Германии (из которых выдающимся образцом считается «Наш Бог – наша твердыня» - «Ein feste Durg ist unser Gott», гуситская песня в Чехии. Великая французская революция вызвала к жизни революционный гимн «Марсельеза». В 1944 году в СССР был введён новый государственный гимн (Музыка А.В. Александрова). Государственные гимны существуют во всех современных государствах; наряду с государственным гербом и государственным флагом. Гимн является официальным символом государства. Жанр гимна представлен в хоровом, оперном, симфоническом искусстве (финальные хоры 9-й симфонии Бетховена и оперы «Иван Сусанин» Глинки и другие). В духе Гимна написана песня о Великой Отечественной войне «Священная война», (слова В.И. Лебедева-Кумача, музыка А.В. Александрова). 6. БАЛЛАДЫ - http://www.stihi.ru/2013/07/17/9972 Баллада - один из видов лирико-эпической поэзии, в которой сочетаются эпическое и лирическое изображение жизни. Небольшое сюжетное стихотворение, в которой поэт передаёт свои чувства и мысли, изображая то, что вызывает эти переживания. Первоначально балладой называли лирическую хоровую песню с обязательным рефреном. Баллада являлась популярным жанром французской и итальянской поэзии (особенно трубадуров и труверов). В средневековой Англии балладой называлась народная сюжетная песня драматического содержания с хоровым припевом. Позднее балладой стали называть небольшое сюжетное стихотворение фантастического, исторического или героического содержания, или отдельный жизненный эпизод героического характера. Баллада стала любимым жанром поэзии сентиментализма, романтизма, а также получило широкое развитие героическая и героико-эпическая трактовка баллады (С.С. Прокофьев «Героическая баллада».) Расцвет вокальной баллады (главным образом для сольного пения с сопровождением фортепьяно) связан с возрождением баллада в профессиональной поэзии и была представлена в романтической музыке Германии и Австрии – в творчестве Ф. Шуберта, Р. Шумана, И. Брамса, Г. Вольфа. Зачинателем баллады в русской поэзии был В.А. Жуковский. Баллады писали А.С. Пушкин («Песнь о вещем Олеге»), М.Ю. Лермонтов («Воздушный корабль». В современной поэзии преобладает сюжетная, драматическая по содержанию баллада лирико-эпической тональности. Музыкально-исполнительскому оформлению баллада придавали большое значение русские композиторы М.И. Глинка, А.Е. Варламов, А.Н. Верстовский. Своеобразное музыкальное претворение жанра баллада получило у русских композиторов А.П. Бородина, М.П. Мусорского, Н.А. Римского-Корсакова. Инструментальная баллада – жанр характерный для романтической музыки. Эпическая повествовательность соединяется в ней с драматическим развитием, лирическая взволнованность – с картинной живописностью (баллада для фортепиано Ф. Листа, И. Брамса, Э. Грига и особенно Ф. Шопена. Баллада является значительной, как в современном, так и в русском народном певческом искусстве. Русская песня-баллада при всем своём единстве и узнаваемости очень разнообразна и стилистически многогранна. Нет такой стороны жизни, нет такой страницы русской истории, которые не нашли бы отражения в народных песнях, в песнях-балладах. 7. ПОЭМЫ. Поэма (греч. poiema), стихотворное произведение с повествовательным или лирическим сюжетом. Один из видов лирико-эпического повествовательного рода литературы: стихотворное сюжетное повествование, стихотворная повесть или рассказ в стихах. В поэме поэт повествует о поступках и переживаниях своего героя, о событиях, в которых он участвует, и одновременно, как в лирических произведениях, передаёт свои переживания, вызванные жизненным явлением, отражённым в поэме. Эти переживания поэт выражает в лирических отступлениях в поэме, в эмоциональной окраске своего рассказа, которую передаёт поэме стихотворная форма её изложения. В поэме наряду с героями, действующими лицами повествования, есть ещё и лирический герой. Поэмой называют также древнюю или средневековую эпопею, а также эпос; безымянную или авторскую, которая слагалась, либо посредством циклизации лиро-эпических песен и сказаний, либо путём наращивания одного или нескольких народных преданий, а также с помощью сложных модификаций древнейших сюжетов в процессе исторического бытования фольклора. Поэма развилась из эпопеи, рисующей события всенародно-исторического значения («Махабхарата», «Илиада», «Одиссея», «Песнь о Ролланде», «Песнь о Гайавате» и другие). Поэмы повествовали о жизни и подвигах легендарных героев или богов; в этих образах, созданных народной фантазией, отразились великие события народной жизни. Основной герой народных эпических поэм является сам народ, их содержание, выраженное в форме мифов и народных легенд, - жизнь и борьба народа. Известно много жанровых разновидностей поэм: героическая, дидактическая, сатирическая, бурлескная, в том числе ироническая, комическая, поэмы с романтическим сюжетом, лирико-драматическая. Ведущей ветвью жанра долгое время считалась поэма на всенародно историческую, или всемирно историческую («Энеида» Вергилия, «Божественная комедия» Данте, «Лузиады» Камоэнса, «Потерянный рай» Мильтона, «Генриада» Вольтера, «Россияда» Хераскова и другие). Одновременно, весьма влиятельной в истории жанра ветвью была поэма с романтическими особенностями сюжета («Витязь в барсовой шкуре» Шота Руставели, «Шахнаме» Фирдоуси, «Неистовый Роланд» Ариосто), связанная в той или иной степени с традицией средневекового рыцарского романа (по преимуществу). Постепенно в поэме выдвигается на первый план личностная, нравственно-философская проблематика, усиливаются элементы лирико-драматические, открывается и осваивается фольклорная традиция - особенности характерные уже для начала создания драматических поэм («Фауст» Гёте, поэмы Макферсона, В. Скотта). Расцвет жанра происходит в эпоху романтизма, когда крупные поэты различных стран обращаются к созданию поэм. Вершинные в эволюции жанра романтической поэмы, приобретают произведения социально-философского или символико-философского характера («Паломничество Чайльд Гарольда» Байрона, «Медный всадник Пушкина, «Демон» Лермонтова и другие, «Песнь о Гайавате» Лонгфелло, «Кому на Руси жить хорошо» Некрасова). Со временем появляются жанровые тенденции, характерные для развития поэмы в реалистической литературе (синтез нравственного и героического начал). Поэма как синтетический, лирико-эпический и монументальный жанр, позволяющий сочетать эпос сердца и «музыку», сокровенные чувства и историческую концепцию. Поэма является одной из самых продуктивных жанров мировой поэзии. Душа гармонии - древняя Эллада. - http://www.stihi.ru/2012/08/28/2191 Исповедь литературно-философских опытов - http://www.stihi.ru/2014/05/15/2642 Маленькие поэмы - http://www.stihi.ru/2012/12/01/10133 Поэмы и пьесы для юных филаретов - http://www.stihi.ru/2014/09/20/6980 Русь колокольная - http://www.stihi.ru/2012/01/05/8936 Венецианский карнавал - http://www.stihi.ru/2013/07/17/1730 Колокол города Солнца - http://www.stihi.ru/2014/03/22/4580 Арийская поэма - http://www.stihi.ru/2014/07/25/8727 Живопись венчальная - http://www.stihi.ru/2014/05/09/3836 Посвящение музе - http://www.stihi.ru/2014/05/09/2318 Исповедальная муза - http://www.stihi.ru/2011/09/28/7893 Борение Света и Тьмы - http://www.stihi.ru/2012/05/20/1454 Деревенские рапсодии - http://www.stihi.ru/2012/05/20/1454 Рамаяна Россы - http://www.stihi.ru/2011/11/14/10332 Ифигиния - http://www.stihi.ru/2014/05/03/8005 Рождение театра из духа мызыки - http://www.stihi.ru/2011/12/17/5296 Сон в первую ночь зимы - http://www.stihi.ru/2011/11/30/8015 Не судите да не судимы будете - http://www.stihi.ru/2014/07/08/7962 Кихот в блошином королевстве - http://www.stihi.ru/2013/07/14/284 Поэмы-миниатюры с натуры - http://www.stihi.ru/2013/07/08/6657 Чистилищный остров - http://www.stihi.ru/2012/08/27/7156 Певец и злодей - http://www.stihi.ru/2014/05/10/7283 Волшебство деревенской летней ночи - http://www.stihi.ru/2014/06/09/10572 Мы шли за красотой - http://www.stihi.ru/2013/10/16/7403 Молитва пахаря на ниве - http://www.stihi.ru/2014/06/11/9882 Послание освобождения - http://www.stihi.ru/2014/10/12/3479 От души - к душе, от музы – к музам - http://www.stihi.ru/2014/06/25/4960. Путешествие к потомкам - http://www.stihi.ru/2012/02/11/10823 Пир в блошином королевстве - http://www.stihi.ru/2013/01/11/11005 Проходит Россия-Русь – Богиня Весталка - http://www.stihi.ru/2011/09/23/3176 Сказка о царе Дин Доне - http://www.stihi.ru/2012/01/28/5034 (ч.1), http://www.stihi.ru/2012/01/28/6905 (ч.2), http://www.stihi.ru/2012/01/29/7914(ч.3). Сибирь – казачий стан - http://www.proza.ru/2014/12/02/2027 8. БЫЛИНЫ, СКАЗЫ, ЭПОС. Былины, как эпические песни, сложенные народом в Древней Руси, отражали исторические действия с 11 века, а иногда и события более ранней эпохи. Былинные богатыри, наделялись высокими моральными качествами, беззаветно преданных Родине. И темой защиты Родины тесно слита тема народной жизни и труда, семейный быт народа (новгородские былины – «Садко», «Василий Буслаев»), скоморошины. Со временем былины исчезают из устного репертуара народа и бытуют лишь в книге. Собиратели народных былин: П.В. Киреевский, П.Н. Рыбников, А.В. Марков, А.Д. Григорьев, А.Л. Маслов и другие. Народные былины хранят иносказательные знания и верования, содержащие многовековую мудрость. Под героическими действиями богатырей подразумеваются могучие сил природы. Эпические предания о богатырях аллегорически передают действия могучих сил природы, которыми народная фантазия наделила древнерусских богатырей. Первородный арийский замысел послужил народным сказителям материалом для воздания дани вольному Новгородскому Вече. Со временем до нас дошла эпическая былина в потускневшем виде, ставшая малопонятной, утратившая первоначальный смысл иносказательной эпической аллегории. Русь Бахарианская - http://www.stihi.ru/2014/03/30/8367 Былины - народный эпос - http://www.stihi.ru/2014/12/21/10753 Арийский народный эпос - http://www.stihi.ru/2014/12/21/10986 Атлантида - http://www.stihi.ru/2011/05/29/2259 Рамаяна - http://www.stihi.ru/2013/01/11/6838 Русь колокольная - http://www.stihi.ru/2014/09/26/12 II. ДРАМАТУРГИЯ. 1. ТРАГЕДИИ. Трагедия (греч. tragedian), буквально - козлиная песнь. Трагедия основана на трагической коллизии героических персонажей, на её трагическом исходе, исполненной патетики. Это вид драмы, противоположный комедии. Трагедия отмечена суровой серьёзностью, изображает действительность наиболее заострённо, как сгусток внутренних противоречий. Греческая трагедия возникла из религиозно-культовых обрядов, посвящённых богу Дионису. Греческая трагедия даёт совершенные образцы законченных, органичных произведений искусства (Эсхила, Софокла.) Она глубоко потрясает зрителя, вызывает в нём сильнейшие внутренние переживания, глубокие волнения. В трагедии главное действующее лицо (а иногда и другие персонажи — в побочных столкновениях), отличаясь максимальной для человека силой воли, ума и чувства, нередко даже нарушая некий общеобязательный и неодолимый закон. При этом герой трагедии могут или вовсе не сознавать своей вины — или не сознавать её долгое время — действуя либо по предначертаниям свыше (напр., античная трагедия), либо находясь во власти ослепляющей страсти. Борьба с неодолимым законом сопряжена с большими страданиями и неизбежно кончается гибелью трагического героя; борьба с неодолимым законом нередко вызывает в зрителях возвышенное чувство, нечто похожее на одухотворение. Трагедия развилась из религиозного культа; первоначальное содержание трагедий замышлялось, как сопротивление року, его убедительным и неизбежным предначертаниям, которых не могут обойти ни смертные, ни боги. Таково, например, в трагедии Софокла «Эдип». В христианском театре трагическое действие носило формы борьбы с богом; таково, напр., «Поклонение Кресту» Кальдерона. В некоторых Шекспировских трагедиях, например «Юлий Цезарь», необоримая сила рока, судьбы, в виде космических сил, принимающих грозное участие в драматической борьбе. В исторических трагедиях довольно часто открыто изображалось богоборчество. Главные персонажи трагедии часто одарены чрезвычайной энергией и интеллектуальной остротой. Трагический герой действует без злого намерения — это третий обязательный признак трагедии. Злодей не может быть героем трагедии. Герои трагедии отличаются сильным умом и воображением: их реплики, направленные к осуществлению их стремлений, отличаются бурным красноречием, яркой риторикой. Желания героев трагедии подкреплены убедительными доводами, глубокомысленными сентенциями. В эпоху бури и натиска в первой половине XIX столетия в Германии выработались новые особенности в построении трагедий. В них стали придавать особое значение чувствам, которые становится руководителем к действиям («Разбойники» Шиллера). Действующие лица стали наделяется особыми чертами, увлекающими за собой массы людей на классовую борьбу. Трагедии, - зрелищные искусства - http://www.stihi.ru/2014/12/23/7384 В зеркале драмы и трагедии - http://www.stihi.ru/2012/11/22/7032 Видение «Махабхараты» - http://www.stihi.ru/2011/05/30/42 Иуда Искариот - http://www.stihi.ru/2012/04/14/1684 Клеопатра - http://www.stihi.ru/2012/11/16/2339 Князь Святослав - http://www.stihi.ru/2011/12/21/3736 Орфей и Эвридика - http://www.stihi.ru/2011/01/15/8451 Пришелец и Катилина - http://www.stihi.ru/2014/12/23/8933 Рамаяна - http://www.stihi.ru/2013/01/11/6838 Театральная библиотека («Пьесы, театр, драматургия») - http://www.theatre-library.ru/authors/s/sigachev_aleksandr 2. ДРАМЫ. Драма (греч. Drama, буквально – действие), является одним из трёх родов литературы, наряду с эпосом и лирикой. Драма одновременно принадлежит театру и литературе. Она является первоосновой спектакля, но вместе с тем, воспринимается и в чтении. Драма формировалась на основе эволюции театрального искусства, с выдвижением на первый план актёров с их пантомимой и словом, и, по сути, ознаменовало её возникновение, как род сюжетной литературы, с драматической напряжённостью действия и членением на сценические эпизоды. Драма всегда тяготела к наиболее острым проблемам и в самых ярких образах становилась народной. Драме присуща глубокая конфликтность, напряжённость действия. Драматизм доступен всем видам искусства и является важным свойством человеческого духа, пробуждаемого ситуациями, когда самое заветное желание, требует осуществления или находится под угрозой. Исполненные драматизма конфликты, находят своё воплощение в действии – в поведении героев, в их поступках и свершениях. Драма соответствует главному принципу – единству действия, основанного на прямом противодействии героев (от завязки до развязки). Однако у Пушкина в «Борисе Годунове» единство внешнего действия ослаблено, и одновременно развёрнуто несколько сюжетных линий Внутреннее действие присутствует широко уже в античной трагедии и весьма характерно для Шекспировского «Гамлета». Основной предмет поисков драматурга – значительные и яркие душевные движения персонажей на ситуацию данного момента. В прежние эпохи – от античности и вплоть до 19 века, эти свойства отвечали общелитературным и общехудожественным тенденциям. Гротеск доминировал в искусстве, форма изображения отклонялась от форм реальной жизни. Драма, в этом смысле, не только соперничала с эпическим родом, но воспринималась в качестве «венца поэзии. В системе драматургии доминирует речевая характеристика, но текст ориентирован на зрелищную выразительность (мимика, жест, движение), на произнесение монологов и диалогов, с широким использованием театральной техники (построению мизансцен). Драма, как род литературы, включает в себя множество жанров. Бахчисарайский фонтан - http://www.stihi.ru/2011/03/07/2941 Египетские ночи - http://www.stihi.ru/2014/08/04/8397 Божественная босоножка http://www.stihi.ru/2011/02/27/6933 Демон - http://www.stihi.ru/2011/08/12/1571 Зрелищные искусства. Драмы, ч.1, - http://www.stihi.ru/2013/07/15/4830 Драматургия древнего мира - http://www.stihi.ru/2011/03/03/1424 Жертвоприношение - http://www.stihi.ru/2011/10/02/275 Монастырские пределы - http://www.stihi.ru/2011/02/26/696 Монте-Кристо - http://www.chitalnya.ru/work/771735/ Рождество Христа спасителя - http://www.stihi.ru/2012/01/01/4208 Русская женщина - http://www.stihi.ru/2011/08/12/1606 Самозванец - http://www.stihi.ru/2011/09/20/6934 Святки - http://www.stihi.ru/2012/01/04/9914 Солнце Правды - http://www.stihi.ru/2011/05/30/1756 Языческий народный театр - http://www.stihi.ru/2012/11/26/4354 Народное искусство древней Руси - http://www.stihi.ru/2011/08/20/3551 Новый Ноев Ковчег - http://www.stihi.ru/2011/09/25/3848 Одиссея Сергея Есенина - http://www.stihi.ru/2011/09/13/6172 Позитивизм и натурализм - http://www.stihi.ru/2014/08/03/5628 Поморский Прометей - http://www.stihi.ru/2013/09/30/4580 Портрет госпожи Джокондо - http://www.chitalnya.ru/work/956304/ Реализм и неоромантизм - http://www.stihi.ru/2014/07/28/2644 Алмазные цветы - http://www.stihi.ru/2011/09/29/1775 Зрелищные искусства - http://www.stihi.ru/2013/07/15/4830 Солнцеворот - http://www.stihi.ru/2012/12/21/11061 Иисус Христос - http://www.stihi.ru/2012/04/14/1705 Народные искусства языческой и православной Руси - http://www.proza.ru/2014/10/12/1362 Казачье Зарубежье - http://www.stihi.ru/2011/10/02/436; Дон Кихот Ивановский - http://www.stihi.ru/2011/08/22/1176 Алмазные цветы - http://www.proza.ru/2013/01/30/532 Театральная библиотека («Пьесы, театр, драматургия») - http://www.theatre-library.ru/authors/s/sigachev_aleksandr 3. КОМЕДИИ. Комедия (от греческого komodo), вид драмы, исполненный комического (komikos весёлый, смешной) пафоса. 1. драматическое произведение, в котором действие и характеры героев спектакля представлены в смешных формах; 2. в древней Греции – представление, развившееся из песен, исполняющихся во время карнавальных процессий в честь Бога Диониса. Всё на свете можно рассматривать «серьёзно» и «комически». Комизму часто противопоставляют трагическое. Но, следует подчеркнуть, что существует понятие трагикомический и высокий (возвышенный), серьёзный и трогательный виды смешного. Но чаще всего понятие комическое определяли формально, видя её в несоответствии (между действием и результатом), а также в неожиданности. Но всё же, существует и комическое соответствия (оправдавшее ожидание). Комическое сказывается в непринуждённом переходе из одних его форм в другие. Вселенский карнавал - http://www.stihi.ru/2011/05/29/1400; Гримасы маленьких комедий - http://www.stihi.ru/2013/07/09/5401 Миниатюрный театр Петр
109.
Русь певчая и авторская песня. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Русь , 2013
Русская песня при всем своем единстве и узнаваемости очень разнообразна и стилистически многогранна. Так называемая городская песня и романс, возникшие в XVII веке, также уходят корнями в крестьянскую песню, являются ее продолжением, хотя и несут в себе принципиально новые черты.
Примерно с середины XVIII столетия начинается собирание, запись и публикация народного творчества — сначала только поэтических текстов, а потом и музыки. Глубокий интерес к фольклору со стороны деятелей литературы и искусства привел к тому, что многие из них сочиняли под непосредственным влиянием народного творчества, заимствуя и развивая национальные образы, музыкальные интонации и обороты. Можно назвать целый ряд поэтических сочинений русских профессиональных поэтов, которые, став песнями, получили широкое признание, фольклоризовались и стали народными. Такие, например, песни - "Ермак" ("Ревела буря") со словами декабриста К.Рылеева, "Из-за острова на стрежень» — Д. Садовникова, "Вниз по Волге-реке" — А.Шаховского, "Меж крутых бережков" — М.Ожегова, "Зимний вечер" — А.Пушкина, "Выхожу один я на дорогу" — М.Лермонтова, "Меж высоких хлебов затерялося", "Коробейники" — Н.Некрасова, "Вот мчится тройка удалая" — Ф. Глинки, "Среди долины ровныя" — А.Мерзлякова, "Степь да степь кругом" — И.Сурикова и другие песни.
Невозможно себе представить музыкальную культуру, наш быт, вплоть до сегодняшнего дня, без романса. Романс негромкий, но нежный и тёплый, отвечающий многим чувствам широкой русской души родился в России.
Русская песня при всем своем единстве и узнаваемости очень разнообразна и стилистически многогранна. Так называемая городская песня и романс, возникшие в XVII веке, также уходят корнями в крестьянскую песню, являются ее продолжением, хотя и несут в себе принципиально новые черты.
Примерно с середины XVIII столетия начинается собирание, запись и публикация народного творчества — сначала только поэтических текстов, а потом и музыки. Глубокий интерес к фольклору со стороны деятелей литературы и искусства привел к тому, что многие из них сочиняли под непосредственным влиянием народного творчества, заимствуя и развивая национальные образы, музыкальные интонации и обороты. Можно назвать целый ряд поэтических сочинений русских профессиональных поэтов, которые, став песнями, получили широкое признание, фольклоризовались и стали народными. Такие, например, песни - "Ермак" ("Ревела буря") со словами декабриста К.Рылеева, "Из-за острова на стрежень» — Д. Садовникова, "Вниз по Волге-реке" — А.Шаховского, "Меж крутых бережков" — М.Ожегова, "Зимний вечер" — А.Пушкина, "Выхожу один я на дорогу" — М.Лермонтова, "Меж высоких хлебов затерялося", "Коробейники" — Н.Некрасова, "Вот мчится тройка удалая" — Ф. Глинки, "Среди долины ровныя" — А.Мерзлякова, "Степь да степь кругом" — И.Сурикова и другие песни.
Невозможно себе представить музыкальную культуру, наш быт, вплоть до сегодняшнего дня, без романса. Романс негромкий, но нежный и тёплый, отвечающий многим чувствам широкой русской души родился в России.
Из серии "Песенное искусство". В сокращении. Полная версия - http://www.proza.ru/cgi-bin/login/page.pl ОТ АВТОРА Искусство пения принадлежит к наиболее древним видам народного творчества – его истоки уходят вглубь веков. Традиции хорового пения, преимущественно без сопровождения, сложилось, прежде всего, в русских народных песнях. Примерно с конца XVII века начала складываться в России профессиональная певческая культура. Обратим внимание на такой важный фактор: русские композиторы-классики постоянно собирали и обрабатывали для хора народные песни: лирические, эпические, трудовые и календарные; при этом, стремились максимально сохранить ведущие черты фольклорного оригинала. Народная песня, первоначально созданная группой певцов или отдельным композитором, остаётся жить, будучи многократно повторенной, переходя из уст в уста; при каждом таком повторении возможно её видоизменение, и в результате народные песни представляют собой наиболее глубокое, верное и художественно совершенное воплощение в музыке духа и характера того народа, которому они принадлежат. Народ свои песни шлифует в продолжение столетий и доводит до высшей степени искусства. Но народ не просто хранил в памяти плоды своего художественного творчества, он постоянно, сам, может быть, того не осознавая, совершенствовал свои песни, сказки, пословицы и поговорки — шлифовал, обновлял, приспосабливал их к особенностям музыкально - художественных песнопевческих традиций своего родимого края. Несомненно, самым высоким видом искусства является народное искусство, то есть то, что запечатлено народом, что народом сохранено, что народ пронёс через столетия. Народная музыка является основой классических музыкальных произведений, созданных великими композиторами. «Создаёт музыку народ, а мы, художник, только её аранжируем» - писал М.И. Глинка. Подобные признания об органической связи со своим народом и его музыкальным творчеством можно встретить у каждого великого композитора. Тесная, неразрывная связь с жизнью народа, с лучшими традициями народного музыкального творчества, является залогом успешного развития музыкального искусства. История становления и развития русской народной песни уходит вглубь веков. Каждой эпохе были присущи не только свои темы и образы, средства выражения, но и жанры, формы, стилистические признаки. Так, в далеком прошлом важную роль играл былинно-героический эпос, воспевавший подвиги русских богатырей (прообразами которых — например, Добрыни, Ильи Муромца — нередко были реально существовавшие люди). В XV—XVII веках на базе этих жанров возникли исторические песни, отражавшие как давние события, так и становление централизованного государства российского. Русская песня при всем своем единстве и узнаваемости очень разнообразна и стилистически многогранна. Нет такой стороны жизни, нет такой страницы русской истории, которые не нашли бы отражения в песнях. В XVIII—XIX веке носителем русской народной песенной культуры являлось крестьянство. В его среде сформировались многие жанры — такие, как песни календарные трудовые, протяжные лирические. Именно крестьянская традиция заложила глубокие основы не только самой народной песни, но и определила стилистические особенности всей русской профессиональной музыки. Так называемая городская песня и романс, возникшие в XVII веке, также уходят корнями в крестьянскую песню, являются ее продолжением, хотя и несут в себе принципиально новые черты. Это, прежде всего, другие темы и образы, другие средства художественного выражения. В этом неизбежном историческом процессе (продолжающемся, кстати, и по сей день) что-то уходило, и это вызывало грусть, сожаление, а что-то приходило — порой трудно, с непризнанием на первых порах. Примерно с середины XVIII столетия начинается собирание, запись и публикация народного творчества — сначала только поэтических текстов, а потом и музыки. Глубокий интерес к фольклору со стороны деятелей литературы и искусства привел к тому, что многие из них сочиняли под непосредственным влиянием народного творчества, заимствуя и развивая национальные образы, музыкальные интонации и обороты. Можно назвать целый ряд поэтических сочинений русских профессиональных поэтов, которые, став песнями, получили широкое признание, фольклоризовались и стали народными. Такие, например, песни - "Ермак" ("Ревела буря") со словами декабриста К.Рылеева, "Из-за острова на стрежень» — Д. Садовникова, "Вниз по Волге-реке" — А.Шаховского, "Меж крутых бережков" — М.Ожегова, "Зимний вечер" — А.Пушкина, "Выхожу один я на дорогу" — М.Лермонтова, "Меж высоких хлебов затерялося", "Коробейники" — Н.Некрасова, "Вот мчится тройка удалая" — Ф. Глинки, "Среди долины ровныя" — А.Мерзлякова, "Степь да степь кругом" — И.Сурикова и другие песни. Невозможно себе представить музыкальную культуру, наш быт, вплоть до сегодняшнего дня, без романса. Романс негромкий, но нежный и тёплый, отвечающий многим чувствам широкой русской души родился в России. Этот многоговорящий русской душе жанр музыкальной миниатюры родился в России с выходом в свет сборника романсов Григория Теплова в 1759 году под заголовком «Между делом – безделье». Вот уже более двух с половиной веков поэты, композиторы и исполнители творят, выражая свои сокровенные чувства и мысли, идущие из самой глубины души и сердца. Это волшебное творение, эта очаровательная, доверительная, идущая от сердца к сердцу музыка звучит в концертных залах, в дружеских кружках. С юных лет познал я особенную радость от исполнения русских народных песен, а также песен на стихи русских поэтов от Кольцова до Рубцова. Мне посчастливилось петь в хоре молодёжи и студентов при Московской Государственной консерватории им. П.И. Чайковского (дирижёр Борис Тевлин). Плодотворное песенное сотворчество с известными московскими поэтами (И. Лысцов, Л. Котюков, В. Бояринов и другими), позволило мне выпустить музыкальный (нотированный) песенный сборник «Русская песня», и выступать с совместными концертными программами по городам и весям России. Судьба была благосклонна ко мне и подарила невыразимую радость, быть близко с литературно-художественным словом: окончить Народный Университет литературы при Центральном Доме литераторов в Москве, сотрудничать с рядом газет и журналов. Приобретённый практический опыт песенного и романсового сотворчества научил меня более чутко слышать слово, его интонационную суть. Последующее сотрудничество с центрами музыкально-хорового детского творчества «Моцарт» и Театром на Таганке (Малая сцена) вдохновили меня на создание и постановку нескольких детских музыкальных пьес: «Мороз-воевода», «Масленица» «Синяя птица», «Бахчисарайский фонтан» (с постановкой на главной сцене ЦДЛ в Москве). Пользуясь редкой возможностью выразить глубокую благодарность за поддержку и всестороннюю помощь, и поэтическое сотворчество Владимиру Бояринову и Льву Котюкову. Хочется выразить особенную признательность Московскому поэту Ивану Лысцову (рано трагически ушедшему из жизни) за организацию проведения совместных концертных программ по необъятной России. Глубокую Сердечную признательность выражаю Зайцевой Елене Александровне, кандидату искусствоведения (музыка русского народного календаря) за оказанную практическую помощь в нотировании моих романсов и песен. С чувством искреннего благодарения Царёвой Екатерине Михайловне (ректору Народного Университета МГК им. П.И. Чайковского, профессору искусствоведения) за музыкальное редактирование и рецензию моего сборника песен «Русская песня».
Из серии "Песенное искусство". В сокращении. Полная версия - http://www.proza.ru/cgi-bin/login/page.pl ОТ АВТОРА Искусство пения принадлежит к наиболее древним видам народного творчества – его истоки уходят вглубь веков. Традиции хорового пения, преимущественно без сопровождения, сложилось, прежде всего, в русских народных песнях. Примерно с конца XVII века начала складываться в России профессиональная певческая культура. Обратим внимание на такой важный фактор: русские композиторы-классики постоянно собирали и обрабатывали для хора народные песни: лирические, эпические, трудовые и календарные; при этом, стремились максимально сохранить ведущие черты фольклорного оригинала. Народная песня, первоначально созданная группой певцов или отдельным композитором, остаётся жить, будучи многократно повторенной, переходя из уст в уста; при каждом таком повторении возможно её видоизменение, и в результате народные песни представляют собой наиболее глубокое, верное и художественно совершенное воплощение в музыке духа и характера того народа, которому они принадлежат. Народ свои песни шлифует в продолжение столетий и доводит до высшей степени искусства. Но народ не просто хранил в памяти плоды своего художественного творчества, он постоянно, сам, может быть, того не осознавая, совершенствовал свои песни, сказки, пословицы и поговорки — шлифовал, обновлял, приспосабливал их к особенностям музыкально - художественных песнопевческих традиций своего родимого края. Несомненно, самым высоким видом искусства является народное искусство, то есть то, что запечатлено народом, что народом сохранено, что народ пронёс через столетия. Народная музыка является основой классических музыкальных произведений, созданных великими композиторами. «Создаёт музыку народ, а мы, художник, только её аранжируем» - писал М.И. Глинка. Подобные признания об органической связи со своим народом и его музыкальным творчеством можно встретить у каждого великого композитора. Тесная, неразрывная связь с жизнью народа, с лучшими традициями народного музыкального творчества, является залогом успешного развития музыкального искусства. История становления и развития русской народной песни уходит вглубь веков. Каждой эпохе были присущи не только свои темы и образы, средства выражения, но и жанры, формы, стилистические признаки. Так, в далеком прошлом важную роль играл былинно-героический эпос, воспевавший подвиги русских богатырей (прообразами которых — например, Добрыни, Ильи Муромца — нередко были реально существовавшие люди). В XV—XVII веках на базе этих жанров возникли исторические песни, отражавшие как давние события, так и становление централизованного государства российского. Русская песня при всем своем единстве и узнаваемости очень разнообразна и стилистически многогранна. Нет такой стороны жизни, нет такой страницы русской истории, которые не нашли бы отражения в песнях. В XVIII—XIX веке носителем русской народной песенной культуры являлось крестьянство. В его среде сформировались многие жанры — такие, как песни календарные трудовые, протяжные лирические. Именно крестьянская традиция заложила глубокие основы не только самой народной песни, но и определила стилистические особенности всей русской профессиональной музыки. Так называемая городская песня и романс, возникшие в XVII веке, также уходят корнями в крестьянскую песню, являются ее продолжением, хотя и несут в себе принципиально новые черты. Это, прежде всего, другие темы и образы, другие средства художественного выражения. В этом неизбежном историческом процессе (продолжающемся, кстати, и по сей день) что-то уходило, и это вызывало грусть, сожаление, а что-то приходило — порой трудно, с непризнанием на первых порах. Примерно с середины XVIII столетия начинается собирание, запись и публикация народного творчества — сначала только поэтических текстов, а потом и музыки. Глубокий интерес к фольклору со стороны деятелей литературы и искусства привел к тому, что многие из них сочиняли под непосредственным влиянием народного творчества, заимствуя и развивая национальные образы, музыкальные интонации и обороты. Можно назвать целый ряд поэтических сочинений русских профессиональных поэтов, которые, став песнями, получили широкое признание, фольклоризовались и стали народными. Такие, например, песни - "Ермак" ("Ревела буря") со словами декабриста К.Рылеева, "Из-за острова на стрежень» — Д. Садовникова, "Вниз по Волге-реке" — А.Шаховского, "Меж крутых бережков" — М.Ожегова, "Зимний вечер" — А.Пушкина, "Выхожу один я на дорогу" — М.Лермонтова, "Меж высоких хлебов затерялося", "Коробейники" — Н.Некрасова, "Вот мчится тройка удалая" — Ф. Глинки, "Среди долины ровныя" — А.Мерзлякова, "Степь да степь кругом" — И.Сурикова и другие песни. Невозможно себе представить музыкальную культуру, наш быт, вплоть до сегодняшнего дня, без романса. Романс негромкий, но нежный и тёплый, отвечающий многим чувствам широкой русской души родился в России. Этот многоговорящий русской душе жанр музыкальной миниатюры родился в России с выходом в свет сборника романсов Григория Теплова в 1759 году под заголовком «Между делом – безделье». Вот уже более двух с половиной веков поэты, композиторы и исполнители творят, выражая свои сокровенные чувства и мысли, идущие из самой глубины души и сердца. Это волшебное творение, эта очаровательная, доверительная, идущая от сердца к сердцу музыка звучит в концертных залах, в дружеских кружках. С юных лет познал я особенную радость от исполнения русских народных песен, а также песен на стихи русских поэтов от Кольцова до Рубцова. Мне посчастливилось петь в хоре молодёжи и студентов при Московской Государственной консерватории им. П.И. Чайковского (дирижёр Борис Тевлин). Плодотворное песенное сотворчество с известными московскими поэтами (И. Лысцов, Л. Котюков, В. Бояринов и другими), позволило мне выпустить музыкальный (нотированный) песенный сборник «Русская песня», и выступать с совместными концертными программами по городам и весям России. Судьба была благосклонна ко мне и подарила невыразимую радость, быть близко с литературно-художественным словом: окончить Народный Университет литературы при Центральном Доме литераторов в Москве, сотрудничать с рядом газет и журналов. Приобретённый практический опыт песенного и романсового сотворчества научил меня более чутко слышать слово, его интонационную суть. Последующее сотрудничество с центрами музыкально-хорового детского творчества «Моцарт» и Театром на Таганке (Малая сцена) вдохновили меня на создание и постановку нескольких детских музыкальных пьес: «Мороз-воевода», «Масленица» «Синяя птица», «Бахчисарайский фонтан» (с постановкой на главной сцене ЦДЛ в Москве). Пользуясь редкой возможностью выразить глубокую благодарность за поддержку и всестороннюю помощь, и поэтическое сотворчество Владимиру Бояринову и Льву Котюкову. Хочется выразить особенную признательность Московскому поэту Ивану Лысцову (рано трагически ушедшему из жизни) за организацию проведения совместных концертных программ по необъятной России. Глубокую Сердечную признательность выражаю Зайцевой Елене Александровне, кандидату искусствоведения (музыка русского народного календаря) за оказанную практическую помощь в нотировании моих романсов и песен. С чувством искреннего благодарения Царёвой Екатерине Михайловне (ректору Народного Университета МГК им. П.И. Чайковского, профессору искусствоведения) за музыкальное редактирование и рецензию моего сборника песен «Русская песня».
110.
Музыкальньный театр. музыкальное искусство. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Россия , 2013
Музыкальный театр имеет многовековую историю. Истоки его – в народных празднествах и игрищах, сочетавших пение, танец, пантомиму, действие, инструментальную музыку. Народный театр и драма существуют в многообразных формах, одни из которых весьма древние, другие – новые. Зачатки драмы есть почти во всех жанрах народного творчества, так как существенной его стороной является устное бытование произведений, а потому и исполнение их. В народной среде нередко можно было встретить талантливых певцов и певиц, сказочников и сказочниц, сказителей, которые с большим мастерством пели, рассказывали и сказывали песни, сказки, былины, сопровождая их исполнение выразительными жестами и мимикой, яркими интонациями, не только передающими особенности сцен и эпизодов, но и характеризующими героев произведений. Сказочники нередко как бы перевоплощались в образы персонажей, как бы входили в роли, буквально разыгрывали сцены, старались представить то, или иное действующее лицо. Уже в этом, то есть в устном исполнении произведений содержаться элементы музыкально-театрального искусства.
Музыкальный театр имеет многовековую историю. Истоки его – в народных празднествах и игрищах, сочетавших пение, танец, пантомиму, действие, инструментальную музыку. Народный театр и драма существуют в многообразных формах, одни из которых весьма древние, другие – новые. Зачатки драмы есть почти во всех жанрах народного творчества, так как существенной его стороной является устное бытование произведений, а потому и исполнение их. В народной среде нередко можно было встретить талантливых певцов и певиц, сказочников и сказочниц, сказителей, которые с большим мастерством пели, рассказывали и сказывали песни, сказки, былины, сопровождая их исполнение выразительными жестами и мимикой, яркими интонациями, не только передающими особенности сцен и эпизодов, но и характеризующими героев произведений. Сказочники нередко как бы перевоплощались в образы персонажей, как бы входили в роли, буквально разыгрывали сцены, старались представить то, или иное действующее лицо. Уже в этом, то есть в устном исполнении произведений содержаться элементы музыкально-театрального искусства.
Из серии "Театральное искусство". В сокращении. Полная версия - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=23689#23689 ПРОИСХОЖДЕНИЕ МУЗЫКАЛЬНОГО ТЕАТРА Музыкальный театр имеет многовековую историю. Истоки его – в народных празднествах и игрищах, сочетавших пение, танец, пантомиму, действие, инструментальную музыку. Народный театр и драма существуют в многообразных формах, одни из которых весьма древние, другие – новые. Зачатки драмы есть почти во всех жанрах народного творчества, так как существенной его стороной является устное бытование произведений, а потому и исполнение их. В народной среде нередко можно было встретить талантливых певцов и певиц, сказочников и сказочниц, сказителей, которые с большим мастерством пели, рассказывали и сказывали песни, сказки, былины, сопровождая их исполнение выразительными жестами и мимикой, яркими интонациями, не только передающими особенности сцен и эпизодов, но и характеризующими героев произведений. Сказочники нередко как бы перевоплощались в образы персонажей, как бы входили в роли, буквально разыгрывали сцены, старались представить то, или иное действующее лицо. Уже в этом, то есть в устном исполнении произведений содержаться элементы театра и драмы, так как рассказчики не только использовали жесты и мимику, что свойственно театру, но и прекрасно передавали диалог, стараясь воспроизвести особенности персонажей: царя и Иванушки, мужика и барина, лисы, волка и козы. Более развитые элементы театра и драмы присущи народным обрядам: календарным и семейным. Календарные обряды в свою очередь группируются в циклы: зимний, весенний, летний, осенний. Обряды и обрядовая поэзия, представляют собой действие, сопровождаемое пением или прозаическим текстом. Некоторые обряды совершались по установленному традицией порядку: персонажи, как бы разыгрывали роли. Используя маски и особые костюмы. Например. В обрядах масленицы и в семейных обрядах свадьбы. Народные театры и драмы в своём развитии прошли сложный путь с весьма древних времён и были связаны с удачной охотой или рыбалкой, сбором урожая. При этом преследовалась практическая цель – передача опыта молодым, а впоследствии с развитием веры в силу действия и слова возникла магическая цель воздействия на силы природы для достижения желаемого результата. Со временем это всё больше приобретало развлекательный характер: радовать и веселить людей. Так что игры приобретали самостоятельный характер и постепенно превращались в театр. Да и на раннем этапе обряды были театрализованным действием. Игры стали отделяться от обряда и превращаться в представления. В них развивалась сюжеты, диалоги, пение и игра на музыкальных инструментах. Игры соединялись с танцами, хороводами, в которых сюжетная сторона словесного и песенного текста передавались в действии. «Позднее влияние церковной службы и литературы определило возникновение собственно народного театра и драмы. Сначала религиозные, так называемые «школьные» драмы на библейские сюжеты. Включались вставные сцены (интермедии). А затем эти сцены стали существовать отдельно, расширяясь в целые пьесы» [Приложения - 1 – 14] Все ступени исторического формирования народной драмы тесно связаны между собой обрядами, ряженьем, игрой и представлениями. Многие народные обряды не только являлись своеобразными театральными действиями, но и включают ряженье и игры. Обряды соединяют в себе действие и слово и носят праздничный характер. Они совершаются с наступлением нового года, с приходом весны, с началом полевых работ и уборки урожая. Обряд обычно элемент праздника, в котором выражаются радость, надежды и чаяния народа. Это передаётся в песнях, плясках, ряженье, играх и исполнении соответствующих сцен. Особо театрально колядование с хождением со звездой и инсценировка библейской легенды рождения Христа [Приложение - 14], в исполнении которой принимают участие ангелы, волхвы, царь, Мария, Иосиф, пастухи и т. д. Из семейно-бытовых обрядов развёрнутое представление – свадьба. В неё входит целый ряд сцен, исполняемых своеобразными актёрами, между которыми были распределены роли. На свадьбах нередко исполнялись игры, которые не всегда имеют прямое отношение к свадьбе. Разыгрывались шуточные бытовые сцены, например, «Осёл на свадьбе», когда сваты приводят с собой осла (ряженого) и происходят разговор между ним и родными невесты. Сват жалуются, что осёл у них босой, надо его обуть и невеста приносит ему обувь. Прежде чем отпустить осла, его угощают вином. Итак, на основе обрядов, ряженья и игр возникает собственный театр с соединением традиционного текста с импровизацией. Актёры знали основной словесный текст, но всегда приспосабливали его к обстоятельствам, ко времени и месту исполнения, к запросам зрителей. «Народный театр у славян имеет несколько форм: кукольный театр, балаган, раёк и собственно театр с актёрами и определённой пьесой». Народный театр и драма имели большое общественное значение, как выражение «народного мнения», как зрелища для широкого круга зрителей. Театр возник в Индии в древности, достиг наивысшего своего расцвета к концу древней эпохи, в период империи Гуптов (IV-V вв.), и, просуществовав после этого ещё два с половиной – три столетия, стал быстро сходить на нет. Исчезновение театра, однако, не повлекло за собой исчезновение драмы. В IX-X веках, когда профессиональное сценическое искусство переживало состояние глубочайшего упадка, и в последующие века, когда его давно уже не было. Продолжали писаться пьесы, и притом во множестве. Правда, они теперь не ставились на сценах, а просто читались и декламировались перед учёной публикой. В основе своей эти произведения были так или иначе связаны с воздействием народной сцены, повторяя старую драматическую традицию, как по сюжетам, образам, так и по композиции, стилю и языку. Они писались в строгом соответствии с правилами театральных учебников, по-видимому, в учебных целях. Такие «учёные» драмы при внешнем сходстве с ранними творениями, уступали им в художественном отношении. Поэтому, классическая индийская (санскритская) драма [Приложения - 5, 10] эта не литературная драма на санскрите вообще, но драма, связанная с живой театральной традицией, то есть драма эпохи древности и раннего средневековья. К сожалению, в классической (в особенности древней) драме до сих пор остаётся много неясного. Драматический материал далёк от полноты, отсутствуют подробные описания театральных спектаклей в литературе и поэтому наши представления о сценической технике приблизительны. Неясным остаётся вопрос о происхождении театра, так как первоначальная постановочная драма нам неизвестна. Приходится довольствоваться лишь незначительными фрагментами истоков драматургии. Поэтому вопрос о происхождении драмы может решаться только гипотетически и в самом общем смысле. Наиболее вероятным представляется происхождение театра из двух зрелищных форм – культовой мистерии и смехового представления. Во взаимодействии смехового и мистериального представлений рождался театр, но как именно это происходило, мы не знаем. По-видимому. Здесь должно было иметь место высвобождение драматического действа из сферы культа с приобретением самостоятельного характера представлений, совершенствование зрелищной стороны представления, расширения его сюжетной основы и возрастания роли словесного текста. В задней части театральной площадки помещался музыкальный ансамбль, состоявший из небольшого оркестра и певицы или певца. Никаких декораций не было. Это давало неограниченную свободу в размещении событий, позволяло переносить действие из одного место в другое в пределах отдельного акта и даже показывать два действия, параллельных во времени. Одна из характерных особенностей индийского театра – разговор с лицом, которого нет на сцене. Речь персонажа при этом включает как его собственные вопросы, так и ответы якобы присутствующего здесь собеседника, который вводится методом переспрашивания. «Слова в воздух» (так именуется этот приём) особенно эффектно используются в уличных сценах, где они создают ощущение многолюдной толпы. Сцена, в сущности, никак не оформлялась, но при этом убранству актёра уделялось чрезвычайно большое внимание, грим был маскообразным. Костюм обладал рядом отличительных признаков. Которые сразу же позволяли определить характер, занятия, положение и даже эмоциональное состояние появляющегося на сцене лица. Платья были яркие и красочные. На головы царей и полководцев надевались блестящие короны, причёски женщин убирались жемчугом, к этому стоит прибавить и другие украшения – ожерелья, браслеты, серьги, драгоценные пояса (хотя всё это было бутафорией, создавалось впечатление роскоши). Сочетание музыки, пластичности жеста, походки, сверкание костюма, напевность декламации создавали великолепное зрелище спектакля древнего театра. Драматические спектакли также не обходились без музыки. Велика её роль и в античной трагедии, и в средневековых народных культовых («священных») представлениях. Однако в особом случае драматического искусства, при котором музыка выполняет не второстепенную роль, музыкальный театр сложился на рубеже XVI-XVII веков. Во многих национальных культурах Европы под воздействием гуманистических идей эпохи возрождения нащупывались пути к созданию музыкального спектакля нового типа. Эти искания увенчались успехом ранее всего и наиболее значительными идейно-художественными результатами в классической стране Ренессанса – Италии. Первоначально спектакли не имели точного обозначения и назывались то Fayola in musical (музыкальная сказка), то drama in musical (музыкальная драма) [Приложения – 1,2, 4,12,13], то, наконец, opera in musical (музыкальное произведение), или, сокращённо, opera (опера, буквально – действие, произведение; по-латыни opera означает труд, творение) [Приложение 1]. Оперные спектакли первой трети XVII века предназначались для придворной знати. Но, начиная с 1637 года, в разных странах Европы открываются публичные музыкальные театры, доступные более широким слоям городского населения. Постепенно опера заняла важное место в жизни общества, стала неотъемлемой частью мировой культуры. Лучшие произведения отражали гуманистические идеи современности, обнаруживали связь с народной музыкой. Однако авторы не могли полностью избежать воздействия эстетических вкусов и воззрений аристократической среды. Эти спектакли получили название оперы-серия (буквально – серьёзной оперы); они были отмечены большой пышностью, торжественной приподнятостью. Во Франции произведения подобного рода именовались лирической или музыкальной трагедией. В XVIII веке итальянская «opera serial» на сценах европейских музыкальных театров постепенно приходила в упадок; её содержание всё более обеднялось. Закостенела также в своих условных формах французская лирическая трагедия. В связи с ростом антифеодального демократического движения повсеместно возникла и приобрела большое общественное значение комическая опера, реалистическая по своей направленности, использовавшая бытовые сюжеты, почерпнутые из окружающей жизни, в истоках своих связанная с народной музыкой и театром. В истории оперы находят всё более рельефное и непосредственное отражение, чем прежде, борьба различных идейно-творческих направлений, смены художественных стилей. Отстаиваются прогрессивные, демократические основы национальной культуры. Опера способствует формированию самосознания народа, служит одним из высших проявлений национальной культуры. Общественно-политическая роль музыкального театра усиливалась и внесла большие изменения в содержания и формы оперного искусства. XIX век ознаменовался появлением музыкально-драматических произведений, в которых воспевался народ, его благородные деяния. Создалось огромное разнообразие типов музыкально-театральных произведений: героико-патриотических, эпических, лирико-драматических и комических. Наряду с реалистическими тенденциями, сказывались и романтические направления. Лучшим произведениям музыкального театра свойственны народность и реализм, единство глубокого содержания и совершенной художественной формы, национальная определённость музыки, связь с народным творчеством, с передовой общественной мыслью. Музыкальные спектакли отличались исключительной глубиной психологических характеристик, правдивым выражением душевного мира людей и драматических конфликтов [Приложение 11]. Музыкальный театр соприкоснулся с авангардизмом, как новой сферой искусства (от французского словосочетания avant-garde – передовой отряд). Цель музыкального театра авангарда в разрыве с устоявшимися принципами и нормами искусства и в стремлении найти принципиально новые выразительные средства в театральном искусстве и способы воздействия на аудиторию. Эстетическая сущность авангардизма в театрально искусстве сводится к открыто декларируемой или же имплицитной («скрытой») подмене центральной эстетической категории прекрасного, категорией нового оригинального: театр абсурда, додекафония, сюрреализм, алеаторика, конкретная музыка, электронная музыка, минимализм, магнитофонная музыка, сонористика и другие в музыкально-театральном искусстве. Авангардизму музыкального театра характерен запрограммированный художником разрыв с воспринимающей публикой, обман её эстетических ожиданий. «В одних случаях субъективное оправдание такого разрыва может объясняться серьёзностью и трудностью художественного замысла, убеждённостью правильностью избранного пути и надеждой на понимание и углублённое изучение произведения будущими поколениями. А в других случаях, таким оправданием может служить активное воздействие на воспринимающего зрителя и слушателя: шок, скандал, эпатаж, ирония над его способностью к эстетическому суждению...». «Желательно, чтобы реакция была немедленной, мгновенной, исключающей долгое и сосредоточенное восприятие эстетичной формы и содержания. Нужно, чтобы реакция успевала возникнуть и закрепиться до их глубокого постижения, чтобы она, насколько получится, этому постижению помешала, сделала его возможно более трудным. Непонимание полное или частичное, органически входит в замысел авангардиста и превращает адресата из субъекта восприятия в объект, в эстетическую вещь. Которой любуется её создатель-художник». Такова, например, пьеса Д. Кейджа «4 мин. 33 сек.», исполняя которую пианист должен сидеть в течение этого времени на эстраде, не прикасаясь к клавишам, или же сочинение одного из швейцарских композиторов-авангардистов «Вавилон», исполнять которое должны 15 человек, никогда не державших в руках данных инструментов. Балансируя на грани искусства и неискусства, авангардист зачастую превращается из явления художественного в сферу социального восприятия. Экспериментальное исследование границ искусства – одна из важнейших историко-культурных функций авангардизма. Данная книга «Музыкальный театр от фольклора до авангарда» является результатом многолетнего творчества автора в жанре музыкальной драматургии и научных исследований в области истории музыкального театра, его зарождения, расцвета и жизни. Пласты искусства, духовной культуры, литературы, музыки и сценического искусства исключительно богаты в рамках всемирной музыкальной драматургии. Но до сих пор не существует исследования, которое давало бы обобщенное, представление в этом вопросе. В данной работе предпринята попытка синтеза теории вопроса о музыкальной драматургии с практикой. В качестве примеров, приведены и фактические материалы музыкальных пьес автора данной книги [Приложения 2,3,4]. Данная работа посвящена вопросам истории возникновения и развития мировой музыкальной драматургии и музыкального театра [Приложения 1, 12]; их современному состоянию [Приложение – 8], и перспективам развития [Приложения 9,13]. Раскрываются связи теории музыкальной драматургии с практикой, мастерства сценического слова со сценическим действием. В качестве примеров, приведены фактические материалы музыкальных пьес автора данной книги [Приложения 6,7,8]. Выявляются древние истоки возникновения и развития музыкального театра, основные элементы которого содержаться в народных обрядах: календарных и семейных. Автор учитывал возросшие запросы по всестороннему изучению возрождающегося театра в Российском обществе. Особенность данной работы в том, что она может быть полезной студентам, аспирантам и преподавателям по предмету музыкального театра, может быть использована учёными – фольклористами, литературоведами, этнографами, историками искусства, культуры и театра, а также драматургами, режиссёрами и актерами театра и всем, кто интересуется театрально-художественной культурой. Хочу выразить глубокую признательность всему коллективу Библиотеки Истории Русской Философии и Культуры «Дом А.Ф. Лосева» и директору Валентине Васильевне Ильиной за оказанную большую бескорыстную практическую помощь в данной работе.
Из серии "Театральное искусство". В сокращении. Полная версия - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=23689#23689 ПРОИСХОЖДЕНИЕ МУЗЫКАЛЬНОГО ТЕАТРА Музыкальный театр имеет многовековую историю. Истоки его – в народных празднествах и игрищах, сочетавших пение, танец, пантомиму, действие, инструментальную музыку. Народный театр и драма существуют в многообразных формах, одни из которых весьма древние, другие – новые. Зачатки драмы есть почти во всех жанрах народного творчества, так как существенной его стороной является устное бытование произведений, а потому и исполнение их. В народной среде нередко можно было встретить талантливых певцов и певиц, сказочников и сказочниц, сказителей, которые с большим мастерством пели, рассказывали и сказывали песни, сказки, былины, сопровождая их исполнение выразительными жестами и мимикой, яркими интонациями, не только передающими особенности сцен и эпизодов, но и характеризующими героев произведений. Сказочники нередко как бы перевоплощались в образы персонажей, как бы входили в роли, буквально разыгрывали сцены, старались представить то, или иное действующее лицо. Уже в этом, то есть в устном исполнении произведений содержаться элементы театра и драмы, так как рассказчики не только использовали жесты и мимику, что свойственно театру, но и прекрасно передавали диалог, стараясь воспроизвести особенности персонажей: царя и Иванушки, мужика и барина, лисы, волка и козы. Более развитые элементы театра и драмы присущи народным обрядам: календарным и семейным. Календарные обряды в свою очередь группируются в циклы: зимний, весенний, летний, осенний. Обряды и обрядовая поэзия, представляют собой действие, сопровождаемое пением или прозаическим текстом. Некоторые обряды совершались по установленному традицией порядку: персонажи, как бы разыгрывали роли. Используя маски и особые костюмы. Например. В обрядах масленицы и в семейных обрядах свадьбы. Народные театры и драмы в своём развитии прошли сложный путь с весьма древних времён и были связаны с удачной охотой или рыбалкой, сбором урожая. При этом преследовалась практическая цель – передача опыта молодым, а впоследствии с развитием веры в силу действия и слова возникла магическая цель воздействия на силы природы для достижения желаемого результата. Со временем это всё больше приобретало развлекательный характер: радовать и веселить людей. Так что игры приобретали самостоятельный характер и постепенно превращались в театр. Да и на раннем этапе обряды были театрализованным действием. Игры стали отделяться от обряда и превращаться в представления. В них развивалась сюжеты, диалоги, пение и игра на музыкальных инструментах. Игры соединялись с танцами, хороводами, в которых сюжетная сторона словесного и песенного текста передавались в действии. «Позднее влияние церковной службы и литературы определило возникновение собственно народного театра и драмы. Сначала религиозные, так называемые «школьные» драмы на библейские сюжеты. Включались вставные сцены (интермедии). А затем эти сцены стали существовать отдельно, расширяясь в целые пьесы» [Приложения - 1 – 14] Все ступени исторического формирования народной драмы тесно связаны между собой обрядами, ряженьем, игрой и представлениями. Многие народные обряды не только являлись своеобразными театральными действиями, но и включают ряженье и игры. Обряды соединяют в себе действие и слово и носят праздничный характер. Они совершаются с наступлением нового года, с приходом весны, с началом полевых работ и уборки урожая. Обряд обычно элемент праздника, в котором выражаются радость, надежды и чаяния народа. Это передаётся в песнях, плясках, ряженье, играх и исполнении соответствующих сцен. Особо театрально колядование с хождением со звездой и инсценировка библейской легенды рождения Христа [Приложение - 14], в исполнении которой принимают участие ангелы, волхвы, царь, Мария, Иосиф, пастухи и т. д. Из семейно-бытовых обрядов развёрнутое представление – свадьба. В неё входит целый ряд сцен, исполняемых своеобразными актёрами, между которыми были распределены роли. На свадьбах нередко исполнялись игры, которые не всегда имеют прямое отношение к свадьбе. Разыгрывались шуточные бытовые сцены, например, «Осёл на свадьбе», когда сваты приводят с собой осла (ряженого) и происходят разговор между ним и родными невесты. Сват жалуются, что осёл у них босой, надо его обуть и невеста приносит ему обувь. Прежде чем отпустить осла, его угощают вином. Итак, на основе обрядов, ряженья и игр возникает собственный театр с соединением традиционного текста с импровизацией. Актёры знали основной словесный текст, но всегда приспосабливали его к обстоятельствам, ко времени и месту исполнения, к запросам зрителей. «Народный театр у славян имеет несколько форм: кукольный театр, балаган, раёк и собственно театр с актёрами и определённой пьесой». Народный театр и драма имели большое общественное значение, как выражение «народного мнения», как зрелища для широкого круга зрителей. Театр возник в Индии в древности, достиг наивысшего своего расцвета к концу древней эпохи, в период империи Гуптов (IV-V вв.), и, просуществовав после этого ещё два с половиной – три столетия, стал быстро сходить на нет. Исчезновение театра, однако, не повлекло за собой исчезновение драмы. В IX-X веках, когда профессиональное сценическое искусство переживало состояние глубочайшего упадка, и в последующие века, когда его давно уже не было. Продолжали писаться пьесы, и притом во множестве. Правда, они теперь не ставились на сценах, а просто читались и декламировались перед учёной публикой. В основе своей эти произведения были так или иначе связаны с воздействием народной сцены, повторяя старую драматическую традицию, как по сюжетам, образам, так и по композиции, стилю и языку. Они писались в строгом соответствии с правилами театральных учебников, по-видимому, в учебных целях. Такие «учёные» драмы при внешнем сходстве с ранними творениями, уступали им в художественном отношении. Поэтому, классическая индийская (санскритская) драма [Приложения - 5, 10] эта не литературная драма на санскрите вообще, но драма, связанная с живой театральной традицией, то есть драма эпохи древности и раннего средневековья. К сожалению, в классической (в особенности древней) драме до сих пор остаётся много неясного. Драматический материал далёк от полноты, отсутствуют подробные описания театральных спектаклей в литературе и поэтому наши представления о сценической технике приблизительны. Неясным остаётся вопрос о происхождении театра, так как первоначальная постановочная драма нам неизвестна. Приходится довольствоваться лишь незначительными фрагментами истоков драматургии. Поэтому вопрос о происхождении драмы может решаться только гипотетически и в самом общем смысле. Наиболее вероятным представляется происхождение театра из двух зрелищных форм – культовой мистерии и смехового представления. Во взаимодействии смехового и мистериального представлений рождался театр, но как именно это происходило, мы не знаем. По-видимому. Здесь должно было иметь место высвобождение драматического действа из сферы культа с приобретением самостоятельного характера представлений, совершенствование зрелищной стороны представления, расширения его сюжетной основы и возрастания роли словесного текста. В задней части театральной площадки помещался музыкальный ансамбль, состоявший из небольшого оркестра и певицы или певца. Никаких декораций не было. Это давало неограниченную свободу в размещении событий, позволяло переносить действие из одного место в другое в пределах отдельного акта и даже показывать два действия, параллельных во времени. Одна из характерных особенностей индийского театра – разговор с лицом, которого нет на сцене. Речь персонажа при этом включает как его собственные вопросы, так и ответы якобы присутствующего здесь собеседника, который вводится методом переспрашивания. «Слова в воздух» (так именуется этот приём) особенно эффектно используются в уличных сценах, где они создают ощущение многолюдной толпы. Сцена, в сущности, никак не оформлялась, но при этом убранству актёра уделялось чрезвычайно большое внимание, грим был маскообразным. Костюм обладал рядом отличительных признаков. Которые сразу же позволяли определить характер, занятия, положение и даже эмоциональное состояние появляющегося на сцене лица. Платья были яркие и красочные. На головы царей и полководцев надевались блестящие короны, причёски женщин убирались жемчугом, к этому стоит прибавить и другие украшения – ожерелья, браслеты, серьги, драгоценные пояса (хотя всё это было бутафорией, создавалось впечатление роскоши). Сочетание музыки, пластичности жеста, походки, сверкание костюма, напевность декламации создавали великолепное зрелище спектакля древнего театра. Драматические спектакли также не обходились без музыки. Велика её роль и в античной трагедии, и в средневековых народных культовых («священных») представлениях. Однако в особом случае драматического искусства, при котором музыка выполняет не второстепенную роль, музыкальный театр сложился на рубеже XVI-XVII веков. Во многих национальных культурах Европы под воздействием гуманистических идей эпохи возрождения нащупывались пути к созданию музыкального спектакля нового типа. Эти искания увенчались успехом ранее всего и наиболее значительными идейно-художественными результатами в классической стране Ренессанса – Италии. Первоначально спектакли не имели точного обозначения и назывались то Fayola in musical (музыкальная сказка), то drama in musical (музыкальная драма) [Приложения – 1,2, 4,12,13], то, наконец, opera in musical (музыкальное произведение), или, сокращённо, opera (опера, буквально – действие, произведение; по-латыни opera означает труд, творение) [Приложение 1]. Оперные спектакли первой трети XVII века предназначались для придворной знати. Но, начиная с 1637 года, в разных странах Европы открываются публичные музыкальные театры, доступные более широким слоям городского населения. Постепенно опера заняла важное место в жизни общества, стала неотъемлемой частью мировой культуры. Лучшие произведения отражали гуманистические идеи современности, обнаруживали связь с народной музыкой. Однако авторы не могли полностью избежать воздействия эстетических вкусов и воззрений аристократической среды. Эти спектакли получили название оперы-серия (буквально – серьёзной оперы); они были отмечены большой пышностью, торжественной приподнятостью. Во Франции произведения подобного рода именовались лирической или музыкальной трагедией. В XVIII веке итальянская «opera serial» на сценах европейских музыкальных театров постепенно приходила в упадок; её содержание всё более обеднялось. Закостенела также в своих условных формах французская лирическая трагедия. В связи с ростом антифеодального демократического движения повсеместно возникла и приобрела большое общественное значение комическая опера, реалистическая по своей направленности, использовавшая бытовые сюжеты, почерпнутые из окружающей жизни, в истоках своих связанная с народной музыкой и театром. В истории оперы находят всё более рельефное и непосредственное отражение, чем прежде, борьба различных идейно-творческих направлений, смены художественных стилей. Отстаиваются прогрессивные, демократические основы национальной культуры. Опера способствует формированию самосознания народа, служит одним из высших проявлений национальной культуры. Общественно-политическая роль музыкального театра усиливалась и внесла большие изменения в содержания и формы оперного искусства. XIX век ознаменовался появлением музыкально-драматических произведений, в которых воспевался народ, его благородные деяния. Создалось огромное разнообразие типов музыкально-театральных произведений: героико-патриотических, эпических, лирико-драматических и комических. Наряду с реалистическими тенденциями, сказывались и романтические направления. Лучшим произведениям музыкального театра свойственны народность и реализм, единство глубокого содержания и совершенной художественной формы, национальная определённость музыки, связь с народным творчеством, с передовой общественной мыслью. Музыкальные спектакли отличались исключительной глубиной психологических характеристик, правдивым выражением душевного мира людей и драматических конфликтов [Приложение 11]. Музыкальный театр соприкоснулся с авангардизмом, как новой сферой искусства (от французского словосочетания avant-garde – передовой отряд). Цель музыкального театра авангарда в разрыве с устоявшимися принципами и нормами искусства и в стремлении найти принципиально новые выразительные средства в театральном искусстве и способы воздействия на аудиторию. Эстетическая сущность авангардизма в театрально искусстве сводится к открыто декларируемой или же имплицитной («скрытой») подмене центральной эстетической категории прекрасного, категорией нового оригинального: театр абсурда, додекафония, сюрреализм, алеаторика, конкретная музыка, электронная музыка, минимализм, магнитофонная музыка, сонористика и другие в музыкально-театральном искусстве. Авангардизму музыкального театра характерен запрограммированный художником разрыв с воспринимающей публикой, обман её эстетических ожиданий. «В одних случаях субъективное оправдание такого разрыва может объясняться серьёзностью и трудностью художественного замысла, убеждённостью правильностью избранного пути и надеждой на понимание и углублённое изучение произведения будущими поколениями. А в других случаях, таким оправданием может служить активное воздействие на воспринимающего зрителя и слушателя: шок, скандал, эпатаж, ирония над его способностью к эстетическому суждению...». «Желательно, чтобы реакция была немедленной, мгновенной, исключающей долгое и сосредоточенное восприятие эстетичной формы и содержания. Нужно, чтобы реакция успевала возникнуть и закрепиться до их глубокого постижения, чтобы она, насколько получится, этому постижению помешала, сделала его возможно более трудным. Непонимание полное или частичное, органически входит в замысел авангардиста и превращает адресата из субъекта восприятия в объект, в эстетическую вещь. Которой любуется её создатель-художник». Такова, например, пьеса Д. Кейджа «4 мин. 33 сек.», исполняя которую пианист должен сидеть в течение этого времени на эстраде, не прикасаясь к клавишам, или же сочинение одного из швейцарских композиторов-авангардистов «Вавилон», исполнять которое должны 15 человек, никогда не державших в руках данных инструментов. Балансируя на грани искусства и неискусства, авангардист зачастую превращается из явления художественного в сферу социального восприятия. Экспериментальное исследование границ искусства – одна из важнейших историко-культурных функций авангардизма. Данная книга «Музыкальный театр от фольклора до авангарда» является результатом многолетнего творчества автора в жанре музыкальной драматургии и научных исследований в области истории музыкального театра, его зарождения, расцвета и жизни. Пласты искусства, духовной культуры, литературы, музыки и сценического искусства исключительно богаты в рамках всемирной музыкальной драматургии. Но до сих пор не существует исследования, которое давало бы обобщенное, представление в этом вопросе. В данной работе предпринята попытка синтеза теории вопроса о музыкальной драматургии с практикой. В качестве примеров, приведены и фактические материалы музыкальных пьес автора данной книги [Приложения 2,3,4]. Данная работа посвящена вопросам истории возникновения и развития мировой музыкальной драматургии и музыкального театра [Приложения 1, 12]; их современному состоянию [Приложение – 8], и перспективам развития [Приложения 9,13]. Раскрываются связи теории музыкальной драматургии с практикой, мастерства сценического слова со сценическим действием. В качестве примеров, приведены фактические материалы музыкальных пьес автора данной книги [Приложения 6,7,8]. Выявляются древние истоки возникновения и развития музыкального театра, основные элементы которого содержаться в народных обрядах: календарных и семейных. Автор учитывал возросшие запросы по всестороннему изучению возрождающегося театра в Российском обществе. Особенность данной работы в том, что она может быть полезной студентам, аспирантам и преподавателям по предмету музыкального театра, может быть использована учёными – фольклористами, литературоведами, этнографами, историками искусства, культуры и театра, а также драматургами, режиссёрами и актерами театра и всем, кто интересуется театрально-художественной культурой. Хочу выразить глубокую признательность всему коллективу Библиотеки Истории Русской Философии и Культуры «Дом А.Ф. Лосева» и директору Валентине Васильевне Ильиной за оказанную большую бескорыстную практическую помощь в данной работе.