Найдено научных статей и публикаций: 5
1.
Японо-корейские и японо-китайские отношения и внешняя политика государства ямато в конце 50-х – 70-е годы v века
(публикация автора на scipeople)
Японо-корейские и японо-китайские отношения и внешняя политика государства ямато в конце 50-х – 70-е годы v века
(публикация автора на scipeople)
Суровень Д.А.
- Уральское востоковедение: Международный альманах. Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 2008. Вып.3. С.4-29. , 2008
История меджународных отношений
История меджународных отношений
Суровень Д.А. ЯПОНО-КОРЕЙСКИЕ И ЯПОНО-КИТАЙСКИЕ ОТНОШЕНИЯ И ВНЕШНЯЯ ПОЛИТИКА ГОСУДАРСТВА ЯМАТО в конце 50-х – 70-е годы V века Пик внешнеполитической активности государства Ямато в V веке пришёлся на период царствования государя Ō-хацусэ Вака-такэ (др.-яп. Опо-патусэ Вака-такэру; посмертное почётное имя – Юряку, 457-479 годы ) – период расцвета древнеяпонского государства и наибольшего влияния в Южной Корее, что было признано и китайскими династиями. Однако данная эпоха слабо изучена в западной и российской исторической науке. Поэтому существует необходимость дать подробный анализ внешнеполитической деятельности государя Вака-такэру Вака-такэру. Царствование Опо-патусэ Вака-такэру началось с того, что, расправившись с претендентами, в 13-й день 11-го месяца 456 года новый «…государь [Ямато] отдал приказ официальным лицам (кит. ˇюсˉы΄) готовить (кит. ш`э) помост (кит. тáнь, др.-яп. такамикура) в Асакура в местности Патусэ, [где] взошёл на государев престол, тем самым (кит. сỳй) было определено [место] дворца» Асакура-но мия (ныне местность Хасэ [др.-яп. Пасэ/ Патусэ] в городе Сакураи префектуры Нара). Остатки дворца Асакура-но мия исследователи отождествляют с руинами Вакимото в городе Сакураи. Имя «Вака-такэру опо-кими» упомянуто в надписи на мече из Инарияма 471 года , где вначале перечислены восемь колен предков по мужской линии некоего Вовакэ-но оми (Вовака-но оми). В надписи говорится следующее: «Год каното-и (48-й год цикла), в 7-й месяц сделали надпись… Когда великий государь (др.-яп. опо-кими) [Опо-патусэ-]Вака-такэру пребывал во дворце Сйки (досл. “когда присутственное место [кит. с`ы] великого государя Вака-такэру находилось во дворце Сйки”), я (Вовакэ-но оми) помогал [ему] управлять Поднебесной…». Исследователи указывают, что дворец государя Юряку – Хацусэ-но Асакура-но мия (др.-яп. Патусэ-но Асакура-но мия) находился в местности Сйки (например, на запад от Асакура-но мия впоследствии находился дворец государя Киммэя Сикисима-но мия). В словаре «Вам¯ёс¯ё» упоминается село Хацусэ-но сато и святилище в Хацусэ-но Ямагути, располагавшиеся в уезде Верхний Сйки области Ямато-но куни. Таким образом, эта эпиграфическая надпись, сделанная во времена царствования Опо-патусэ Вака-такэру, подтверждает реальность существования данного государя. С самого начала своего правления Вака-такэру начал проводить активную внешнюю политику, что было отмечено даже китайскими источниками (из пяти ванов, о которых речь идёт в китайских династийных хрониках, только о ване У (яп. [Опо-патусэ Вака] Такэ[ру]) содержаться подробные записи, и даже цитируется его письмо к китайскому императору). Первое внешнеполитическое событие относится к самому началу правления Вака-такэру (видимо, к 456-457 годам) когда он решил установить брачные связи с Пэкче. В «Пэкче-синчхан» («Новом изборнике Пэкче»), цитируемом в «Нихон-сёки» сообщается: «В год ки-са (6-й год цикла) [правитель Пэкче] Кэро-ван [455-474] взошёл на престол. [Японский] государь (яп. сумэра-микото) послал [в Пэкче] Арэтоку (или: Арэнако; кор. Айенокве), [чтобы тот] разыскал (кит. со) девушку знатного происхождения (др.-яп. иратумэ, кит. нˇюйлáн΄, кор. нёран). [В] Пэкче нарядили [в красивые] одеяния дочь госпожи (кит. фужэнь, кор. пуин, яп. фудзин, др.-яп. паси-каси) Мони (яп. Муни), [которая] звалась Чоккйе-нёран (др.-яп. Тякўкэй-иратумэ). [Её] предложили [и] повезли [японскому] государю (яп. сумэра-микото)». Составители «Нихон-сёки» отождествили её с пэкческой принцессой Икэ-ту-пимэ (кор. Чи-чин), которая в 7-й месяц 2-го года пр. (458 года), «вопреки воле государя, её к себе призывавшего, вошла в развратную связь [кит. úнь ] с Исикапа-но Татэ». За это её ожидала смертная казнь через сожжение. «Государь был крайне разгневан, он приказал Опо-томо-но Муроя-но опо-мурази послать человека из [корпорации воинов – С.Д.] Кумэ-бэ, чтобы тот привязал женщину за руки и за ноги к дереву, поставил её на подставку, развёл бы огонь и сжёг её» [Нихон-сёки, св.14-й, Юряку, 2-й год пр., 7-й месяц]. В Пэкче о происшедшем стало известно только в 4-м месяце 461 года. «Летом, в 4-м месяце Касури-кун (яп. Касури-киси/ кими) (это Кэро-ван) , услышав распространившиеся слухи о том, как была сожжена Икэ-ту-пимэ (она же Чоккйе-нёран/ яп. Тякўкэй-иратумэ), всё взвесил [и] сказал: “в прошлом [мы] поставляли [ко двору государя] девушек, которые служили в качестве унэмэ. Однако были нарушены правила поведения [яп. рэй – С.Д.], и наше государство [Пэкче – С.Д.] теряет [своё доброе] имя. Отныне не следует (кит. бỳх΄э΄) преподносить девушек» [Нихон-сёки, св.14-й, Юряку, 5-й год пр., 4-й месяц]. В 459 году японцы осуществили военную операцию в восточных районах Силла (государства в юго-восточной Корее), в результате которой они осадили город Вольсон (располагался на территории современного города Кёнчжу ). «…Летом, в четвёртом месяце, люди Вэ со ста с лишним военными кораблями напали на восточную границу [Силла – С.Д.] и при [дальнейшем] продвижении окружили город Вольсон и со всех сторон обрушили поток стрел и камней…». Но захватить Вольсон не удалось, и японцы сняли осаду и стали отходить на север к морской бухте (видимо, к заливу Йонъильман), где стояли их корабли. Силлаские войска нанесли удар по отступающему противнику, нанеся японцам большой урон. «…Но ванский город выстоял, и, когда враги собрались отступать, вышли [наши] войска и разбили их наголову и преследовали на север до [самой] морской гавани, где было потоплено и убито более половины врагов» [Самгук-саги, летописи Силла, кн.3-я, Чаби, 2-й год пр. (459 г.)]. Атаки на Силла сопровождались дальнейшим сближением Ямато и Пэкче. «Пэкче-синчхан», цитируемый в «Нихон-сёки», сообщает: «[В] год син-чхук (38-й год цикла) [461 год] Кэро-ван послал [своего] младшего брата Кончжи-куна в Великое [государство] Вэ (Японию) служить японскому государю (яп. сумэра-микото). Тем самым были налажены дружественные отношения [как при] правителях прежних эпох (кит. сˉянь-вáн )». «Нихон-сёки» сообщает подробности этого события. В 4-й месяц 5-го года пр. (461 года) Кэро-ван отправил в Японию служить японскому государю своего младшего брата Кончжи-куна, занимавшего должность военачальника (кор. кун-кун). Кончжи-куну (по его просьбе) в жёны (кит. цз`я) была отдана младшая супруга Кэро-вана. Однако она была на последних сроках беременности. По дороге, на острове Капара-сима в Тукуси (Кюсю), женщина родила сына Кэро-вана (будущего правителя Пэкче – Мурён-вана, 502-523), и (как было оговорено ранее) этого ребёнка отправили назад в Пэкче, прозвав его Сэма-киси (досл. “Господин острова”). А сам Кончжи-кун в 7-м месяце 461 года прибыл в столицу Ямато. События 461 года упомянуты ещё в разделе 4-го года правления Бурэцу (502 год), когда Мурён пришёл к власти в Пэкче. Там снова цитируется «Пэкче-синчхан» и вспоминается поездка Кончжи в Японию. «Во время [когда] Кончжи ездил в [страну] Вэ (Японию), [он] добрался до острова Тукуси [Северного Кюсю], [там] родился Сэма-кими (кор. Сама-ван). С [этого] острова (яп. сэма/ сима) [ребёнка] отправили назад, не заезжая в столицу [Ямато]. [Так как ребёнок] родился на острове (яп. сима/ сэма), по этой причине так называли [его – Сэма, кор. Сама]. Нынешний [остров] Капара посреди моря есть остров Нириму-сэма (кор. Чжу-то – досл. “Остров Господина”). [Этот] остров место, где родился ван [Сама]». Таким образом, японское имя Мурёна – “Сэма по-корейски звучало как “Сама”. Это же сказано и в «Самгук-саги», где о Мурёне сообщается: «Ван Мурён. [Его] звали Сама…». Однако в цитате «Пэкче-синчхан», помещённой в разделе 4-го года правления Бурэцу (502 год), где вспоминается поездка принца Кончжи в Японию в 461 году, сведения о родословной Мурёна здесь немного отличаются от того, что было рассказано в разделе 5-го года правления Юряку (461 года). «Мурён… личное имя – Сама-ван (яп. Сэма-кими). Он сын принца (кит. ван-цзы, кор. ван-ча) Кончжи». То есть в данном случае в «Пэкче-синчхан» генеалогия дана с неточностью: Мурён – не родной сын принца Кончжи, а его пасынок (учитывая то, что мать Мурёна была отдана замуж за принца Кончжи). Но, более важно то, что сведения «Пэкче-синчхан» и «Нихон-сёки» подтверждаются материалами корейского эпиграфического памятника – надписи на могильном камне первой половины VI века у захоронения вана Мурёна (502-523). Текст на найденном в Корее во время археологических исследований могилы данного правителя каменном памятнике показывает, что Мурёна действительно звали “Сама”, а также что в «Самгук-саги» (в «Летописях Пэкче») правильно указаны его возраст, год восшествия на трон и год смерти. Кроме того, на камне названо имя отца Мурёна – Кэро. Следовательно, эпиграфическая надпись подтверждает сообщение «Пэкче-синчхан» в «Нихон-сёки», где Мурён (Сама) назван сыном Кэро-вана от его младшей жены. В отличие от «Нихон-сёки», в «Самгук-саги» генеалогия вана Мурёна дана неверно – там он назван «вторым сыном вана Модэ» (Тонсон-вана, 23-й, 479-502 годы пр.) , который, в свою очередь «был сыном Кончжи, младшего брата вана Мунджу» (21-го, 475-477 годы пр.). Мунджу «был сыном вана Кэро» (20-го, 455-475 годы пр.). Следовательно, автор «Самкук-саги» считал, что Мурён – правнук Кэро-вана, внук принца Кончжи и сын Модэ (Тонсон-вана), что не подтверждается эпиграфической надписью на могильном камне Мурёна. В 460 году, как сообщает «Сун-шу» (в разделе бэнь-цзи, Да-мин, 4-й год, 12-й месяц, день дин-вэй [44-й циклический знак]) «Японское государство (Во-го) прислало посольство поднести дань местными изделиями» [Сун-шу, бэнь-цзи, Да-мин, 4-й год, 12-й месяц, день дин-вэй]. В «Нань-ши» (в разделе бэнь-цзи) и в «Цэ-фу-вайчэнь-бу-чао-гун» тоже есть записи о посольстве. В 462 году император Сяо-у-ди (454-464) наконец-то решил поощрить шù-цзˇы Сина (др.-яп. Анапо/ государя Анко, 454-456) и признать его государем Японии. Анапо получил титул «ань-дун цзян-цзюнь, Во-го-ван» («успокаивающий Восток полководец, правитель государства Япония»). «Шестой год [правления] родоначальника (кит. шù-цзў) [Сяо-у-ди] под девизом правления Да-мин (462 год). Указ гласил: “Наследный принц японского государя (кит. Во-ван-шù-цзˇы) Син… должно (кит. ù) [теперь его] жаловать китайскими титулами (кит. шòу-цзюˉэ-хàо). Разрешаю (кит. кˇэ) [именоваться] “успокаивающий Восток полководец” (ань-дун цзян-цзюнь), “правитель государства Япония” (Во-го-ван)“» [Сун-шу, во-го-цзюань]. В разделе бэнь-цзи, 6-й год Да-мин (462 год), 3-й месяц, день жэнь-инь (39-й циклический знак) сказано: «Отныне наследный принц государя страны Япония (кит. Во-го-ван-шù-цзˇы) Син сделан “успокаивающим Восток полководцем”» [Сун-шу, бэнь-цзи, Да-мин, 6-й год, 3-й месяц, день жэнь-инь]. Такая же запись сделана в разделе бэнь-цзи «Нань-ши», а также в «Цэ-фу-вай-чэнь-бу-фэн-цэ». Данное сообщение подтверждается и сведениями «Нихон-сёки», где говорится, что в 6-й год правления Юряку (462 год), через месяц после дарования титулов китайским императором, «весной, в 4-й месяц; государство Курэ (кит. У) прислало посла поднести дань» [Нихон-сёки, св.14-й, Юряку, 6-й год правления, 4-й месяц ]. Видимо, это было посольство, которое привезло в Японию сообщение о даровании титулов “Сину”–Анко – отцу Юряку. В 462-463 году Ямато осуществило несколько вторжений на территорию государства Силла. В 462 году, «…летом, в пятом месяце, люди Вэ напали и разрушили крепость Хвальгэ, захватили в плен тысячу человек и ушли» [Самгук-саги, летописи Силла, кн.3-я, Чаби, 5-й год пр. (462 г.)]. В 463 году «…весной, во втором месяце, люди Вэ напали на крепость Самян, но не одолели и ушли. По приказу вана Польчжи и Токчжи взяли войска и, устроив по пути засаду, а затем, ударив из неё, нанесли тяжёлое поражение» . Активность японцев привела к тому, что правитель Силла начал осуществлять фортификационные работы. «Так как люди Вэ часто нападали на [силланские] земли, ван построил две крепости в прибрежном районе». А «осенью, в седьмом месяце, [состоялся] большой смотр [войск]» [Самгук-саги, летописи Силла, кн.3-я, Чаби, 6-й год пр. (463 г.)]. С внешнеполитической деятельностью государства Ямато оказались связаны внутриполитические события, произошедшие в области Киби (совр. префектура Окаяма). Укрепление экономической базы власти монархов Ямато привело к тому, что влияние правителя стало распространяться не только на вождей местных кланов, но и на народ этих территорий и их земли. В царствование Опо-патусэ Вака-такэру это проявилось, прежде всего, в отношении области Киби. Проникновение влияния главы Ямато в Киби, например, прослеживалось не только в способности правителей Ямато контролировать звания и производить назначение среди вождей кланов в этом районе, но и в приобретении ими земель, амбаров и производственных корпораций. Названия данных профессиональных корпораций и корпораций минасиро и микосиро членов правящего рода сохранились в географических наименованиях Киби. Это говорит о прочных прямых связях правителя Ямато с Киби в V веке. Видимо, такое развитие ситуации вызывало недовольство местной знати, прежде всего наместников отдельных территорий. В 8-м месяце 463 года это проявилось достаточно явно. Наместник Нижнего округа (др.-яп. симо-ту мити) в Киби – Киби-но симо-ту мити-но оми Саки-туя (или в другой книге он назван титулом “куни-но миятуко Киби-но оми Яма”) удерживал чиновника государя (комментаторы истолковывают его должность как тонэри) и вёл себя очень неуважительно и вызывающе по отношению к монарху. Узнав об этом, Вака-такэру послал отряд профессиональных воинов из корпорации Мононо-бэ численностью в 30 человек, чтобы предать виновных смертной казни (кит. чжˉу-шā). В результате Саки-туя и 70 человек его рода (яп. якара) были казнены [Нихон-сёки, св.14-й, Юряку, 6-й год, 8-й месяц]. В 463 году другой наместник – глава Верхнего округа (др.-яп. ками-ту мити) в области Киби – Киби-но ками-ту мити-но оми по имени Таса вышел из повиновения. Эти события получили в историографии название “мятежа Таса” (463 года). Причина его заключалась в следующем. Таса хвастался во дворце, что его жена самая красивая в стране. Один из анонимных источников, цитируемых в «Нихон-сёки», сообщал, что «имя жены Таса-но оми было Кэ-пимэ. Она была дочерью Тамата-но сукунэ, сына Соту-пико из Кадураки…». То есть наложница была внучкой Кадураки-но Соту-бико – деда и прадеда монархов V века. «Государь прислушался хорошенько, расслышал всё и обрадовался. Решил он сам востребовать к себе Вака-пимэ и сделать одной из своих…» фрейлин, обслуживавшей государя во время приёма пищи и сна (кит. нˇюй`юй). А чтобы её муж не мешал реализации этого плана, Вака-такэру назначил Таса губернатором южно-корейского владения Мимана (др.-яп. Мимана-куни-но микото-моти). А через некоторое время призвал к себе его жену Вака-пимэ. М.В.Воробьев указывает, что, помимо желания овладеть женой Таса, назначение Таса губернатором Мимана могло преследовать и политическую цель – ослабление Киби. Прибыв в Мимана (кор. Имна), Таса узнал о том, что Вака-такэру навещает его жену. Один из анонимных источников, цитируемых в «Нихон-сёки», сообщает: «Государь, прослышав, что она [жена Таса-но оми – С.Д.] и лицом, и статью блистательно прекрасна… сам к ней нахаживал». В этой ситуации Таса задумал совершить государственную измену и перейти на сторону Силла: «…решил пойти в Силла просить там помощи. В то время страна Силла не подчинялась Срединной стране [Японии]», то есть находилась в состоянии войны 462-463 годов (по «Самгук-саги»). Тогда же Вака-такэру отправил воевать в Силла младшего сына Таса от Вака-пимэ по имени Ото-кими, а также Киби-но амабэ-но атапи Акаво. С ними был отправлен умелец Кван-ин Чжи-ри из родов Западных Ая (ткачей тонких тканей, обитавших в Кавати) , который должен был найти искусных мастеров в стране Кара (кор. Хан-гук – Южной Корее). Военная экспедиция должна была попасть в Силла через территорию Пэкче. Ото-кими, собрав воинов, добрался до Пэкче, но на Силла не напал. «Нихон-сёки» рассказывает мифическую историю, почему Ото-кими передумал атаковать Силла. Но причины этого, как можно судить по некоторым фактам, были иные. Источники говорят, что отец Ото-кими – изменник Мимана-но куни-но микотомоти Таса-но кими втайне послал из Мимана (кор. Имна) в Пэкче человека к своему сыну со словами: «Разве у тебя такая крепкая шея, что ты собрался нападать на людей [Силла – С.Д.]? Слышал я, что государь призвал к себе мою жену [и твою мать – С.Д.] и родил от неё детей… Сейчас, надо думать, мне грозят бедствия, поэтому я настороже. Ты, мой сын, отправляйся в Пэкче, и не сообщай ничего в Японию. Я же буду в Имна и тоже никаких вестей в Японию отправлять не стану». Видимо, поэтому Ото-кими не выполнил приказ государя Ямато и отбыл в Японию. Мастеров (якобы, “дань” от Пэкче) он набрал на каком-то большом острове (др.-яп. Опо-сима) около берегов Кореи. Такое развитие событий обрадовало Таса-но кими. Однако о заговоре отца и сына стало известно жене Ото-кими – Кусу-пимэ. Поэтому, как говорит «Нихон-сёки», она тайком убила своего мужа и закопала его в той же комнате. Японский источник объясняет это высокой патриотичностью и преданностью женщины государю Ямато. Но, как явствует далее из текста, причина такого поступка была более прозаической. «… И затем, [Кусу-пимэ – С.Д.] вместе с Ама-но атапи Акаво [младшим военачальником – помощником Ото-кими – С.Д.]… стала жить на большом острове» (др.-яп. Опо-сима). Таким образом, Кусу-пимэ убила мужа, прежде всего, ради своего любовника. Правитель Ямато – Вака-такэру, долго не получая известий от Ото-кими, послал своих людей в Корею прояснить ситуацию. Они, видимо, и привезли в Ямато корейских мастеров с острова Опо-сима. Иммигранты были поселены в деревне Пирокиту-но мура местности Ато. Однако начались болезни и многие из них умерли. По этой причине некоторых прибывших пэкчийцев переселили в Верхнее Момо-пара, Нижнее Момо-пара и Магами-но пара (ныне селение Асўка в уезде Такэти префектуры Нара ). Как полагает В.Астон, остальные были размещены в Ёсино (район в провинции Ямато) – в местности, которую назвали по прозвищу этих мастеров Имаки (досл. “Ныне прибывшие”). Анонимный источник, цитируемый в «Нихон-сёки», сообщает, какова была дальнейшая судьба Таса-но оми, наместника в Мимана – мужа Кэ-пимэ (новой любовницы правителя Вака-такэру): «Государь… убил её мужа и сам к ней нахаживал». То есть, в конце концов, Таса-но оми был убит по приказу государя. Этим закончились события «мятежа Таса». В результате смерти Таса и его сына Ото-кими клан наместников Киби ослаб и к началу VI века утратил своё влияние. Во внешней политике государь Ямато попытался опереться на поддержку южно-китайской династии Сун (420-479). Поэтому во 2-м месяце 464 года было отправлено посольство в Южный Китай. «Весной 8-го года, во 2-м месяце государь послал в страну Курэ… Муса-но сугури Аво и Пинокума-но Тамитукапи Пака-токо» [Нихон-сёки, св.14-й, Юряку, 8-й год пр., 2-й месяц]. Вернулось посольство в 466 году. В 4-й день 9-го месяца 10-го года пр. (466 года) Муса-но сугури Аво и другие прибыли в Тукуси, привезя подарки от императора Южной Сун. Китайские источники об этом посольстве не упоминают. Однако отношения с Силла продолжали обостряться. Как явствует из текста «Нихон-сёки», возник конфликт между Силла и Ямато из-за земель владения Ток (яп. Току) в Кая (Карак). В 3-м месяце 9-го года пр. (465 года) «…государь самолично решил напасть (кит. фа) на Силла, но передумал. Вместо этого, он назначил полководцами Ки-но Во-юми-но сукунэ, Сога-но Карако-но сукунэ, Опо-томо-но Катари-но мурадзи, Вокапи-но сукунэ», объявив им, что династия Силла не выказывает почтительности Ямато – силласцы не являются ко двору, а также захватывают крепости Пэкче. Японские войска, по прибытии в Кая, действовали четырьмя отрядами. Основной удар наносил главнокомандующий японскими войсками (др.-яп. опо-икуса-но кими) Ки-но Во-юми-но сукунэ (он был сыном Ки-но Сираки-но сукунэ , внуком Ки-но Цуну-но сукунэ [сановника при дворе государей Хомуда и Ō-садзаки] и правнуком знаменитого Ки-но Такэути-но сукунэ [Ки-удзи-но кат¯ё]). Произошло сражение, силласцы потерпели поражение, и их ван поспешно отступил в сопровождении нескольких сотен всадников. В ходе преследования Ки-но Во-юми-но сукунэ убил одного из военачальников противника. В результате этой победы земли Току были возвращены под контроль Ямато. Однако сопротивление силласцев продолжалось. Ки-но Во-юми-но сукунэ объединил силы четырёх отрядов. Вечером произошло ещё одно сражение, в котором погибли военачальник Опо-томо-но Катари-но мурадзи и Ки-но Вока-саки-но Кумэ-но мурадзи. Уцелевшие враги отступили. Но, видимо, и японское войско понесло большие потери и отошло назад. К тому же заболел и скончался главнокомандующий – Ки-но Во-юми-но сукунэ (потом был похоронен в Японии в селении Тамува [ныне городок Мисаки уезда Сэннан округа Осака] ). На время командование перешло к Вокапи-но сукунэ. Однако, в 5-м месяце 9-го года пр. (465 года) сын Ки-но Во-юми-но сукунэ по имени Ки-но Опипа-но сукунэ, узнав о смерти своего отца, прибыл в Силла, взял в свои руки все служебные обязанности по управлению конницей, пехотой и флотом, подчинил себе всех младших командиров и «добился особого могущества в повелениях». Отстранением от должности главнокомандующего Вокапи-но сукунэ он заслужил ненависть с его стороны. Кроме того, Вокапи-но сукунэ удалось настроить Сога-но Карако-но сукунэ против Ки-но Опипа-но сукунэ, обманно оклеветав его в том, что тот хочет отобрать полномочия командования и у Сога-но Карако-но сукунэ. О конфликте между японскими военачальниками стало известно вану Пэкче (Кэро-вану, 455-475). Он попытался использовать эту ситуацию в своих интересах, склонив на свою сторону Сога-но Карако-но сукунэ. Однако Карако до Кэро-вана не доехал, так как по дороге (у водопоя) он столкнулся с Ки-но Опипа-но сукунэ и в перестрелке был убит. Как говорит «Нихон-сёки», из-за распрей между тремя военачальниками «…они вернулись обратно, так и не дойдя до дворца вана Силла». То есть, не достигнув полного разгрома Силла, японцы вернулись из похода в Ямато. В свою очередь, опасаясь Ямато, государство Силла в 464 году «…установила добрые отношения со страной Когурё. И поэтому ван Когурё [Чансу, 413-491], собрав сотню отборных воинов, послал их на охрану Силла». Но вскоре стало известно, что Когурё вынашивает планы завоевания Силла. Тогда ван Силла (тогда правил марипкан Чаби, 458-479) приказал убить когурёских воинов. Только одному из них удалось спастись бегством. В ответ правитель Когурё поднял войска и засел в крепости Чхукчокню-сон (по другому источнику, цитируемому в «Нихон-сёки» – Токусаки-сон). Хотя в «Нихон-сёки» сведения об этом конфликте содержаться в разделе, следующем за событиями 2-го месяца 8-го года правления Юряку (464 года) [где явно вставлен целый кусок в повествование], по «Самгук-саги» это произошло во 2-м месяце 468 года. «Весной люди Когурё вместе с [народом – С.Д.] Мальгаль напали на крепость Сильчжик у северной границы страны» [Самгук-саги, летописи Силла, кн.3-я, Чаби, 11-й год пр. (468 г.)]. «Весной, во втором месяце, с помощью 10-тысячного мальгальского (мохэского) войска ван [Когурё – С.Д.] атаковал и взял силласкую крепость, [центр] области Сильчик» [Самгук-саги, летописи Когурё, кн.18-я, Чансу, 56-й год пр. (468 г.)]. Крепость Сильчик (Сильчжик) в «Самкук-саги», видимо, и есть крепость, названная японском источнике “Чхукчокню (Токусаки)”. Ошибка в хронологии видна и из расположения материала в «Нихон-сёки». В 462-463 годах (это подтверждается и корейскими источниками) Япония воевала против Силла. Далее (в разделе 464 года) рассказывается о союзе Ямато и Силла, возникшего после захвата когурёсцами силлаской крепости. А потом вдруг в 465 году Юряку неожиданно, обвинив Силла в антияпонской политике и недружественности на протяжении всего периода своего правления, желает напасть на Силла и отправляет туда своих полководцев. Явно, материалы ранних источников «Нихон-сёки» оказались спутаны составителями хроники. Порядок событий должен быть таким. В 462-463 годах шла война с Силла (по «Самгук-саги»), военные действия в Силла продолжились в 465 году (по «Нихон-сёки»). В этой ситуации в 464 году Силла заключила союз с Когурё (по «Нихон-сёки»). Однако вскоре стали известны планы Когурё по захвату Силла. Правитель Силла разорвал союзные отношения с Когурё. В ответ на это во 2-м месяце 468 года когурёсцы захватили силласкую крепость. Ван Силла обратился за помощью к Ямато при посредстве Имна (по «Нихон-сёки»). «Нихон-сёки» сообщает некоторые подробности произошедшей военной операции у захваченной когурёсцами крепости. Ван Силла, поняв, что вражеская армия вошла на территорию его государства, и сложилась очень опасная ситуация, отправил своего человека к вану Имна (яп. Мимана) с просьбой к японской администрации (яп. Ямато-но микотомоти) в Мимана дать в помощь военачальников (др.-яп. икуса-но кими, кит. сúн-цзˉюнь юáнь΄шуàй – досл. “походных главнокомандующих”) , как видно из дальнейшего текста, вместе с войсками. В.М.Тихонов полагает, что просьба вана Силла была обращена к государю Тэгая (как главе северного Кая), который передал просьбу правителя Силла «японскому правительству Мимана». Ван Имна рекомендовал (кит. цюàнь) вану Силла японцев Касипадэ-но оми Икаруга, Киби-но оми Вонаси и Нанипа-но киси Акамэко». То, что каяское владение служило дипломатическим посредником между Силла и японцами, говорило о тесных связях каясцев с Японскими островами. Войско Ямато выступило в поход, но «…ещё не дошли они до места, как их воины остановились. Ещё не бились они с воинами Когурё, а все уже были в испуге. Касипадэ-но оми и прочие самолично старались подбодрить своих ратников. [Касипадэ-но оми] отдал приказ подготовится к внезапному нападению…» . Японские войска продвинулись вперёд и вошли в соприкосновение с когурёсцами. Но более десяти дней враги не решались напасть друг на друга. Японцы ночами прорыли в отвесном холме подземный ход (кит. дùдàо΄) , провели обозные повозки (кит. цзˉычˉэ) и затаились в засаде. «На рассвете [люди] Когурё решили, что войска Касипадэ покинули место. Двинулись вслед, и тут из засады выскочили воины, пешие и конные, перерезали [врагам] дорогу, и многих перебили». В.М.Тихонов указывает, что “японское правительство Мимана” «умиротворило» Когурё. На следующий год союзник Ямато – Пэкче (может быть, вместе с отрядами японцев) вторглось на территорию Когурё. «Осенью, в восьмом месяце, войска Пэкче напали на южную окраину» [Самгук-саги, летописи Когурё, кн.18-я, Чансу, 57-й год пр. (469 г.)]. «Осенью, в восьмом месяце, послали военачальника [с войском] для нападения на южные пределы Когурё» [Самгук-саги, летописи Пэкче, кн.25-я, Кэро, 15-й год пр. (469 г.)]. В.М.Тихонов истолковывает события 468-469 годов следующим образом: «…каяские владения, как и Пэкче, стали оказывать Силла помощь в противостоянии Когурё. Не исключено, что при этом пэкчесцы и каясцы использовали военную помощь дружественного им Ямато…» Однако материалы источников (в том числе и «Самгук-саги») показывают, что сначала в 468 году возник конфликт между Силла и Когурё. В защиту Силла в своих интересах (по просьбе, переданной через должностных лиц Имна) выступило государство Ямато, не желавшее усиления Когурё и расширения его территории на юге. И только на следующий год (в 469 году) в войну ввязалось Пэкче. Роль Кая в источниках (даже корейских) вообще никак не отражена. Когурё в противостоянии странам Южной Кореи и Ямато делало ставку на союз с северокитайским государством Вэй, посольства к которому ездили с завидной регулярностью (в 462, 465,466 – установлены брачные связи, 467, 468, 469, 470, 472, 473, 474, 475, 476, 477, 479 годах – это за период царствования в Японии государя Вака-такэру [Юряку]). В свою очередь, попытка правителя Пэкче – Кэро-вана в 472 году пожаловаться на враждебные действия Когурё императору династии Вэй и установить с ним дружественные отношения закончились неудачей. В письме китайскому императору Кэро-ван писал: «…За 30 лет вражды [с Когурё – С.Д.], [непрерывных] бед [и войн] исчерпана [наша] казна, истощены [наши] силы, [наше государство] доведено до крайне слабого состояния. Если бы [ваши] небесные милости и искреннее сострадание распространились и на отдалённые пределы, и если бы [вы] поскорее прислали одного полководца [с войском], чтобы помочь спасти государство [вашего] подданного, то я незамедлительно прислал бы свою дочь, чтобы она была вашей служанкой в Заднем дворце, а также своих сыновей и братьев служить конюхами в [ваших] дальних конюшнях, и ни один вершок (чхок) земли и ни одного мужика я не буду считать своими собственными» . В конце раздела 472 года сказано: «Ввиду того что люди [Когу]рё неоднократно нападали на пограничные земли [Пэкче], ван [Кэро] обратился с письмом к [императору] Вэй с просьбой прислать войска, но не получил помощи. Ван [Кэро] обиделся на это и перестал отправлять послов с поклоном и подношениями». В такой тяжёлой ситуации у Пэкче оставалась одна надежда – на помощь государства Ямато. Ямато, в свою очередь, пыталось получить поддержку Южного Китая (яп. Курэ), связи с которым осуществлялись как на официальном уровне, так и неофициально. В 7-м месяце 11-го года пр. (467 года) «…объявился человек, сбежавший из страны Пэкче. Назвался Квисин. Ещё говорят, что, будто, этот Квисин был из страны Курэ. Люди рода Ипарэ-но Курэ-но котобики (музыкантов, играющих на цитре кото) и Сакатэ-но Яката-маро являются его потомками». В 4-й день 4-го месяца 12-го года пр. (468 года) Муса-но сугури Аво и Пи-но Кума-но Тамитукапи Патако снова были отправлены с посольством в Южный Китай. В 13-й день 1-го месяца 14-го года пр. (470 года) это посольство вернулось из поездки. «…Муса-но сугури Аво и его спутники, вместе с посланцем из Курэ…, бросили якорь в Суминоэ, привезя с собой искусных мастеров, посланных от двора Курэ, – а именно, ткачей ая и ткачей курэ, а также швей по шёлку Э-пимэ и Ото-пимэ». Для облегчения поездок в Южный Китай и обратно в этом же месяце построили дорогу «для гостей из Курэ», которая доходила до дороги Сипату-мити. Новая дорога получила название Курэ-сака (досл. “проезд [для людей из] Курэ [кит. У]”). «В 3-м месяце был отдан приказ оми и мурадзи встречать посланцев из Курэ. Поселили людей Курэ в Пи-но Кума-но но. Поэтому это место зовётся Курэ-пара, Поле [людей из] Курэ» [Нихон-сёки, св.14-й, Юряку, 12-й, 14-й годы пр.]. «Кодзики» в связи с этим сообщает, что «в это время [в Ямато] переправились люди из Курэ. Эти люди из Курэ обосновались в Курэ-пара. Поэтому это место и называют Курэ-пара» (досл. “Равнина [людей из] Курэ”). По прибытии (в 1-й день 4-го месяца 14-го года пр., 470 года) им был устроен пышный приём и пир. Из прибывших китайцев «…швею Э-пимэ отдали служить божеству Опо-мива-но ками. Ото-пимэ сделали главой рода–корпорации швей Ая-но кину-нупи-бэ. А портные–ткачи ая и курэ стали предками рода–корпорации Асука-но кину-нупи-бэ и Исэ-но кину-нупи(-бэ)». В 475 году союзник Ямато – государство Пэкче подверглось нападению Когурё. «В девятом месяце ван во главе 30-тысячного войска напал на Пэкче, занял столицу пэкческого вана Хансон, убил самого вана Пуё Кёна (Кэро), захватил в плен восемь тысяч мужчин и женщин, а [затем] вернулся» [Самгук-саги, летописи Когурё, кн.18-я, Чансу, 63-й год пр. (475 г.)]. В «Нихон-сёки» (20-й год пр. Юряку) цитируются «Пэкче-ки» («Записи Пэкче»): «Кэро-ван, год ыль-мё (52-й год цикла) [475 год], зима. Комаская (яп. кома – когурёская) многочисленная армия пришла, семь дней и ночей штурмовала (кит. гˉун) Большой город (кор. Тхэ-сон) , и ванская столица пала (досл. “была взята и пала”), в связи с этим [располагавшееся южнее Хансона владение] Вире-кук было утрачено (кит. шū). Ван и великая государыня (кор. тхэху, кит. тайхоу) и сыновья вана – все погибли от вражеских рук». Под «Большим городом» здесь подразумевалась пэкческая столица Хансон (располагалась южнее Пхеньяна, на реке Черён-ган, около современного города Саривон в провинции Хванхэ). Вире-кук – это область или территориальная община, находившаяся под властью Пэкче, с центром в городе Вире (современный Сеул). В результате падения Вире государство Пэкче потеряло территории в бассейне реки Хан-ган (совр. провинция Кёнги). Подробности данных событий изложены в «Летописях Пэкче» в разделе 21-го года правления Кэро-вана. «Осенью, в девятом месяце, напал [когу]рёский ван Корён с 30-тысячной армией и окружил ванскую столицу Хансон. Ван [Кэро] запер крепостные ворота и не решался вступить в схватку. [Когу]рёские люди, разбив армию на четыре направления, начали штурм с флангов, а затем, воспользовавшись [попутным] ветром, бросали огненные [факелы] и подожгли крепостные ворота. Среди [пэкческих] людей началась паника, и нашлись такие, кто хотел выйти и сдаться [неприятелю]. Ван был в затруднении и не знал, что предпринять. Поэтому [в спешке] отобрал несколько десятков всадников. [Они] вырвались на конях за ворота и бежали в западном направлении. [Когу]рёские люди, пустившиеся в погоню, убили вана». Подробности бегства Кэро-вана излагаются далее. «В это время когурёский тэро Чеу, Чэсын Кольлу, Кои Манен… и другие пришли во главе [своих] войск и напали на северную крепость, взяли её через семь дней, затем перенесли удар на южную крепость (столицу). В городе воцарился страх перед опасностью, а ван [Кэро – С.Д.] бежал». Как было сказано ранее, за ним была отправлена погоня, которая догнала беглеца. Кэро-ван был убит его бывшими сановниками, ранее перебежавшие к когурёсцам из-за недовольства политикой пэкчийского правителя, направленной на централизацию страны. «[Когу]рёские военачальники – Кольлу и другие, увидев, как ван, спешивается с коня и кланяется им, трижды плюнули ему в лицо. Затем, обвинив его в совершённых им преступлениях, связали его и отправили под стены [крепости] Ачха-сон, где и убили его…» [Самгук-саги, летописи Пэкче, кн.25-я, Кэро, 21-й год пр. (475 г.)]. Наследник престола Мунджу, был, при подходе к столице Пэкче отправлен на юг. В одном случае «Летописи Пэкче» объясняют это как необходимость «продлить [царственный] род государя» , в другом – как необходимость получить помощь от Силла, следуя установившимся союзным отношениям: «В двадцать первом году правления Кэро (475 г.) напало [войско] Когурё и окружило [столицу] Хансон (крепость Хан). Кэро укрылся в крепости и упорно защищался. Он отправил Мунджу за помощь к Силла. [Мунджу] заполучил 10 тысяч солдат и вернулся. Хотя [когу]рёские войска отступили, но крепость была разрушена, а ван [Кэро – С.Д.] погиб. [И вот тогда] взошёл на престол [Мунджу]» [Самгук-саги, летописи Пэкче, кн.26-я, Мунджу, 21-й год пр. Кэро (475 г.)]. В «Тонгук-тонгам», который даёт короткий отчёт об этой войне, также говорится, что Силла послала на помощь Пэкче войско в 10 тысяч человек. В.М.Тихонов полагает, что 10-тысячное войско Силла “опоздало” к месту сражения и не оказало пэкчесцам никакой реальной поддержки не случайно. Силланцы стремились воспользоваться поражением Пэкче для своей военно-территориальной экспансии. В летописях Когурё и Пэкче, а также в «Тонгук-тонгам» совпадает датировка этих событий(475 г.) , а в летописях Силла в «Самгук-саги» они датированы (видимо, по ошибке) годом раньше, и неверно указан месяц. «Осенью в седьмом месяце, когурёский ван Корён (Чансуван) лично повёл войска и напал на Пэкче. Пэкческий ван Кён [Кэро-ван – С.Д.] прислал сына Мунчжу с просьбой о помощи, поэтому ван (силланский) отправил войска на выручку, но они ещё не успели дойти, а [столица] Пэкче пала, а Кён был убит» [Самгук-саги, летописи Силла, кн.3-я, Чаби, 17-й год пр. (474 г.)]. В «Нихон-сёки» наоборот события 475 года ошибочно датированы 476 годом. «Осенью 20-го года [правления Юряку – С.Д.] ван Когурё послал многочисленное войско, которое напало на Пэкче и погубило эту страну. Уцелели немногие, и они собрались в Чхан-ха (яп. Пэсу-ото). Провиант уже истощился, и там царило глубокое уныние. Тогда главный военачальник Когурё сказал [своему – С.Д.] вану: “…Боюсь, что их [людей Пэкче – С.Д.] снова станет много. Прошу разрешения покончить с ними”…» Однако, как утверждает «Нихон-сёки», правитель Когурё не решился на дальнейшие действия, опасаясь союзника Пэкче – государства Ямато. «И дальнейшие боевые действия были отменены» [Нихон-сёки, св.14-й, Юряку, 20-й год пр.]. Пэкче находилось в очень тяжелом положении. В 10-м месяце 475 года (по «Самгук-саги») в Пэкче на престол вступил Мунджу-ван. Так как территории в бассейне реки Хан-ган были утеряны, «…зимой, в десятом месяце, перевели столицу в Унджин» (современный город Конджу на реке Кым-ган, провинция Чхунчхон-намдо), то есть на юг [Самгук-саги, летописи Пэкче, кн.26-я, Мунджу, 21-й год пр. Кэро (475 г.)]. Такую же дату переноса столицы в Унджин (475 год) даёт «Тонгук-тонгам». Топоним “Унджин” на русский язык переводится как “Медвежья гавань”. В «Нихон-сёки» (в разделе 3-го месяца 21-го года пр. Юряку, 477 года) говорится, что в спасении людей Пэкче
Суровень Д.А. ЯПОНО-КОРЕЙСКИЕ И ЯПОНО-КИТАЙСКИЕ ОТНОШЕНИЯ И ВНЕШНЯЯ ПОЛИТИКА ГОСУДАРСТВА ЯМАТО в конце 50-х – 70-е годы V века Пик внешнеполитической активности государства Ямато в V веке пришёлся на период царствования государя Ō-хацусэ Вака-такэ (др.-яп. Опо-патусэ Вака-такэру; посмертное почётное имя – Юряку, 457-479 годы ) – период расцвета древнеяпонского государства и наибольшего влияния в Южной Корее, что было признано и китайскими династиями. Однако данная эпоха слабо изучена в западной и российской исторической науке. Поэтому существует необходимость дать подробный анализ внешнеполитической деятельности государя Вака-такэру Вака-такэру. Царствование Опо-патусэ Вака-такэру началось с того, что, расправившись с претендентами, в 13-й день 11-го месяца 456 года новый «…государь [Ямато] отдал приказ официальным лицам (кит. ˇюсˉы΄) готовить (кит. ш`э) помост (кит. тáнь, др.-яп. такамикура) в Асакура в местности Патусэ, [где] взошёл на государев престол, тем самым (кит. сỳй) было определено [место] дворца» Асакура-но мия (ныне местность Хасэ [др.-яп. Пасэ/ Патусэ] в городе Сакураи префектуры Нара). Остатки дворца Асакура-но мия исследователи отождествляют с руинами Вакимото в городе Сакураи. Имя «Вака-такэру опо-кими» упомянуто в надписи на мече из Инарияма 471 года , где вначале перечислены восемь колен предков по мужской линии некоего Вовакэ-но оми (Вовака-но оми). В надписи говорится следующее: «Год каното-и (48-й год цикла), в 7-й месяц сделали надпись… Когда великий государь (др.-яп. опо-кими) [Опо-патусэ-]Вака-такэру пребывал во дворце Сйки (досл. “когда присутственное место [кит. с`ы] великого государя Вака-такэру находилось во дворце Сйки”), я (Вовакэ-но оми) помогал [ему] управлять Поднебесной…». Исследователи указывают, что дворец государя Юряку – Хацусэ-но Асакура-но мия (др.-яп. Патусэ-но Асакура-но мия) находился в местности Сйки (например, на запад от Асакура-но мия впоследствии находился дворец государя Киммэя Сикисима-но мия). В словаре «Вам¯ёс¯ё» упоминается село Хацусэ-но сато и святилище в Хацусэ-но Ямагути, располагавшиеся в уезде Верхний Сйки области Ямато-но куни. Таким образом, эта эпиграфическая надпись, сделанная во времена царствования Опо-патусэ Вака-такэру, подтверждает реальность существования данного государя. С самого начала своего правления Вака-такэру начал проводить активную внешнюю политику, что было отмечено даже китайскими источниками (из пяти ванов, о которых речь идёт в китайских династийных хрониках, только о ване У (яп. [Опо-патусэ Вака] Такэ[ру]) содержаться подробные записи, и даже цитируется его письмо к китайскому императору). Первое внешнеполитическое событие относится к самому началу правления Вака-такэру (видимо, к 456-457 годам) когда он решил установить брачные связи с Пэкче. В «Пэкче-синчхан» («Новом изборнике Пэкче»), цитируемом в «Нихон-сёки» сообщается: «В год ки-са (6-й год цикла) [правитель Пэкче] Кэро-ван [455-474] взошёл на престол. [Японский] государь (яп. сумэра-микото) послал [в Пэкче] Арэтоку (или: Арэнако; кор. Айенокве), [чтобы тот] разыскал (кит. со) девушку знатного происхождения (др.-яп. иратумэ, кит. нˇюйлáн΄, кор. нёран). [В] Пэкче нарядили [в красивые] одеяния дочь госпожи (кит. фужэнь, кор. пуин, яп. фудзин, др.-яп. паси-каси) Мони (яп. Муни), [которая] звалась Чоккйе-нёран (др.-яп. Тякўкэй-иратумэ). [Её] предложили [и] повезли [японскому] государю (яп. сумэра-микото)». Составители «Нихон-сёки» отождествили её с пэкческой принцессой Икэ-ту-пимэ (кор. Чи-чин), которая в 7-й месяц 2-го года пр. (458 года), «вопреки воле государя, её к себе призывавшего, вошла в развратную связь [кит. úнь ] с Исикапа-но Татэ». За это её ожидала смертная казнь через сожжение. «Государь был крайне разгневан, он приказал Опо-томо-но Муроя-но опо-мурази послать человека из [корпорации воинов – С.Д.] Кумэ-бэ, чтобы тот привязал женщину за руки и за ноги к дереву, поставил её на подставку, развёл бы огонь и сжёг её» [Нихон-сёки, св.14-й, Юряку, 2-й год пр., 7-й месяц]. В Пэкче о происшедшем стало известно только в 4-м месяце 461 года. «Летом, в 4-м месяце Касури-кун (яп. Касури-киси/ кими) (это Кэро-ван) , услышав распространившиеся слухи о том, как была сожжена Икэ-ту-пимэ (она же Чоккйе-нёран/ яп. Тякўкэй-иратумэ), всё взвесил [и] сказал: “в прошлом [мы] поставляли [ко двору государя] девушек, которые служили в качестве унэмэ. Однако были нарушены правила поведения [яп. рэй – С.Д.], и наше государство [Пэкче – С.Д.] теряет [своё доброе] имя. Отныне не следует (кит. бỳх΄э΄) преподносить девушек» [Нихон-сёки, св.14-й, Юряку, 5-й год пр., 4-й месяц]. В 459 году японцы осуществили военную операцию в восточных районах Силла (государства в юго-восточной Корее), в результате которой они осадили город Вольсон (располагался на территории современного города Кёнчжу ). «…Летом, в четвёртом месяце, люди Вэ со ста с лишним военными кораблями напали на восточную границу [Силла – С.Д.] и при [дальнейшем] продвижении окружили город Вольсон и со всех сторон обрушили поток стрел и камней…». Но захватить Вольсон не удалось, и японцы сняли осаду и стали отходить на север к морской бухте (видимо, к заливу Йонъильман), где стояли их корабли. Силлаские войска нанесли удар по отступающему противнику, нанеся японцам большой урон. «…Но ванский город выстоял, и, когда враги собрались отступать, вышли [наши] войска и разбили их наголову и преследовали на север до [самой] морской гавани, где было потоплено и убито более половины врагов» [Самгук-саги, летописи Силла, кн.3-я, Чаби, 2-й год пр. (459 г.)]. Атаки на Силла сопровождались дальнейшим сближением Ямато и Пэкче. «Пэкче-синчхан», цитируемый в «Нихон-сёки», сообщает: «[В] год син-чхук (38-й год цикла) [461 год] Кэро-ван послал [своего] младшего брата Кончжи-куна в Великое [государство] Вэ (Японию) служить японскому государю (яп. сумэра-микото). Тем самым были налажены дружественные отношения [как при] правителях прежних эпох (кит. сˉянь-вáн )». «Нихон-сёки» сообщает подробности этого события. В 4-й месяц 5-го года пр. (461 года) Кэро-ван отправил в Японию служить японскому государю своего младшего брата Кончжи-куна, занимавшего должность военачальника (кор. кун-кун). Кончжи-куну (по его просьбе) в жёны (кит. цз`я) была отдана младшая супруга Кэро-вана. Однако она была на последних сроках беременности. По дороге, на острове Капара-сима в Тукуси (Кюсю), женщина родила сына Кэро-вана (будущего правителя Пэкче – Мурён-вана, 502-523), и (как было оговорено ранее) этого ребёнка отправили назад в Пэкче, прозвав его Сэма-киси (досл. “Господин острова”). А сам Кончжи-кун в 7-м месяце 461 года прибыл в столицу Ямато. События 461 года упомянуты ещё в разделе 4-го года правления Бурэцу (502 год), когда Мурён пришёл к власти в Пэкче. Там снова цитируется «Пэкче-синчхан» и вспоминается поездка Кончжи в Японию. «Во время [когда] Кончжи ездил в [страну] Вэ (Японию), [он] добрался до острова Тукуси [Северного Кюсю], [там] родился Сэма-кими (кор. Сама-ван). С [этого] острова (яп. сэма/ сима) [ребёнка] отправили назад, не заезжая в столицу [Ямато]. [Так как ребёнок] родился на острове (яп. сима/ сэма), по этой причине так называли [его – Сэма, кор. Сама]. Нынешний [остров] Капара посреди моря есть остров Нириму-сэма (кор. Чжу-то – досл. “Остров Господина”). [Этот] остров место, где родился ван [Сама]». Таким образом, японское имя Мурёна – “Сэма по-корейски звучало как “Сама”. Это же сказано и в «Самгук-саги», где о Мурёне сообщается: «Ван Мурён. [Его] звали Сама…». Однако в цитате «Пэкче-синчхан», помещённой в разделе 4-го года правления Бурэцу (502 год), где вспоминается поездка принца Кончжи в Японию в 461 году, сведения о родословной Мурёна здесь немного отличаются от того, что было рассказано в разделе 5-го года правления Юряку (461 года). «Мурён… личное имя – Сама-ван (яп. Сэма-кими). Он сын принца (кит. ван-цзы, кор. ван-ча) Кончжи». То есть в данном случае в «Пэкче-синчхан» генеалогия дана с неточностью: Мурён – не родной сын принца Кончжи, а его пасынок (учитывая то, что мать Мурёна была отдана замуж за принца Кончжи). Но, более важно то, что сведения «Пэкче-синчхан» и «Нихон-сёки» подтверждаются материалами корейского эпиграфического памятника – надписи на могильном камне первой половины VI века у захоронения вана Мурёна (502-523). Текст на найденном в Корее во время археологических исследований могилы данного правителя каменном памятнике показывает, что Мурёна действительно звали “Сама”, а также что в «Самгук-саги» (в «Летописях Пэкче») правильно указаны его возраст, год восшествия на трон и год смерти. Кроме того, на камне названо имя отца Мурёна – Кэро. Следовательно, эпиграфическая надпись подтверждает сообщение «Пэкче-синчхан» в «Нихон-сёки», где Мурён (Сама) назван сыном Кэро-вана от его младшей жены. В отличие от «Нихон-сёки», в «Самгук-саги» генеалогия вана Мурёна дана неверно – там он назван «вторым сыном вана Модэ» (Тонсон-вана, 23-й, 479-502 годы пр.) , который, в свою очередь «был сыном Кончжи, младшего брата вана Мунджу» (21-го, 475-477 годы пр.). Мунджу «был сыном вана Кэро» (20-го, 455-475 годы пр.). Следовательно, автор «Самкук-саги» считал, что Мурён – правнук Кэро-вана, внук принца Кончжи и сын Модэ (Тонсон-вана), что не подтверждается эпиграфической надписью на могильном камне Мурёна. В 460 году, как сообщает «Сун-шу» (в разделе бэнь-цзи, Да-мин, 4-й год, 12-й месяц, день дин-вэй [44-й циклический знак]) «Японское государство (Во-го) прислало посольство поднести дань местными изделиями» [Сун-шу, бэнь-цзи, Да-мин, 4-й год, 12-й месяц, день дин-вэй]. В «Нань-ши» (в разделе бэнь-цзи) и в «Цэ-фу-вайчэнь-бу-чао-гун» тоже есть записи о посольстве. В 462 году император Сяо-у-ди (454-464) наконец-то решил поощрить шù-цзˇы Сина (др.-яп. Анапо/ государя Анко, 454-456) и признать его государем Японии. Анапо получил титул «ань-дун цзян-цзюнь, Во-го-ван» («успокаивающий Восток полководец, правитель государства Япония»). «Шестой год [правления] родоначальника (кит. шù-цзў) [Сяо-у-ди] под девизом правления Да-мин (462 год). Указ гласил: “Наследный принц японского государя (кит. Во-ван-шù-цзˇы) Син… должно (кит. ù) [теперь его] жаловать китайскими титулами (кит. шòу-цзюˉэ-хàо). Разрешаю (кит. кˇэ) [именоваться] “успокаивающий Восток полководец” (ань-дун цзян-цзюнь), “правитель государства Япония” (Во-го-ван)“» [Сун-шу, во-го-цзюань]. В разделе бэнь-цзи, 6-й год Да-мин (462 год), 3-й месяц, день жэнь-инь (39-й циклический знак) сказано: «Отныне наследный принц государя страны Япония (кит. Во-го-ван-шù-цзˇы) Син сделан “успокаивающим Восток полководцем”» [Сун-шу, бэнь-цзи, Да-мин, 6-й год, 3-й месяц, день жэнь-инь]. Такая же запись сделана в разделе бэнь-цзи «Нань-ши», а также в «Цэ-фу-вай-чэнь-бу-фэн-цэ». Данное сообщение подтверждается и сведениями «Нихон-сёки», где говорится, что в 6-й год правления Юряку (462 год), через месяц после дарования титулов китайским императором, «весной, в 4-й месяц; государство Курэ (кит. У) прислало посла поднести дань» [Нихон-сёки, св.14-й, Юряку, 6-й год правления, 4-й месяц ]. Видимо, это было посольство, которое привезло в Японию сообщение о даровании титулов “Сину”–Анко – отцу Юряку. В 462-463 году Ямато осуществило несколько вторжений на территорию государства Силла. В 462 году, «…летом, в пятом месяце, люди Вэ напали и разрушили крепость Хвальгэ, захватили в плен тысячу человек и ушли» [Самгук-саги, летописи Силла, кн.3-я, Чаби, 5-й год пр. (462 г.)]. В 463 году «…весной, во втором месяце, люди Вэ напали на крепость Самян, но не одолели и ушли. По приказу вана Польчжи и Токчжи взяли войска и, устроив по пути засаду, а затем, ударив из неё, нанесли тяжёлое поражение» . Активность японцев привела к тому, что правитель Силла начал осуществлять фортификационные работы. «Так как люди Вэ часто нападали на [силланские] земли, ван построил две крепости в прибрежном районе». А «осенью, в седьмом месяце, [состоялся] большой смотр [войск]» [Самгук-саги, летописи Силла, кн.3-я, Чаби, 6-й год пр. (463 г.)]. С внешнеполитической деятельностью государства Ямато оказались связаны внутриполитические события, произошедшие в области Киби (совр. префектура Окаяма). Укрепление экономической базы власти монархов Ямато привело к тому, что влияние правителя стало распространяться не только на вождей местных кланов, но и на народ этих территорий и их земли. В царствование Опо-патусэ Вака-такэру это проявилось, прежде всего, в отношении области Киби. Проникновение влияния главы Ямато в Киби, например, прослеживалось не только в способности правителей Ямато контролировать звания и производить назначение среди вождей кланов в этом районе, но и в приобретении ими земель, амбаров и производственных корпораций. Названия данных профессиональных корпораций и корпораций минасиро и микосиро членов правящего рода сохранились в географических наименованиях Киби. Это говорит о прочных прямых связях правителя Ямато с Киби в V веке. Видимо, такое развитие ситуации вызывало недовольство местной знати, прежде всего наместников отдельных территорий. В 8-м месяце 463 года это проявилось достаточно явно. Наместник Нижнего округа (др.-яп. симо-ту мити) в Киби – Киби-но симо-ту мити-но оми Саки-туя (или в другой книге он назван титулом “куни-но миятуко Киби-но оми Яма”) удерживал чиновника государя (комментаторы истолковывают его должность как тонэри) и вёл себя очень неуважительно и вызывающе по отношению к монарху. Узнав об этом, Вака-такэру послал отряд профессиональных воинов из корпорации Мононо-бэ численностью в 30 человек, чтобы предать виновных смертной казни (кит. чжˉу-шā). В результате Саки-туя и 70 человек его рода (яп. якара) были казнены [Нихон-сёки, св.14-й, Юряку, 6-й год, 8-й месяц]. В 463 году другой наместник – глава Верхнего округа (др.-яп. ками-ту мити) в области Киби – Киби-но ками-ту мити-но оми по имени Таса вышел из повиновения. Эти события получили в историографии название “мятежа Таса” (463 года). Причина его заключалась в следующем. Таса хвастался во дворце, что его жена самая красивая в стране. Один из анонимных источников, цитируемых в «Нихон-сёки», сообщал, что «имя жены Таса-но оми было Кэ-пимэ. Она была дочерью Тамата-но сукунэ, сына Соту-пико из Кадураки…». То есть наложница была внучкой Кадураки-но Соту-бико – деда и прадеда монархов V века. «Государь прислушался хорошенько, расслышал всё и обрадовался. Решил он сам востребовать к себе Вака-пимэ и сделать одной из своих…» фрейлин, обслуживавшей государя во время приёма пищи и сна (кит. нˇюй`юй). А чтобы её муж не мешал реализации этого плана, Вака-такэру назначил Таса губернатором южно-корейского владения Мимана (др.-яп. Мимана-куни-но микото-моти). А через некоторое время призвал к себе его жену Вака-пимэ. М.В.Воробьев указывает, что, помимо желания овладеть женой Таса, назначение Таса губернатором Мимана могло преследовать и политическую цель – ослабление Киби. Прибыв в Мимана (кор. Имна), Таса узнал о том, что Вака-такэру навещает его жену. Один из анонимных источников, цитируемых в «Нихон-сёки», сообщает: «Государь, прослышав, что она [жена Таса-но оми – С.Д.] и лицом, и статью блистательно прекрасна… сам к ней нахаживал». В этой ситуации Таса задумал совершить государственную измену и перейти на сторону Силла: «…решил пойти в Силла просить там помощи. В то время страна Силла не подчинялась Срединной стране [Японии]», то есть находилась в состоянии войны 462-463 годов (по «Самгук-саги»). Тогда же Вака-такэру отправил воевать в Силла младшего сына Таса от Вака-пимэ по имени Ото-кими, а также Киби-но амабэ-но атапи Акаво. С ними был отправлен умелец Кван-ин Чжи-ри из родов Западных Ая (ткачей тонких тканей, обитавших в Кавати) , который должен был найти искусных мастеров в стране Кара (кор. Хан-гук – Южной Корее). Военная экспедиция должна была попасть в Силла через территорию Пэкче. Ото-кими, собрав воинов, добрался до Пэкче, но на Силла не напал. «Нихон-сёки» рассказывает мифическую историю, почему Ото-кими передумал атаковать Силла. Но причины этого, как можно судить по некоторым фактам, были иные. Источники говорят, что отец Ото-кими – изменник Мимана-но куни-но микотомоти Таса-но кими втайне послал из Мимана (кор. Имна) в Пэкче человека к своему сыну со словами: «Разве у тебя такая крепкая шея, что ты собрался нападать на людей [Силла – С.Д.]? Слышал я, что государь призвал к себе мою жену [и твою мать – С.Д.] и родил от неё детей… Сейчас, надо думать, мне грозят бедствия, поэтому я настороже. Ты, мой сын, отправляйся в Пэкче, и не сообщай ничего в Японию. Я же буду в Имна и тоже никаких вестей в Японию отправлять не стану». Видимо, поэтому Ото-кими не выполнил приказ государя Ямато и отбыл в Японию. Мастеров (якобы, “дань” от Пэкче) он набрал на каком-то большом острове (др.-яп. Опо-сима) около берегов Кореи. Такое развитие событий обрадовало Таса-но кими. Однако о заговоре отца и сына стало известно жене Ото-кими – Кусу-пимэ. Поэтому, как говорит «Нихон-сёки», она тайком убила своего мужа и закопала его в той же комнате. Японский источник объясняет это высокой патриотичностью и преданностью женщины государю Ямато. Но, как явствует далее из текста, причина такого поступка была более прозаической. «… И затем, [Кусу-пимэ – С.Д.] вместе с Ама-но атапи Акаво [младшим военачальником – помощником Ото-кими – С.Д.]… стала жить на большом острове» (др.-яп. Опо-сима). Таким образом, Кусу-пимэ убила мужа, прежде всего, ради своего любовника. Правитель Ямато – Вака-такэру, долго не получая известий от Ото-кими, послал своих людей в Корею прояснить ситуацию. Они, видимо, и привезли в Ямато корейских мастеров с острова Опо-сима. Иммигранты были поселены в деревне Пирокиту-но мура местности Ато. Однако начались болезни и многие из них умерли. По этой причине некоторых прибывших пэкчийцев переселили в Верхнее Момо-пара, Нижнее Момо-пара и Магами-но пара (ныне селение Асўка в уезде Такэти префектуры Нара ). Как полагает В.Астон, остальные были размещены в Ёсино (район в провинции Ямато) – в местности, которую назвали по прозвищу этих мастеров Имаки (досл. “Ныне прибывшие”). Анонимный источник, цитируемый в «Нихон-сёки», сообщает, какова была дальнейшая судьба Таса-но оми, наместника в Мимана – мужа Кэ-пимэ (новой любовницы правителя Вака-такэру): «Государь… убил её мужа и сам к ней нахаживал». То есть, в конце концов, Таса-но оми был убит по приказу государя. Этим закончились события «мятежа Таса». В результате смерти Таса и его сына Ото-кими клан наместников Киби ослаб и к началу VI века утратил своё влияние. Во внешней политике государь Ямато попытался опереться на поддержку южно-китайской династии Сун (420-479). Поэтому во 2-м месяце 464 года было отправлено посольство в Южный Китай. «Весной 8-го года, во 2-м месяце государь послал в страну Курэ… Муса-но сугури Аво и Пинокума-но Тамитукапи Пака-токо» [Нихон-сёки, св.14-й, Юряку, 8-й год пр., 2-й месяц]. Вернулось посольство в 466 году. В 4-й день 9-го месяца 10-го года пр. (466 года) Муса-но сугури Аво и другие прибыли в Тукуси, привезя подарки от императора Южной Сун. Китайские источники об этом посольстве не упоминают. Однако отношения с Силла продолжали обостряться. Как явствует из текста «Нихон-сёки», возник конфликт между Силла и Ямато из-за земель владения Ток (яп. Току) в Кая (Карак). В 3-м месяце 9-го года пр. (465 года) «…государь самолично решил напасть (кит. фа) на Силла, но передумал. Вместо этого, он назначил полководцами Ки-но Во-юми-но сукунэ, Сога-но Карако-но сукунэ, Опо-томо-но Катари-но мурадзи, Вокапи-но сукунэ», объявив им, что династия Силла не выказывает почтительности Ямато – силласцы не являются ко двору, а также захватывают крепости Пэкче. Японские войска, по прибытии в Кая, действовали четырьмя отрядами. Основной удар наносил главнокомандующий японскими войсками (др.-яп. опо-икуса-но кими) Ки-но Во-юми-но сукунэ (он был сыном Ки-но Сираки-но сукунэ , внуком Ки-но Цуну-но сукунэ [сановника при дворе государей Хомуда и Ō-садзаки] и правнуком знаменитого Ки-но Такэути-но сукунэ [Ки-удзи-но кат¯ё]). Произошло сражение, силласцы потерпели поражение, и их ван поспешно отступил в сопровождении нескольких сотен всадников. В ходе преследования Ки-но Во-юми-но сукунэ убил одного из военачальников противника. В результате этой победы земли Току были возвращены под контроль Ямато. Однако сопротивление силласцев продолжалось. Ки-но Во-юми-но сукунэ объединил силы четырёх отрядов. Вечером произошло ещё одно сражение, в котором погибли военачальник Опо-томо-но Катари-но мурадзи и Ки-но Вока-саки-но Кумэ-но мурадзи. Уцелевшие враги отступили. Но, видимо, и японское войско понесло большие потери и отошло назад. К тому же заболел и скончался главнокомандующий – Ки-но Во-юми-но сукунэ (потом был похоронен в Японии в селении Тамува [ныне городок Мисаки уезда Сэннан округа Осака] ). На время командование перешло к Вокапи-но сукунэ. Однако, в 5-м месяце 9-го года пр. (465 года) сын Ки-но Во-юми-но сукунэ по имени Ки-но Опипа-но сукунэ, узнав о смерти своего отца, прибыл в Силла, взял в свои руки все служебные обязанности по управлению конницей, пехотой и флотом, подчинил себе всех младших командиров и «добился особого могущества в повелениях». Отстранением от должности главнокомандующего Вокапи-но сукунэ он заслужил ненависть с его стороны. Кроме того, Вокапи-но сукунэ удалось настроить Сога-но Карако-но сукунэ против Ки-но Опипа-но сукунэ, обманно оклеветав его в том, что тот хочет отобрать полномочия командования и у Сога-но Карако-но сукунэ. О конфликте между японскими военачальниками стало известно вану Пэкче (Кэро-вану, 455-475). Он попытался использовать эту ситуацию в своих интересах, склонив на свою сторону Сога-но Карако-но сукунэ. Однако Карако до Кэро-вана не доехал, так как по дороге (у водопоя) он столкнулся с Ки-но Опипа-но сукунэ и в перестрелке был убит. Как говорит «Нихон-сёки», из-за распрей между тремя военачальниками «…они вернулись обратно, так и не дойдя до дворца вана Силла». То есть, не достигнув полного разгрома Силла, японцы вернулись из похода в Ямато. В свою очередь, опасаясь Ямато, государство Силла в 464 году «…установила добрые отношения со страной Когурё. И поэтому ван Когурё [Чансу, 413-491], собрав сотню отборных воинов, послал их на охрану Силла». Но вскоре стало известно, что Когурё вынашивает планы завоевания Силла. Тогда ван Силла (тогда правил марипкан Чаби, 458-479) приказал убить когурёских воинов. Только одному из них удалось спастись бегством. В ответ правитель Когурё поднял войска и засел в крепости Чхукчокню-сон (по другому источнику, цитируемому в «Нихон-сёки» – Токусаки-сон). Хотя в «Нихон-сёки» сведения об этом конфликте содержаться в разделе, следующем за событиями 2-го месяца 8-го года правления Юряку (464 года) [где явно вставлен целый кусок в повествование], по «Самгук-саги» это произошло во 2-м месяце 468 года. «Весной люди Когурё вместе с [народом – С.Д.] Мальгаль напали на крепость Сильчжик у северной границы страны» [Самгук-саги, летописи Силла, кн.3-я, Чаби, 11-й год пр. (468 г.)]. «Весной, во втором месяце, с помощью 10-тысячного мальгальского (мохэского) войска ван [Когурё – С.Д.] атаковал и взял силласкую крепость, [центр] области Сильчик» [Самгук-саги, летописи Когурё, кн.18-я, Чансу, 56-й год пр. (468 г.)]. Крепость Сильчик (Сильчжик) в «Самкук-саги», видимо, и есть крепость, названная японском источнике “Чхукчокню (Токусаки)”. Ошибка в хронологии видна и из расположения материала в «Нихон-сёки». В 462-463 годах (это подтверждается и корейскими источниками) Япония воевала против Силла. Далее (в разделе 464 года) рассказывается о союзе Ямато и Силла, возникшего после захвата когурёсцами силлаской крепости. А потом вдруг в 465 году Юряку неожиданно, обвинив Силла в антияпонской политике и недружественности на протяжении всего периода своего правления, желает напасть на Силла и отправляет туда своих полководцев. Явно, материалы ранних источников «Нихон-сёки» оказались спутаны составителями хроники. Порядок событий должен быть таким. В 462-463 годах шла война с Силла (по «Самгук-саги»), военные действия в Силла продолжились в 465 году (по «Нихон-сёки»). В этой ситуации в 464 году Силла заключила союз с Когурё (по «Нихон-сёки»). Однако вскоре стали известны планы Когурё по захвату Силла. Правитель Силла разорвал союзные отношения с Когурё. В ответ на это во 2-м месяце 468 года когурёсцы захватили силласкую крепость. Ван Силла обратился за помощью к Ямато при посредстве Имна (по «Нихон-сёки»). «Нихон-сёки» сообщает некоторые подробности произошедшей военной операции у захваченной когурёсцами крепости. Ван Силла, поняв, что вражеская армия вошла на территорию его государства, и сложилась очень опасная ситуация, отправил своего человека к вану Имна (яп. Мимана) с просьбой к японской администрации (яп. Ямато-но микотомоти) в Мимана дать в помощь военачальников (др.-яп. икуса-но кими, кит. сúн-цзˉюнь юáнь΄шуàй – досл. “походных главнокомандующих”) , как видно из дальнейшего текста, вместе с войсками. В.М.Тихонов полагает, что просьба вана Силла была обращена к государю Тэгая (как главе северного Кая), который передал просьбу правителя Силла «японскому правительству Мимана». Ван Имна рекомендовал (кит. цюàнь) вану Силла японцев Касипадэ-но оми Икаруга, Киби-но оми Вонаси и Нанипа-но киси Акамэко». То, что каяское владение служило дипломатическим посредником между Силла и японцами, говорило о тесных связях каясцев с Японскими островами. Войско Ямато выступило в поход, но «…ещё не дошли они до места, как их воины остановились. Ещё не бились они с воинами Когурё, а все уже были в испуге. Касипадэ-но оми и прочие самолично старались подбодрить своих ратников. [Касипадэ-но оми] отдал приказ подготовится к внезапному нападению…» . Японские войска продвинулись вперёд и вошли в соприкосновение с когурёсцами. Но более десяти дней враги не решались напасть друг на друга. Японцы ночами прорыли в отвесном холме подземный ход (кит. дùдàо΄) , провели обозные повозки (кит. цзˉычˉэ) и затаились в засаде. «На рассвете [люди] Когурё решили, что войска Касипадэ покинули место. Двинулись вслед, и тут из засады выскочили воины, пешие и конные, перерезали [врагам] дорогу, и многих перебили». В.М.Тихонов указывает, что “японское правительство Мимана” «умиротворило» Когурё. На следующий год союзник Ямато – Пэкче (может быть, вместе с отрядами японцев) вторглось на территорию Когурё. «Осенью, в восьмом месяце, войска Пэкче напали на южную окраину» [Самгук-саги, летописи Когурё, кн.18-я, Чансу, 57-й год пр. (469 г.)]. «Осенью, в восьмом месяце, послали военачальника [с войском] для нападения на южные пределы Когурё» [Самгук-саги, летописи Пэкче, кн.25-я, Кэро, 15-й год пр. (469 г.)]. В.М.Тихонов истолковывает события 468-469 годов следующим образом: «…каяские владения, как и Пэкче, стали оказывать Силла помощь в противостоянии Когурё. Не исключено, что при этом пэкчесцы и каясцы использовали военную помощь дружественного им Ямато…» Однако материалы источников (в том числе и «Самгук-саги») показывают, что сначала в 468 году возник конфликт между Силла и Когурё. В защиту Силла в своих интересах (по просьбе, переданной через должностных лиц Имна) выступило государство Ямато, не желавшее усиления Когурё и расширения его территории на юге. И только на следующий год (в 469 году) в войну ввязалось Пэкче. Роль Кая в источниках (даже корейских) вообще никак не отражена. Когурё в противостоянии странам Южной Кореи и Ямато делало ставку на союз с северокитайским государством Вэй, посольства к которому ездили с завидной регулярностью (в 462, 465,466 – установлены брачные связи, 467, 468, 469, 470, 472, 473, 474, 475, 476, 477, 479 годах – это за период царствования в Японии государя Вака-такэру [Юряку]). В свою очередь, попытка правителя Пэкче – Кэро-вана в 472 году пожаловаться на враждебные действия Когурё императору династии Вэй и установить с ним дружественные отношения закончились неудачей. В письме китайскому императору Кэро-ван писал: «…За 30 лет вражды [с Когурё – С.Д.], [непрерывных] бед [и войн] исчерпана [наша] казна, истощены [наши] силы, [наше государство] доведено до крайне слабого состояния. Если бы [ваши] небесные милости и искреннее сострадание распространились и на отдалённые пределы, и если бы [вы] поскорее прислали одного полководца [с войском], чтобы помочь спасти государство [вашего] подданного, то я незамедлительно прислал бы свою дочь, чтобы она была вашей служанкой в Заднем дворце, а также своих сыновей и братьев служить конюхами в [ваших] дальних конюшнях, и ни один вершок (чхок) земли и ни одного мужика я не буду считать своими собственными» . В конце раздела 472 года сказано: «Ввиду того что люди [Когу]рё неоднократно нападали на пограничные земли [Пэкче], ван [Кэро] обратился с письмом к [императору] Вэй с просьбой прислать войска, но не получил помощи. Ван [Кэро] обиделся на это и перестал отправлять послов с поклоном и подношениями». В такой тяжёлой ситуации у Пэкче оставалась одна надежда – на помощь государства Ямато. Ямато, в свою очередь, пыталось получить поддержку Южного Китая (яп. Курэ), связи с которым осуществлялись как на официальном уровне, так и неофициально. В 7-м месяце 11-го года пр. (467 года) «…объявился человек, сбежавший из страны Пэкче. Назвался Квисин. Ещё говорят, что, будто, этот Квисин был из страны Курэ. Люди рода Ипарэ-но Курэ-но котобики (музыкантов, играющих на цитре кото) и Сакатэ-но Яката-маро являются его потомками». В 4-й день 4-го месяца 12-го года пр. (468 года) Муса-но сугури Аво и Пи-но Кума-но Тамитукапи Патако снова были отправлены с посольством в Южный Китай. В 13-й день 1-го месяца 14-го года пр. (470 года) это посольство вернулось из поездки. «…Муса-но сугури Аво и его спутники, вместе с посланцем из Курэ…, бросили якорь в Суминоэ, привезя с собой искусных мастеров, посланных от двора Курэ, – а именно, ткачей ая и ткачей курэ, а также швей по шёлку Э-пимэ и Ото-пимэ». Для облегчения поездок в Южный Китай и обратно в этом же месяце построили дорогу «для гостей из Курэ», которая доходила до дороги Сипату-мити. Новая дорога получила название Курэ-сака (досл. “проезд [для людей из] Курэ [кит. У]”). «В 3-м месяце был отдан приказ оми и мурадзи встречать посланцев из Курэ. Поселили людей Курэ в Пи-но Кума-но но. Поэтому это место зовётся Курэ-пара, Поле [людей из] Курэ» [Нихон-сёки, св.14-й, Юряку, 12-й, 14-й годы пр.]. «Кодзики» в связи с этим сообщает, что «в это время [в Ямато] переправились люди из Курэ. Эти люди из Курэ обосновались в Курэ-пара. Поэтому это место и называют Курэ-пара» (досл. “Равнина [людей из] Курэ”). По прибытии (в 1-й день 4-го месяца 14-го года пр., 470 года) им был устроен пышный приём и пир. Из прибывших китайцев «…швею Э-пимэ отдали служить божеству Опо-мива-но ками. Ото-пимэ сделали главой рода–корпорации швей Ая-но кину-нупи-бэ. А портные–ткачи ая и курэ стали предками рода–корпорации Асука-но кину-нупи-бэ и Исэ-но кину-нупи(-бэ)». В 475 году союзник Ямато – государство Пэкче подверглось нападению Когурё. «В девятом месяце ван во главе 30-тысячного войска напал на Пэкче, занял столицу пэкческого вана Хансон, убил самого вана Пуё Кёна (Кэро), захватил в плен восемь тысяч мужчин и женщин, а [затем] вернулся» [Самгук-саги, летописи Когурё, кн.18-я, Чансу, 63-й год пр. (475 г.)]. В «Нихон-сёки» (20-й год пр. Юряку) цитируются «Пэкче-ки» («Записи Пэкче»): «Кэро-ван, год ыль-мё (52-й год цикла) [475 год], зима. Комаская (яп. кома – когурёская) многочисленная армия пришла, семь дней и ночей штурмовала (кит. гˉун) Большой город (кор. Тхэ-сон) , и ванская столица пала (досл. “была взята и пала”), в связи с этим [располагавшееся южнее Хансона владение] Вире-кук было утрачено (кит. шū). Ван и великая государыня (кор. тхэху, кит. тайхоу) и сыновья вана – все погибли от вражеских рук». Под «Большим городом» здесь подразумевалась пэкческая столица Хансон (располагалась южнее Пхеньяна, на реке Черён-ган, около современного города Саривон в провинции Хванхэ). Вире-кук – это область или территориальная община, находившаяся под властью Пэкче, с центром в городе Вире (современный Сеул). В результате падения Вире государство Пэкче потеряло территории в бассейне реки Хан-ган (совр. провинция Кёнги). Подробности данных событий изложены в «Летописях Пэкче» в разделе 21-го года правления Кэро-вана. «Осенью, в девятом месяце, напал [когу]рёский ван Корён с 30-тысячной армией и окружил ванскую столицу Хансон. Ван [Кэро] запер крепостные ворота и не решался вступить в схватку. [Когу]рёские люди, разбив армию на четыре направления, начали штурм с флангов, а затем, воспользовавшись [попутным] ветром, бросали огненные [факелы] и подожгли крепостные ворота. Среди [пэкческих] людей началась паника, и нашлись такие, кто хотел выйти и сдаться [неприятелю]. Ван был в затруднении и не знал, что предпринять. Поэтому [в спешке] отобрал несколько десятков всадников. [Они] вырвались на конях за ворота и бежали в западном направлении. [Когу]рёские люди, пустившиеся в погоню, убили вана». Подробности бегства Кэро-вана излагаются далее. «В это время когурёский тэро Чеу, Чэсын Кольлу, Кои Манен… и другие пришли во главе [своих] войск и напали на северную крепость, взяли её через семь дней, затем перенесли удар на южную крепость (столицу). В городе воцарился страх перед опасностью, а ван [Кэро – С.Д.] бежал». Как было сказано ранее, за ним была отправлена погоня, которая догнала беглеца. Кэро-ван был убит его бывшими сановниками, ранее перебежавшие к когурёсцам из-за недовольства политикой пэкчийского правителя, направленной на централизацию страны. «[Когу]рёские военачальники – Кольлу и другие, увидев, как ван, спешивается с коня и кланяется им, трижды плюнули ему в лицо. Затем, обвинив его в совершённых им преступлениях, связали его и отправили под стены [крепости] Ачха-сон, где и убили его…» [Самгук-саги, летописи Пэкче, кн.25-я, Кэро, 21-й год пр. (475 г.)]. Наследник престола Мунджу, был, при подходе к столице Пэкче отправлен на юг. В одном случае «Летописи Пэкче» объясняют это как необходимость «продлить [царственный] род государя» , в другом – как необходимость получить помощь от Силла, следуя установившимся союзным отношениям: «В двадцать первом году правления Кэро (475 г.) напало [войско] Когурё и окружило [столицу] Хансон (крепость Хан). Кэро укрылся в крепости и упорно защищался. Он отправил Мунджу за помощь к Силла. [Мунджу] заполучил 10 тысяч солдат и вернулся. Хотя [когу]рёские войска отступили, но крепость была разрушена, а ван [Кэро – С.Д.] погиб. [И вот тогда] взошёл на престол [Мунджу]» [Самгук-саги, летописи Пэкче, кн.26-я, Мунджу, 21-й год пр. Кэро (475 г.)]. В «Тонгук-тонгам», который даёт короткий отчёт об этой войне, также говорится, что Силла послала на помощь Пэкче войско в 10 тысяч человек. В.М.Тихонов полагает, что 10-тысячное войско Силла “опоздало” к месту сражения и не оказало пэкчесцам никакой реальной поддержки не случайно. Силланцы стремились воспользоваться поражением Пэкче для своей военно-территориальной экспансии. В летописях Когурё и Пэкче, а также в «Тонгук-тонгам» совпадает датировка этих событий(475 г.) , а в летописях Силла в «Самгук-саги» они датированы (видимо, по ошибке) годом раньше, и неверно указан месяц. «Осенью в седьмом месяце, когурёский ван Корён (Чансуван) лично повёл войска и напал на Пэкче. Пэкческий ван Кён [Кэро-ван – С.Д.] прислал сына Мунчжу с просьбой о помощи, поэтому ван (силланский) отправил войска на выручку, но они ещё не успели дойти, а [столица] Пэкче пала, а Кён был убит» [Самгук-саги, летописи Силла, кн.3-я, Чаби, 17-й год пр. (474 г.)]. В «Нихон-сёки» наоборот события 475 года ошибочно датированы 476 годом. «Осенью 20-го года [правления Юряку – С.Д.] ван Когурё послал многочисленное войско, которое напало на Пэкче и погубило эту страну. Уцелели немногие, и они собрались в Чхан-ха (яп. Пэсу-ото). Провиант уже истощился, и там царило глубокое уныние. Тогда главный военачальник Когурё сказал [своему – С.Д.] вану: “…Боюсь, что их [людей Пэкче – С.Д.] снова станет много. Прошу разрешения покончить с ними”…» Однако, как утверждает «Нихон-сёки», правитель Когурё не решился на дальнейшие действия, опасаясь союзника Пэкче – государства Ямато. «И дальнейшие боевые действия были отменены» [Нихон-сёки, св.14-й, Юряку, 20-й год пр.]. Пэкче находилось в очень тяжелом положении. В 10-м месяце 475 года (по «Самгук-саги») в Пэкче на престол вступил Мунджу-ван. Так как территории в бассейне реки Хан-ган были утеряны, «…зимой, в десятом месяце, перевели столицу в Унджин» (современный город Конджу на реке Кым-ган, провинция Чхунчхон-намдо), то есть на юг [Самгук-саги, летописи Пэкче, кн.26-я, Мунджу, 21-й год пр. Кэро (475 г.)]. Такую же дату переноса столицы в Унджин (475 год) даёт «Тонгук-тонгам». Топоним “Унджин” на русский язык переводится как “Медвежья гавань”. В «Нихон-сёки» (в разделе 3-го месяца 21-го года пр. Юряку, 477 года) говорится, что в спасении людей Пэкче
2.
Возникновение права и источники права древней японии (публикация автора на scipeople)
Суровень Д.А.
- Проблемы курса истории государства и права. Екатеринбург: Изд-во УрГЮА, 2004. С.198-226. , 2004
Возникновение права и развитие источников права древней Японии
Возникновение права и развитие источников права древней Японии
ПРАВО ДРЕВНЕЙ ЯПОНИИ (I-VII века н.э.) История права древней Японии делится на два этапа: период Яматай (I-III века н.э.) и период Ямато (IV-VII века н.э.). С точки зрения исторической и историко-правовой науки данные периоды являются наименее изученными. Это определяется тем, что, во-первых, источники, касающиеся этого времени, немногочисленны; во-вторых, в российской исторической науке этот период развития япон-ского права мало исследован. Поэтому существует необходимость собрать и проанализировать тот скудный материал древнекитайских и древнеяпонских письменных источников, содержащих сведе-ния о правовых нормах древней Японии. Причем, здесь необходимо учитывать, что правовые нормы периода Ямато (IV-VII века) во многом коренятся в правовом регулировании периода Яматай (I-III века н.э.). Именно из того времени были унаследованы многие правовые обычаи, действовавшие в государстве Ямато. Поэтому, при изучении древнеяпонского права следует обязательно коснуться правовой системы Южной Японии (Кюсю) I-III веков. 1. Возникновение права Ещё в первобытном обществе появляются определенные нормы – обычаи и традиции, кото-рые регулировали отношения между общинниками. Эти нормы поведения получили в научной лите-ратуре название норморегуляторы, или мононормы. В любом обществе существует зависимость со-циального поведения людей от применения правил, отличающихся так называемым одинаковым масштабом действия или же нормой. Эти нормы характеризуются неперсонифицированностью по отношению к адресатам правил, требуют от них обязательного выполнения определенных действий, совершения этих действий в относительно четких рамках. Несоблюдение данных правил приводит обыкновенно к общественным санкциям, выражаемым в различной форме. Любые человеческие со-общества не могут существовать вне системы норм социального поведения. Эти нормы определяют всеобщий характер взаимоотношений как отдельных индивидов, так и между самыми разнообразны-ми социальными группами. Среди регуляторов выделяют: 1) ненормативные регуляторы: ценност-ный, информационный; директивный [институт предсказаний]; 2) нормативные регуляторы: а) био-лого-психологический; б) брачно-семейный; в) корпоративно-групповой; г) мифолого-религиозный; д) правовой; е) моральный. Начало функционирования каждого не одновременно, древнейший – био-лого-психологический; в ходе развития культур имеет место постепенное вычленение отдельных ре-гуляторов. Данные правила поведения объединяли в себе различные требования к членам общинно-го коллектива: религиозные, половые, пищевые запреты, правила поведения и моральные требования, а также правила, на основе которых впоследствии сформировались нормы права. Но эти норморегу-ляторы не являлись ещё правом. Необходимость соблюдения данных мононорм объяснялась тем, что это были божественные установления: «По изволению бога и богини, прародителей могучих владетеля нашего, на Равнине Высокого Неба божественно пребывающих, восемь сотен мириад богов божественным советом со-вещались и так повелеть изволили… И в стране той прегрешения разные, ошибкой, проступком со-вершенные тем людом, что под небом прибавляется, - прегрешения премногие… означили…» [Нори-то: Великое изгнание [грехов] в последний день месяца минадзуки ]. Поэтому данные поступки в первобытном обществе рассматривались, прежде всего, как «прегрешения» (яп. цуми), то есть нару-шения религиозных запретов. Основное понятие, проходящее через этот мифологический пласт, - скверна разного рода и в разных обличьях. В японской мифологии понятие скверны связано с мифом об осквернении Идзанаги в стране мрака Ёмоцукуни, а ритуал ōхараэ – с его последующим очищени-ем [Нихон-сёки, св.1-й, Идзанаги, Идзанами; Нихон-сёки, св.I-й, 5; Nihongi, I, 21-22; Кодзики, св.1-й, гл.9; Кодзики, св.1-й, Идзанаги, Идзанами; Kojiki, I, X]. Скверна, таким образом, проистекает от со-прикосновением с иным миром, смертью, болезнями, уродством, нарушениями разного рода табу. Древняя регламентация общественной жизни знала три способа регулирования: (1) запрет (та-бу); (2) дозволение; (3) обязывание. Наиболее важным для возникновения права оказался первый спо-соб регулирования общественных отношений (запреты). К очень древнему обычаю (возникшему, возможно, ещё в период существования охотничьей группы – до V века до н.э.?) относился реконст-руируемый исследователями запрет на принятие пищи и использование огня вне рамок своего со-циума. Так, в мифах об Идзанами, попавшей в страну мрака (Ёми-но куни), женщина не могла вер-нуться в мир живых, потому что она уже вкусила еды в стране умерших [Нихон-сёки, св.1-й, Идза-наги и Идзанами; Nihongi, I; Кодзики, св.1-й; Kojiki, I]. К древним обычаям относились такие наибо-лее распространенные запреты (табу) как: запрет нарушать половозрастное разделение функций ме-жду мужчинами и женщинами, взрослыми и детьми; запрет на обман членов коллектива; запрет убийства члена коллектива; запрет нанесения телесных повреждений общинникам (в норито: запрет «резать на живом кожу» ); запрет кровосмешения (в норито: запрет на «надругательство над собст-венной матерью, надругательство над дитятей собственным, надругательство над матерью и её же дитятей, над дитятей и матерью его же» ), сюда же отнесен «грех соития с животными» ; запрет колдовства, направленного против членов общинного коллектива (в норито: «беда от насекомого ползающего, от Такацуками [вероятно, бога–громовика – С.Д.] беда, беда от птиц с высоты, порча на скотину чужую, грех ворожбы», а также «…резать на мертвом кожу; люди, больные проказой, опухоль…» ). В основе табуирования «беды от насекомого ползающего» (по мнению Цугита, уку-сов насекомого как одной из разновидностей повреждения кожи), «резания по живому кожи» лежит запрет нарушения целостности оболочки, будь то кожа человека, шкура животного или кора дерева. Возможно, это связано с опасением, что при нарушении оболочки через отверстие может выскольз-нуть душа. В норито эти действия отнесены к «прегрешеньям земным» (куни-цу цуми – досл. «прегре-шения в общине (куни)»), в отношении которых действовали запреты, направленные против крово-смешения и регулирующих сферу половых отношений, а, значит, в конечном счете, систему родства, а также табуирующих разные виды ворожбы, включая некоторые болезни, которые (по ранним пред-ставлениям) могли иметь причиной злокозненные магические действия. Кроме того, были ритуальные предписания: (в норито: запрет на «…сдирание заживо шкур, сдирание шкур сзади к переду, нечистот оставление» ), которые относились к «небесным прегреше-ниям» (ама-цу цуми) [Норито: Великое изгнание [грехов] в последний день месяца минадзуки]. В норито Великого изгнания грехов в последний день месяца минадзуки говорится, что эти прегреше-ния были определены богами–первопредками императорского рода, то есть бога Таками-мусуби и богини солнца Аматэрасу. В «Кодзики» и «Нихон-сёки» эти мононормы указываются в связи с на-рушениями табу, совершенными богом Сусаноо, что привело к сокрытию Аматэрасу в Небесной пещере, правда, там прегрешения не разделяются на две категории – небесные и земные. Совершен-ные Сусаноо злодеяния (по «Кодзики» и «Нихон-сёки») составляют часть списка «небесных прегре-шений». Это – сдирание шкуры лошади, начиная с хвоста (яп. сака-хаги) (вероятно, род черной ма-гии; возможно также, что шкура была содрана заживо – яп. ики-хаги ), дефекация (в ритуальном за-ле – яп. хйсока-ни кигасису – досл. “тайно осквернять” ) [Кодзики, св.1-й, преступление Сусаноо; Кодзики, св.1-й, гл.12 ; Kojiki, I, XV; Нихон-сёки, св.1-й, преступления Сусаноо; Nihongi, I, 37, 40, 41, 42, 45, 48]. Что касается обдирания шкур, то это занятие до нового времени считалось нечистым и поручалось людям особого разряда, имевшего нечто общее с «неприкасаемыми»; то же находим и в Корее, где, как пишет Ю.В. Ионова и вслед за ней Л.М. Ермакова, в числе семи презренных профес-сий были мясники и корзинщики, поскольку обдирание коры – то же, что сдирание кожи с животных. Более того, и в японском материале встречается запретом на снятие коры с деревьев, используемых в ритуальных постройках. При строительстве помещений для участников праздника Оониэ-но мацури («Великого праздника вкушения первого урожая», праздника достаточно древнего ) дерево для по-строек должно было быть целым, кора с него не снималась. Здесь, по-видимому, действовало тоже табу, что и в предыдущих случаях, запрещающее обдирание шкур или резание кожи по мертвому или живому, возможно, из-за представлений о взаимодействии с душой (яп. тама) животного или предмета, приносимого в жертву богам, и из-за возможных опасностей при нарушении целостности оболочки. Вышеуказанные запреты – наиболее древние мононормы, которые, как можно предполагать, сложились на самых ранних этапах развития общества (в период родовой общины – до середины I тысячелетия до н.э.). Из истории первобытной Японии нам известны и другие мононормы, возникшие (как можно судить по их содержанию) в период яёи (с IV века до н.э.), когда произошел переход от родовой об-щины к соседской. Деяния, нарушающие данные мононормы, были отнесены к «небесным прегреше-ниям» (яп. ама-цу цуми), то есть более тяжким, чем «земные прегрешения». Соседская община Японии (праяп. пурэ, др.-яп. мура) по археологическому материалу пред-ставляла собой поселение нескольких групп (по 15-30 человек в каждой) – 15-50 домовых общин («домов»), тождественных большой семье (объединяющей несколько поколений с их семьями), ко-торая территориально представляла собой двор (ко), состоявший из 5-6 жилищ типа землянок (та-тэана), в каждой из которых жила малая семья (монко) из 8-10 человек (видимо, полигамная). Такой тип общины был обнаружен при раскопках (в 1945-1950 годах) стоянки Торо (префек-тура Сидзуока, Центральный Хонсю), где обнаружены остатки деревни и рисовых полей III или II ве-ков до н.э. Поселение представляло собой шесть или семь домов (9-10 м в диаметре), сгруппирован-ных вместе (по подсчетам ученых на 60-70 до 100 человек), окруженных рвом и лесом в качестве внешней границы. Первоначальная большая семья с течением времени постепенно разрослась в по-селение, состоящее из 16-50 семей, занимавшихся культивацией риса. На участке земли площадью в один квадратный километр обнаружены ряды межей, проходя-щие под прямым углом друг к другу. Межа на затопляемой стороне (обращенная к большой реке Абэ) была обложена сбоку досками 30-40 см толщиной и 1,5 м длиной, в то время как на внутренней сто-роне этой гряды были поставлены плотно колья. Рисовые поля, нерегулярные в размере, от 200 до 600 цубо (0,006-0,2 га, 600-2000 кв.м), 10 на 12 м и с приподнятыми тропинками, достигающими два метра в ширину. Размеры очень большие. Подобного рода расположение межей было открыто на стоянке Ямаки (префектура Сидзуока), рисовые поля раскопаны (в 1976 году) в Хидака (около 40 км на запад от города Такасаки, префектура Гумма, Центральный Хонсю) из-под слоя вулканическо-го пепла. Рисовые поля были обнаружены во многих местах. Поля на стоянках Хаттори (префектура Сига) и Хаккэнгава (префектура Окаяма) – меньших размеров: 2-3 метра сторона. Поэтому большие поля Торо не считают образцовыми для периода яёи в общем. Таким образом, поселения, подобные стоянке Торо, являлись наглядной формой соседской общины, внутри которой индивидуальные хо-зяйства создавали обособленные коллективы со своей рабочей силой, орудиями труда и самостоя-тельным выполнением работ на своих наделах. Как считают исследователи, существование межей на рисовых полях в период яёи свидетель-ствует о возникновении первичного права владения на заливные поля при сохранении верховной коллективной собственности общины на землю: это право верховной коллективной собственности выражается в регулярных переделах земельных наделов внутри соседской общины. По мнению ис-следователей, границы земельных участков индивидуальных хозяйств обозначались огораживанием полей веревкой из рисовой соломы (в мифах: Сусаноо свалил такое ограждение из веревок на полях Аматэрасу [Нихон-сёки, св.1-й, преступления Сусаноо; Nihongi, I, 42; см.: Харима-фудоки, уезд Ка-мудзаки, село Тада, горное поле Овати]). Подобная веревка, завязанная жгутом, стала знаком запре-та, ограждающим от злых сил, от беды, ею огораживали от посторонних рисовые поля. Отсюда поя-вился термин «запретные поля» (яп. симэну), то есть поля, оцепленные священными рисовыми ве-ревками в знак запрета ступать на них посторонним. Позднее рисовая веревка сделалась просто сим-волом собственности. В связи с этим, очень интересно одно из прегрешений (яп. цуми), приписываемое Сусаноо. «А осенью, когда колосья уже созрели, [он – С.Д.] силой вторгся [кит. мàо – С.Д.] на [чужие – С.Д.] поля и обвязал [кит. лàо – С.Д.] их крепкими вервями [яп. нава – С.Д.]» [Нихон-сёки, св.1-й, Сусаноо; Нихон-сёки, св. I-й, 7.2]. Этот эпизод отражает ситуацию, при которой захватывалось чужое поле. И, в знак установления своего права на это захваченное поле, оно опоясывалось верёвкой (симэ), что-бы символизировать запрет на вхождение на данную землю (поле симэну). Ученые предполагают, что, вероятно в это время начинают складываться представления о группе цуми, именуемых «порча полей»: о разрушении межей (адзэнафу); нарушении границ зе-мельных участков (кусидзаси – досл. «втыкание кольев»); засыпке каналов (уну-мидзо, умэ-мидзо), пересеве по посеянному (сйкимаки), то есть о нарушениях владельческих прав на землю как о «не-бесных грехах» (ама-цу цуми), то есть более тяжких нежели «земные прегрешения». В норито они указаны следующим образом: «…те прегрешенья небесные – разрушенье межей, засыпка канав, же-лобов разрушенье, повторный посев, вбивание кольев…» [Норито: Великое изгнание (грехов) в по-следний день месяца минадзуки]. В «Кодзики» Сусаноо разрушает межи на поле Аматэрасу, засы-пает канавы [Кодзики, св.1-й, преступления Сусаноо; Кодзики, св.1-й, гл.12; Kojiki, I, XV]. А в «Ни-хон-сёки» кроме этого ещё разрушает желоба для орошения, совершает повторный посев и вбивает колья на чужом поле [Нихон-сёки, св.1-й, преступления Сусаноо; Nihongi, I, 37, 40, 41, 42, 45, 48]. Вбивание кольев по-разному толкуется исследователями: и как способ злокозненной магии, и как по-пытка причинить увечье возделывающему поле (если колья зарыты в земле), и как перемена границ полей. На мой взгляд, последний вариант толкования является наиболее значимым. «Нихон-сёки» среди прегрешений Сусаноо называет ещё потраву посевов: «… выпустил …жеребёнка и заставил его лежать посреди поля»; «…и пустил туда коня лежать [прямо на поле]» [Нихон-сёки, св.1-й, Сусаноо; Нихон-сёки, св. I-й, 7, 7.2]. Таким образом, это были преступления, направленные против интересов общины, которые требовали «великого очищения» (др.-яп. опо-парапэ, яп. ō-хараэ). Видимо, наказанием за них было изгнание из общины (как это произошло с Сусаноо в мифах). Соблюдение данных норм (обычаев и традиций) обеспечивалось всей общиной целиком (коллективом общинников), особых органов принуждения и органов защиты данных правил в этот период не существовало. Соответственно, только от общины член коллектива получал защиту и га-рантии своих прав (защиту жизни, здоровья и имущества) при помощи института так называемой «кровной мести», когда мстили не только обидчику, но и его ближайшим родственникам. Связано это с тем, что единственной силой того времени было общинное ополчение (то есть взрослые мужчины-воины данной общины), которое и осуществляло защиту интересов общинников. Мононормы долж-ны были соблюдаться. За их нарушение следовало наказание, которое могло иметь разные формы. Это могло быть моральное порицание, это могли быть телесные наказания, изгнание из общины и смерть. Так Сусаноо изгоняется из Такама-но хара за преступления перед своей сестрой Аматэрасу (Сусаноо нарушил важнейшие запреты соседской общины), а перед этим он был подвергнут наказа-нию и искупительной жертве в виде лишения волос и вырывания ногтей [Нихон-сёки, св.1-й, Суса-ноо; Nihongi, I, 41, 44; Кодзики, св.1-й, гл.12; Кодзики, св.1-й, Сусаноо; Kojiki, I, XVII]. Исследовате-ли указывают, что это было наказание, характерное для всего дальневосточного ареала, включая Ки-тай, и оно являлось замещением ритуального убийства вождя-правителя. В этом сюжете он высту-пает как изгой своей «небесной» (яп. ама) общины. Соорудив себе накидку из травы, Сусаноо ски-тается и просит убежища у разных богов (яп. ками – «высших, правителей»). Но они отказывают ему как изгнаннику, и он вынужден удалиться в другую страну. После этого Сусаноо появляется в Ид-зумо, в местности Ториками в верховьях реки Хи (современная Хии) [Кодзики, св.1-й, Сусаноо; Код-зики, св.1-й, гл.14; Kojiki, I, XVIII; Нихон-сёки, св.1-й, Сусаноо; Nihongi, I, 49-50 и далее]. Вышеуказанные мононормы действовали на протяжении всей первобытной истории Японии. С завершением процесса генезиса государства складывается особая специфическая, обусловленная природой человека и общества и выражающая свободу личности система регулирования обществен-ных отношений, получившая название право, которой присущи нормативность, формальная опреде-ленности в официальных источниках и обеспеченность возможностью государственного принужде-ния. 2. Общая характеристика права периода Яматай (I-III века н.э.) Начало возникновения первых, собственно японских политических образований следует от-носить к I веку до н.э. – именно к этому времени относится первое упоминание о них в разделе «Гео-графические описания» (Ди-ли-чжи) в «Истории Ранней Хань» [Хань-шу, цзюань 20, л.22] , связан-ное с установлением дипломатических и торговых связей между японцами и китайцами в Корее, по-сле завоевания империей Хань северокорейского государства Чосон, когда на его территории были созданы четыре китайских административных округа: Лолан, Чжэньфан, Сюаньту и Линьтунь [Ши-цзи, гл.115, C.2-5; гл.122, C.15-16; Хань-шу, гл.95, C.20б-23б; Ши-цзи, гл.115, Повествование о Чао-сяни; Цяньханьшу, гл.95, Повествование о Чаосяни] . Только в китайских источниках сохранились сведения о нескольких десятках этих владений, причем информация о разных владениях различна: об одних дается достаточно подробное описание и более или менее точная локализация; о других – лишь краткие сведения (или вообще только назва-ние); местоположение третьих – не ясно. Собственно японских письменных источников по периоду Яматай (I-III века н.э.) исследователи в своем распоряжении не имеют. Говоря о сложившихся у японцев политических общностях, китайские авторы используют тер-мин го (яп. куни). Эти политические образования имели небольшие размеры, на что указывало и ко-личество дворов (кит. ху, яп. ко) в каждом владении: 1000 в Дуйма-го (острова Цусима), 3000 - в Ида-го (остров Ики), 4000 - в Молу-го, 1000 - в Иду-го, 20000 - в Ну-го, 1000 - в Буми-го, 50000 - в Тоума-го, 70000 - в Ематай-го [Саньго-чжи, Вэй-чжи, гл.30, Во-го, Дуйма-го - Ематай-го ; Вэйчжи–вожэнь–чжуань, цз.30, С. 24а-24б (1б-2а)]. Данные го (яп. куни) являлись первым типом рабовладельческого государства. Как установили современные ученые, таковым является община-государство, в качестве которого выступает само-стоятельная гражданская община, возникающая в раннеклассовый период (ее еще неточно называют город-государство). Для этого типа государства характерно отсутствие еще особого аппарата при-нуждения, функции которого по отношению к эксплуатируемому производителю выполняет община в целом, так как существование самой общины лишало всех, кто не входил в нее, свободного досту-па к основному средству производства - земле и ставило в бесправное положение, потому что в этот период только община могла гарантировать человеку защиту его интересов. Трансформация первобытной соседской общины в гражданскую общину, то есть государство (общину-государство), происходит не только в результате приобретения общиной новых функций, но и в процессе развития системы самоуправления в государственные органы, то есть в процессе формирования публичной власти. Первые государства везде и всюду образуются в небольшом объеме, а именно в объеме од-ной территориальной общины или чаще нескольких тесно связанных между собой общин. Такое го-сударство, чтобы быть устойчивым, должно по возможности иметь некоторые естественные границы: горы, окаймляющие долину; море, омывающее остров или полуостров и т.п. Такой четко различимый район сложения государственности называют «номом», или «полисом», или «civitas», или «го», а попросту «гражданской общиной», «общиной-государством». Соответственно, в связи с возникновением государства возникла необходимость в правовом ре-гулировании общественных отношений. По этой причине начинает формироваться система древне-японского права. О правовой системе древних японцев (вожэнь) известно немного, только отдельные правовые нормы вожэнь: «Законы [кит. фа – С.Д.] и обыкновения [кит. су – досл. «обычаи» – С.Д.] были стро-ги» [Хоу-хань-шу, гл.115, VIII (Вого); Бимиху] ; «Законы (кит. фа) [и] обычаи (кит. су) строгие (суровые)» [Хоу-хань-шу, св.85, Дунъи-бе-цзюань, 75, Во]. «Ещё обычаи: нет краж (кит. даоцэ), ма-ло тяжб (кит. чжэн-сун). [У] правонарушителей (кит. фань-фа-чжэ) конфискуют в казну его жену [и] детей, [у] тяжких [правонарушителей] уничтожают их кровный род» [Хоу-хань-шу, св.85; Дунъи-бе-цзюань, 75, Во]. «Воровства нет. Мало споров и тяжб. У преступников отбирают жену с детьми в неволю; за важные преступления истребляют весь дом» [Хоу-хань-шу, гл.115, VIII (Вого)] ; «Не во-руют , мало тяжб (судебных споров) ; [что касается] их правонарушений, [то] у легких [преступни-ков] берут в казну (конфисковывают) их жен [и] детей; у тяжелых [преступников] уничтожают (ис-требляют) их семью и кровный род» [Вэй-чжи–вожэнь–чжуань, цз.30, С.26б (4а), 1-2]; «Нет споров. У совершивших легкий проступок берут в казну его жену и детей. У преступников, совершивших тяже-лый проступок, уничтожают весть его род» [Цзинь-шу, гл.97, Вожэнь] . При описании правовой системы Японии китайцы употребляют такие сложные термины как «тяжба» (кит. чжэн-сун), «нарушение закона (правонарушение)» (кит. фань-фа), «судебный процесс» (кит. сун), что не проходит незамеченным мимо исследователей, работающих с данными текстами. Аргументом тех, кто отрицает подобную ситуацию в Японии в II-III веках н.э., является лишь то, что этого не могло быть у вожэнь в столь раннее время. Решение данной проблемы коренится в пробле-ме уровня развитости государственности в Японии начала нашей эры. Если это было бы первобытное общество - то действительно - такого там быть не могло. Но мы, на основе анализа имеющегося ма-териала, должны признать, что древнеяпонское общество являлось уже классовым, и государство уже было. Поэтому отрицать факт существования правовой системы в древней Японии II-III веков н.э. мы не можем. Здесь есть еще один момент: некоторые исследователи-переводчики интерпретируют термин чжэн-сун (судиться, вести тяжбу; тяжба ) как «спор» («мало споров»...; «нет споров»...). В обычной жизни такая ситуация выглядит неестественной - между людьми всегда по каким-либо причинам мо-жет возникнуть спор, несогласие, конфликт - и это может происходить достаточно часто. Следова-тельно, под термином чжэн-сун понимается не простая ссора (значение, кстати, которого это слово не имеет), а именно судебное разбирательство, которое на ранних этапах развития классового обще-ства и государства было явлением не частым, что и отмечают китайские информаторы. 3. Источники древнеяпонского права. Китайские источники сообщают о периоде I-III веков следующее: при Бимиху «законы [кит. фа – С.Д.] и обыкновения [кит. су – досл. «обычаи» – С.Д.] были строги» [Хоу-хань-шу, гл.115, VIII (Вого); Бимиху]. «Законы (кит. фа) [и] обычаи (кит. су) строгие (суровые)» [Хоу-хань-шу, св.85, Дунъи-бе-цзюань, 75, Во]. Здесь четко видно противопоставление закона и (правового) обычая. Проблема существования письменного права упирается в проблему письменности, так как формаль-ными признаками закона являются: во-первых, обязательная письменная форма (в отличие от обычая, который функционирует изустно) и, во-вторых, закон исходит от органов власти, или проходит через орган власти (получает санкцию государства) (в отличие от обычая, который складывается непосред-ственно в практике людей). Если вопрос о письменности у вожэнь в I-III веках н.э. решается положи-тельно, то мы имеем основание, исходя из формальных признаков закона, утверждать, что выше ци-тированная фраза из «Хоу-хань-шу» указывает на существование как законов (письменного права), так и правовых обычаев (обычного права). В противном случае исследователи могут говорить лишь об обычном праве , которое в эту эпоху было тесно связано с верованиями. Китайские источники не разъясняют, что считалось «законом» (кит. фă). Видимо, по мнению М.В.Воробьева, важным источ-ником норм являлась воля правителя. Считается, что обычаи у вожэнь (японцев Кюсю) и народа Ямато не сильно отличались. По сути, право Ямато было продолжением и развитием права Яматай, что было связано со сходством регулирования общественных отношений во всем ареале культуры яёи (как в Южной, так и Центральной Японии). Это подтверждает сравнение описания китайцами правовых норм периода Яматай (I-III века) и Ямато (IV-VII). Яматай: «Воровства нет. Мало споров и тяжб. У преступников отбирают жену с детьми в нево-лю; за важные преступления истребляют весь дом» [Хоу-хань-шу, гл.115, VIII (Вого)] ; «Законы (кит. фа) [и] обычаи (кит. су) строгие (суровые);. Ещё обычаи: нет краж (кит. даоцэ), мало тяжб (кит. чжэн-сун). [У] правонарушителей (кит. фань-фа-чжэ) конфискуют в казну его жену [и] детей, [у] тяжких [правонарушителей] уничтожают их кровный род» [Хоу-хань-шу, св.85; Дунъи-бе-цзюань, 75, Во]. «Не воруют , мало тяжб (судебных споров) ; [что касается] их правонарушений, [то] у легких [преступников] берут в казну (конфисковывают) их жен [и] детей; у тяжелых [преступников] уничтожают (истребляют) их семью и кровный род» [Вэй-чжи (-вожэнь-пу), цз.30, С.26б (4а), 1-2]; «Нет споров. У совершивших легкий проступок берут в казну его жену и детей. У преступников, со-вершивших тяжелый проступок, уничтожают весть его род» [Цзинь-шу, гл. 97, Вожэнь] . Ямато: «Нет ни воровства, ни разбоев; мало споров и тяжб. За лёгкие преступления описывают семейство преступника в казну, за тяжелое истребляют весь род его» [Нань-ши, гл 79, IV]. «По та-мошним обыкновениям за убийство, разбой и блудодеяние определена смертная казнь. По воровству платят за покраденное; а кто не в состоянии заплатить, отдается в невольники. За прочие вины, смот-ря по их важности, полагается или ссылка или наказание палкою. При допросах кто не признается, тому нажимают колена деревом, или, натянув тугой лук, тетивою пилят шею ему; или, бросив каме-шек в кипяток, велят вынуть рукою. Сказывают, что у неправого рука сваривается. Или кладут змею в кувшин и велят взять её оттуда. Говорят, что неправый будет ужален. Жители вообще очень кротки; редко доходят до споров и тяжб. Воровства также мало» [Суй-шу, гл.81, VI; Sui-shu]. Что касается источников права в период Ямато (IV-VII века), то ситуация была такой же как в период Яматай (I-III века). Первоначально, так как на время навыки письменности в Ямато были ут-рачены, единственным источником являлись правовые обычаи, то есть правила поведения, сло-жившиеся в жизни людей в течение длительного в силу повторяемости, которые были признаны го-сударством в качестве общеобязательного и обеспечивались силой государственного принуждения. Исследователи древнеяпонского права сталкиваются с проблемой того, что правовые обычаи функционировали в устной форме – следовательно, они нигде не были записаны, и, казалось бы, мы ничего не можем знать об их содержании. Но, к счастью, нарративные (то есть неюридические) ис-точники древнего периода зафиксировали: а) правоприменительную практику; б) обычаи граждан-ского оборота. Следовательно, они дают ученым материал, на основе которого можно выявить или реконструировать правовые обычаи. Исторически возникло четыре вида обычаев: (1) обычаи из жизни (практики) предков. К обычаям из жизни предков, которые продолжали действовать в период Ямато, относится обычай, возникновение которого связывается с наказанием Сусаноо. Сусаноо за злодеяния был из-гнан из «небесной» (яп. ама) общины, «А в это время шел сильный дождь. Сусаново-но микото свя-зал в пучки зеленую траву, сделал из нее шляпу и накидку и стал просить у богов приюта. Боги ска-зали ему: “Твои деяния принесли скверну и зло, ты подвергся изгнанию. Как же ты можешь просить у нас приюта?” И все, как один, ему отказали. И хоть лил дождь и бушевал ветер, не мог он найти се-бе приюта и стал в горестях и муках спускаться [с Неба на Землю]. Потому-то с тех пор [изгнания Сусаноо - С.Д.] запретным стало входить в чей-то дом в соломенной накидке и шляпе. И также за-претно входить в чужой дом с пучками травы за спиной. Если кто нарушит этот запрет, тому непре-менно назначают очистительные жертвы. Закон этот идет из самой древней старины». (2) обычаи из практики жрецов. К обычаям из жизни предков и, возможно, обычаям из практики жрецов можно отнести те правовые обычаи, которые были зафиксированы в норито, древнейшие из которых осторожно дати-руются V-VI веками. По данным предварительных лингвистических разысканий С.А.Старостина, разработавшего оригинальную методику датировки текстов, норито по языку явно старше, чем лето-писный свод «Кодзики», и, согласно глоттохронологической датировке исследователя, могут быть отнесены к III-IV векам, во всяком случае, по ряду фрагментов. Норито составляют наиболее древ-ний пласт в круге свидетельств об архаической культуре Японии, выраженных словом. Основная их масса датируется VII веком. Одним из самых древнейших является «норито» «Ōхараи-но кото-ба» («Норито о великом очищении»). О подобном обряде у вожэнь при правлении Бимиху сообща-ет «Вэй-чжи» [Саньго-чжи, Вэй-чжи, гл.30, Во; Вэй-чжи–вожэнь–чжуань, цз.30, C.25б, 1 8-10]. Для историко-юридических исследований наибольший интерес имеет норито «Великое изгна-ние [грехов] в последний день месяца минадзуки» (Минадзуки-но цугомори-но ōхараэ). Текст этого норито имеет ярко выраженный юридический аспект, регулирующий различные сферы жизни – от хозяйственной до половой. Основное понятие, проходящее через этот мифологический пласт, – скверна разного рода и в разных обличьях, проистекающая, в том числе, и от нарушения разного рода табу. Эти запреты возникли ещё в догосударственный период в виде запретов на «небесные и зем-ные прегрешения». То, что эти правовые обычаи продолжали действовать в период Ямато, говорят сведения из «Ямато-химэ-но микото сэйки» и «Кодзики». В первом источнике (в разделе 27-го года государя Икумэ [332-336 годы испр. хрон.]) о действиях принцессы–жрицы Ямато-химэ сказано: «Ещё она установила такие законы церемонии очищения оохараэ: повторный посев , разрушение ме-жей на полях, засыпка оросительных каналов, разрушение оросительных желобов, вбивание кольев в поле, сдирание шкур заживо, сдирание шкур сзаду наперёд, оставление кала, – эти многие прегреше-ния назвала прегрешениями небесными; надрезы на коже живого человека, надрезы на коже мерт-веца, соитие с [собственной] матерью, соитие с [собственным] чадом, соитие со скотом, проказа, опухоль, [соприкосновение] с утопленником, [соприкосновение] с [трупом] погибшего в огне – на-звала земными прегрешениями» [Ямато-химэ-но микото сэйки, Икумэ, 27-й год цутиноэ-ума (55-й год цикла)]. В разделе, следующим за описанием похорон Тюая [346 года испр. хрон.], перечисле-ны скверны из списка «небесных и земных прегрешений»: сдирание шкуры заживо, сдирание задом наперед, разрушение межей, засыпка канав, дефекация, совокупление родителя и ребенка, совокуп-ление с лошадью, совокупление с коровой, совокупление с птицами. «…Отыскали прегрешения разные, таких родов, как свежевание живого, свежевание задом наперед, разрушенье межей, засыпка канав, осквернение калом в запретном месте, соитие родителей и детей, соитие с лошадьми, соитие с коровами, соитие с курами, провели в земле Тукуси великую церемонию изгнания грехов…» (ви-димо, прочтя «Норито о великом очищении», яп. Ōхараи-но котоба, датируемое как раз III-IV веками н.э.) [Кодзики, св.2-й, государь Тюай]. 3. Обычаи из жизни (практики) ныне живущих людей (так называемая «обычная практика»). К ним можно отнести, например, обычай, регулирующий правила найма услуг по охране и со-держанию лошадей: общинники, «…направляющиеся в столицу, из страха, что их лошади исхудают, платят 2 хиро полотна и 2 снопа конопли жителям провинций Микапа и Вопари за то, чтобы те кор-мили лошадей. После этого они прибывают в столицу, На обратном пути домой они приносят им же-лезные мотыги…» Кроме того, нанявшиеся должны были охранять лошадей. Кроме того, в «Ни-хон-сёки» приводятся и другие нормы обычной практики. 4. Обычаи из практики должностных лиц. К обычаям из практики должностных лиц можно, например, отнести такие нормы: «Наказание огнем – это, несомненно, древнее установление» ; «…со времен древних известно, что оми и мурад-зи могут скрываться в доме принца…» (от уголовного преследования?). Совокупность вышеуказанных религиозно-правовых и юридических норм обычного права бы-ла впервые письменно зафиксирована в годы Тайка (например, в указе от 22-го дня 3-го месяца 646 года) [Нихон-сёки, св.25-й, Котоку, 2-й год пр., 3-й месяц, 22-й день]. В 646 году часть правовых обычаев была отменена – после перечисления запрещаемых обы-чаев говорилось: «Всё это глупые обычаи. Пусть они будут прекращены и не возобновляемы сно-ва» [Нихон-сёки, св.25-й, Котоку, 2-й год пр., 3-й месяц, 22-й день]. Необходимо отметить, что, даже в период Тайка (после 645 года), который ознаменовался бур-ным законотворчеством, и в области государственного и административного права китайская модель государственного устройства была усвоена в Японии с достаточной легкостью (но в неё были внесе-ны определенные изменения), в области уголовно-правового регулирования, судя по всему, ещё дол-гое время продолжали действовать нормы обычного права. Ещё одним источником права в период Ямато являлись указы правителя (яп. микотонори ). Цитирование государевых указов начинается с правления Мимаки (Судзина, 324-331 годы испр. хрон.), когда он в начале своего царствования провозгласил в указе основы своей политики: «…государь отдал повеление, рекши: “Вот, мои царственные предки, все государи [прежних времен], [наследуя один другому], разливали свет в государевых пределах. Разве делал это каждый из них для себя? Верно, делалось так для того, чтобы пасти людей и богов, управлять Поднебесной. И вот, дале-ко идущие деяния в мире начав, они всё дальше распространяли добродетель. Теперь я принял вели-кое назначение, и я буду милостив к Изначальным [народу]. Как же мне лучше поступить, чтобы сле-довать по стопам царственных предков и долговечно, беспредельно сеять царские милости? Не луч-ше ли будет, если вы, вельможи, и ста управ чиновники, всем сердцем радея, вместе со мной будете покой в Поднебесной хранить?” – так рек» [Нихон-сёки, св.5-й, Судзин, 4-й год пр., 10-й месяц, 13-й день; Nihongi, V, 2-3]. Первоначально (до распространения письменности) они объявлялись устной форме, впоследствии, видимо, стали фиксироваться письменно. На их основе в дальнейшем (в V-VII веках) развилось императорское законодательство. Сам термин нори («закон, правило») прямо связан по происхождению, фонетическому звучанию и смысловому значению с термином микотонори («го-сударев указ»). Перед походом 4-х полководцев Мимаки (Судзин) повелел вельможным сановникам : «Вот, ныне я выберу вельмож, разошлю их в четыре стороны света, чтобы они внушали [народу] мои зако-ны» [Нихон-сёки, св.5-й, Судзин, 10-й год пр., 7-й месяц, день цутиното-тори (24-й день)] Е.М. Ермакова истолковала в русском переводе иероглиф и («желание») как закон. Однако В.Г.Астон переводит и дословно по прямому значению как: “our Will” [Nihongi, V, 8]. Поэтому следующим видом источников права в период Ямато (IV-VII века), так же как в пре-дыдущий период Яматай (I-III века) стали законы, то есть принимаемые в особом порядке и обла-дающие высшей юридической силой нормативные правовые акты, выражающие государственную волю по ключевым вопросам регулирования общественной и государственной жизни. В отличие от правовых обычаев, закон исходил от органов государственной власти и имел строго фиксированную форму (то есть был записан). Начало законодательного регулирования правоотношений в Ямато связано с проблемой рас-пространения письменности. Как можно установить (по корейским источникам) впервые письмен-ность в Ямато в международных связях была применена в середине IV века н.э. (письмо 344 года от правителя Японии к вану Силла). Эту дату следует признать той отправной точкой, после которой написание законов становится возможным
ПРАВО ДРЕВНЕЙ ЯПОНИИ (I-VII века н.э.) История права древней Японии делится на два этапа: период Яматай (I-III века н.э.) и период Ямато (IV-VII века н.э.). С точки зрения исторической и историко-правовой науки данные периоды являются наименее изученными. Это определяется тем, что, во-первых, источники, касающиеся этого времени, немногочисленны; во-вторых, в российской исторической науке этот период развития япон-ского права мало исследован. Поэтому существует необходимость собрать и проанализировать тот скудный материал древнекитайских и древнеяпонских письменных источников, содержащих сведе-ния о правовых нормах древней Японии. Причем, здесь необходимо учитывать, что правовые нормы периода Ямато (IV-VII века) во многом коренятся в правовом регулировании периода Яматай (I-III века н.э.). Именно из того времени были унаследованы многие правовые обычаи, действовавшие в государстве Ямато. Поэтому, при изучении древнеяпонского права следует обязательно коснуться правовой системы Южной Японии (Кюсю) I-III веков. 1. Возникновение права Ещё в первобытном обществе появляются определенные нормы – обычаи и традиции, кото-рые регулировали отношения между общинниками. Эти нормы поведения получили в научной лите-ратуре название норморегуляторы, или мононормы. В любом обществе существует зависимость со-циального поведения людей от применения правил, отличающихся так называемым одинаковым масштабом действия или же нормой. Эти нормы характеризуются неперсонифицированностью по отношению к адресатам правил, требуют от них обязательного выполнения определенных действий, совершения этих действий в относительно четких рамках. Несоблюдение данных правил приводит обыкновенно к общественным санкциям, выражаемым в различной форме. Любые человеческие со-общества не могут существовать вне системы норм социального поведения. Эти нормы определяют всеобщий характер взаимоотношений как отдельных индивидов, так и между самыми разнообразны-ми социальными группами. Среди регуляторов выделяют: 1) ненормативные регуляторы: ценност-ный, информационный; директивный [институт предсказаний]; 2) нормативные регуляторы: а) био-лого-психологический; б) брачно-семейный; в) корпоративно-групповой; г) мифолого-религиозный; д) правовой; е) моральный. Начало функционирования каждого не одновременно, древнейший – био-лого-психологический; в ходе развития культур имеет место постепенное вычленение отдельных ре-гуляторов. Данные правила поведения объединяли в себе различные требования к членам общинно-го коллектива: религиозные, половые, пищевые запреты, правила поведения и моральные требования, а также правила, на основе которых впоследствии сформировались нормы права. Но эти норморегу-ляторы не являлись ещё правом. Необходимость соблюдения данных мононорм объяснялась тем, что это были божественные установления: «По изволению бога и богини, прародителей могучих владетеля нашего, на Равнине Высокого Неба божественно пребывающих, восемь сотен мириад богов божественным советом со-вещались и так повелеть изволили… И в стране той прегрешения разные, ошибкой, проступком со-вершенные тем людом, что под небом прибавляется, - прегрешения премногие… означили…» [Нори-то: Великое изгнание [грехов] в последний день месяца минадзуки ]. Поэтому данные поступки в первобытном обществе рассматривались, прежде всего, как «прегрешения» (яп. цуми), то есть нару-шения религиозных запретов. Основное понятие, проходящее через этот мифологический пласт, - скверна разного рода и в разных обличьях. В японской мифологии понятие скверны связано с мифом об осквернении Идзанаги в стране мрака Ёмоцукуни, а ритуал ōхараэ – с его последующим очищени-ем [Нихон-сёки, св.1-й, Идзанаги, Идзанами; Нихон-сёки, св.I-й, 5; Nihongi, I, 21-22; Кодзики, св.1-й, гл.9; Кодзики, св.1-й, Идзанаги, Идзанами; Kojiki, I, X]. Скверна, таким образом, проистекает от со-прикосновением с иным миром, смертью, болезнями, уродством, нарушениями разного рода табу. Древняя регламентация общественной жизни знала три способа регулирования: (1) запрет (та-бу); (2) дозволение; (3) обязывание. Наиболее важным для возникновения права оказался первый спо-соб регулирования общественных отношений (запреты). К очень древнему обычаю (возникшему, возможно, ещё в период существования охотничьей группы – до V века до н.э.?) относился реконст-руируемый исследователями запрет на принятие пищи и использование огня вне рамок своего со-циума. Так, в мифах об Идзанами, попавшей в страну мрака (Ёми-но куни), женщина не могла вер-нуться в мир живых, потому что она уже вкусила еды в стране умерших [Нихон-сёки, св.1-й, Идза-наги и Идзанами; Nihongi, I; Кодзики, св.1-й; Kojiki, I]. К древним обычаям относились такие наибо-лее распространенные запреты (табу) как: запрет нарушать половозрастное разделение функций ме-жду мужчинами и женщинами, взрослыми и детьми; запрет на обман членов коллектива; запрет убийства члена коллектива; запрет нанесения телесных повреждений общинникам (в норито: запрет «резать на живом кожу» ); запрет кровосмешения (в норито: запрет на «надругательство над собст-венной матерью, надругательство над дитятей собственным, надругательство над матерью и её же дитятей, над дитятей и матерью его же» ), сюда же отнесен «грех соития с животными» ; запрет колдовства, направленного против членов общинного коллектива (в норито: «беда от насекомого ползающего, от Такацуками [вероятно, бога–громовика – С.Д.] беда, беда от птиц с высоты, порча на скотину чужую, грех ворожбы», а также «…резать на мертвом кожу; люди, больные проказой, опухоль…» ). В основе табуирования «беды от насекомого ползающего» (по мнению Цугита, уку-сов насекомого как одной из разновидностей повреждения кожи), «резания по живому кожи» лежит запрет нарушения целостности оболочки, будь то кожа человека, шкура животного или кора дерева. Возможно, это связано с опасением, что при нарушении оболочки через отверстие может выскольз-нуть душа. В норито эти действия отнесены к «прегрешеньям земным» (куни-цу цуми – досл. «прегре-шения в общине (куни)»), в отношении которых действовали запреты, направленные против крово-смешения и регулирующих сферу половых отношений, а, значит, в конечном счете, систему родства, а также табуирующих разные виды ворожбы, включая некоторые болезни, которые (по ранним пред-ставлениям) могли иметь причиной злокозненные магические действия. Кроме того, были ритуальные предписания: (в норито: запрет на «…сдирание заживо шкур, сдирание шкур сзади к переду, нечистот оставление» ), которые относились к «небесным прегреше-ниям» (ама-цу цуми) [Норито: Великое изгнание [грехов] в последний день месяца минадзуки]. В норито Великого изгнания грехов в последний день месяца минадзуки говорится, что эти прегреше-ния были определены богами–первопредками императорского рода, то есть бога Таками-мусуби и богини солнца Аматэрасу. В «Кодзики» и «Нихон-сёки» эти мононормы указываются в связи с на-рушениями табу, совершенными богом Сусаноо, что привело к сокрытию Аматэрасу в Небесной пещере, правда, там прегрешения не разделяются на две категории – небесные и земные. Совершен-ные Сусаноо злодеяния (по «Кодзики» и «Нихон-сёки») составляют часть списка «небесных прегре-шений». Это – сдирание шкуры лошади, начиная с хвоста (яп. сака-хаги) (вероятно, род черной ма-гии; возможно также, что шкура была содрана заживо – яп. ики-хаги ), дефекация (в ритуальном за-ле – яп. хйсока-ни кигасису – досл. “тайно осквернять” ) [Кодзики, св.1-й, преступление Сусаноо; Кодзики, св.1-й, гл.12 ; Kojiki, I, XV; Нихон-сёки, св.1-й, преступления Сусаноо; Nihongi, I, 37, 40, 41, 42, 45, 48]. Что касается обдирания шкур, то это занятие до нового времени считалось нечистым и поручалось людям особого разряда, имевшего нечто общее с «неприкасаемыми»; то же находим и в Корее, где, как пишет Ю.В. Ионова и вслед за ней Л.М. Ермакова, в числе семи презренных профес-сий были мясники и корзинщики, поскольку обдирание коры – то же, что сдирание кожи с животных. Более того, и в японском материале встречается запретом на снятие коры с деревьев, используемых в ритуальных постройках. При строительстве помещений для участников праздника Оониэ-но мацури («Великого праздника вкушения первого урожая», праздника достаточно древнего ) дерево для по-строек должно было быть целым, кора с него не снималась. Здесь, по-видимому, действовало тоже табу, что и в предыдущих случаях, запрещающее обдирание шкур или резание кожи по мертвому или живому, возможно, из-за представлений о взаимодействии с душой (яп. тама) животного или предмета, приносимого в жертву богам, и из-за возможных опасностей при нарушении целостности оболочки. Вышеуказанные запреты – наиболее древние мононормы, которые, как можно предполагать, сложились на самых ранних этапах развития общества (в период родовой общины – до середины I тысячелетия до н.э.). Из истории первобытной Японии нам известны и другие мононормы, возникшие (как можно судить по их содержанию) в период яёи (с IV века до н.э.), когда произошел переход от родовой об-щины к соседской. Деяния, нарушающие данные мононормы, были отнесены к «небесным прегреше-ниям» (яп. ама-цу цуми), то есть более тяжким, чем «земные прегрешения». Соседская община Японии (праяп. пурэ, др.-яп. мура) по археологическому материалу пред-ставляла собой поселение нескольких групп (по 15-30 человек в каждой) – 15-50 домовых общин («домов»), тождественных большой семье (объединяющей несколько поколений с их семьями), ко-торая территориально представляла собой двор (ко), состоявший из 5-6 жилищ типа землянок (та-тэана), в каждой из которых жила малая семья (монко) из 8-10 человек (видимо, полигамная). Такой тип общины был обнаружен при раскопках (в 1945-1950 годах) стоянки Торо (префек-тура Сидзуока, Центральный Хонсю), где обнаружены остатки деревни и рисовых полей III или II ве-ков до н.э. Поселение представляло собой шесть или семь домов (9-10 м в диаметре), сгруппирован-ных вместе (по подсчетам ученых на 60-70 до 100 человек), окруженных рвом и лесом в качестве внешней границы. Первоначальная большая семья с течением времени постепенно разрослась в по-селение, состоящее из 16-50 семей, занимавшихся культивацией риса. На участке земли площадью в один квадратный километр обнаружены ряды межей, проходя-щие под прямым углом друг к другу. Межа на затопляемой стороне (обращенная к большой реке Абэ) была обложена сбоку досками 30-40 см толщиной и 1,5 м длиной, в то время как на внутренней сто-роне этой гряды были поставлены плотно колья. Рисовые поля, нерегулярные в размере, от 200 до 600 цубо (0,006-0,2 га, 600-2000 кв.м), 10 на 12 м и с приподнятыми тропинками, достигающими два метра в ширину. Размеры очень большие. Подобного рода расположение межей было открыто на стоянке Ямаки (префектура Сидзуока), рисовые поля раскопаны (в 1976 году) в Хидака (около 40 км на запад от города Такасаки, префектура Гумма, Центральный Хонсю) из-под слоя вулканическо-го пепла. Рисовые поля были обнаружены во многих местах. Поля на стоянках Хаттори (префектура Сига) и Хаккэнгава (префектура Окаяма) – меньших размеров: 2-3 метра сторона. Поэтому большие поля Торо не считают образцовыми для периода яёи в общем. Таким образом, поселения, подобные стоянке Торо, являлись наглядной формой соседской общины, внутри которой индивидуальные хо-зяйства создавали обособленные коллективы со своей рабочей силой, орудиями труда и самостоя-тельным выполнением работ на своих наделах. Как считают исследователи, существование межей на рисовых полях в период яёи свидетель-ствует о возникновении первичного права владения на заливные поля при сохранении верховной коллективной собственности общины на землю: это право верховной коллективной собственности выражается в регулярных переделах земельных наделов внутри соседской общины. По мнению ис-следователей, границы земельных участков индивидуальных хозяйств обозначались огораживанием полей веревкой из рисовой соломы (в мифах: Сусаноо свалил такое ограждение из веревок на полях Аматэрасу [Нихон-сёки, св.1-й, преступления Сусаноо; Nihongi, I, 42; см.: Харима-фудоки, уезд Ка-мудзаки, село Тада, горное поле Овати]). Подобная веревка, завязанная жгутом, стала знаком запре-та, ограждающим от злых сил, от беды, ею огораживали от посторонних рисовые поля. Отсюда поя-вился термин «запретные поля» (яп. симэну), то есть поля, оцепленные священными рисовыми ве-ревками в знак запрета ступать на них посторонним. Позднее рисовая веревка сделалась просто сим-волом собственности. В связи с этим, очень интересно одно из прегрешений (яп. цуми), приписываемое Сусаноо. «А осенью, когда колосья уже созрели, [он – С.Д.] силой вторгся [кит. мàо – С.Д.] на [чужие – С.Д.] поля и обвязал [кит. лàо – С.Д.] их крепкими вервями [яп. нава – С.Д.]» [Нихон-сёки, св.1-й, Сусаноо; Нихон-сёки, св. I-й, 7.2]. Этот эпизод отражает ситуацию, при которой захватывалось чужое поле. И, в знак установления своего права на это захваченное поле, оно опоясывалось верёвкой (симэ), что-бы символизировать запрет на вхождение на данную землю (поле симэну). Ученые предполагают, что, вероятно в это время начинают складываться представления о группе цуми, именуемых «порча полей»: о разрушении межей (адзэнафу); нарушении границ зе-мельных участков (кусидзаси – досл. «втыкание кольев»); засыпке каналов (уну-мидзо, умэ-мидзо), пересеве по посеянному (сйкимаки), то есть о нарушениях владельческих прав на землю как о «не-бесных грехах» (ама-цу цуми), то есть более тяжких нежели «земные прегрешения». В норито они указаны следующим образом: «…те прегрешенья небесные – разрушенье межей, засыпка канав, же-лобов разрушенье, повторный посев, вбивание кольев…» [Норито: Великое изгнание (грехов) в по-следний день месяца минадзуки]. В «Кодзики» Сусаноо разрушает межи на поле Аматэрасу, засы-пает канавы [Кодзики, св.1-й, преступления Сусаноо; Кодзики, св.1-й, гл.12; Kojiki, I, XV]. А в «Ни-хон-сёки» кроме этого ещё разрушает желоба для орошения, совершает повторный посев и вбивает колья на чужом поле [Нихон-сёки, св.1-й, преступления Сусаноо; Nihongi, I, 37, 40, 41, 42, 45, 48]. Вбивание кольев по-разному толкуется исследователями: и как способ злокозненной магии, и как по-пытка причинить увечье возделывающему поле (если колья зарыты в земле), и как перемена границ полей. На мой взгляд, последний вариант толкования является наиболее значимым. «Нихон-сёки» среди прегрешений Сусаноо называет ещё потраву посевов: «… выпустил …жеребёнка и заставил его лежать посреди поля»; «…и пустил туда коня лежать [прямо на поле]» [Нихон-сёки, св.1-й, Сусаноо; Нихон-сёки, св. I-й, 7, 7.2]. Таким образом, это были преступления, направленные против интересов общины, которые требовали «великого очищения» (др.-яп. опо-парапэ, яп. ō-хараэ). Видимо, наказанием за них было изгнание из общины (как это произошло с Сусаноо в мифах). Соблюдение данных норм (обычаев и традиций) обеспечивалось всей общиной целиком (коллективом общинников), особых органов принуждения и органов защиты данных правил в этот период не существовало. Соответственно, только от общины член коллектива получал защиту и га-рантии своих прав (защиту жизни, здоровья и имущества) при помощи института так называемой «кровной мести», когда мстили не только обидчику, но и его ближайшим родственникам. Связано это с тем, что единственной силой того времени было общинное ополчение (то есть взрослые мужчины-воины данной общины), которое и осуществляло защиту интересов общинников. Мононормы долж-ны были соблюдаться. За их нарушение следовало наказание, которое могло иметь разные формы. Это могло быть моральное порицание, это могли быть телесные наказания, изгнание из общины и смерть. Так Сусаноо изгоняется из Такама-но хара за преступления перед своей сестрой Аматэрасу (Сусаноо нарушил важнейшие запреты соседской общины), а перед этим он был подвергнут наказа-нию и искупительной жертве в виде лишения волос и вырывания ногтей [Нихон-сёки, св.1-й, Суса-ноо; Nihongi, I, 41, 44; Кодзики, св.1-й, гл.12; Кодзики, св.1-й, Сусаноо; Kojiki, I, XVII]. Исследовате-ли указывают, что это было наказание, характерное для всего дальневосточного ареала, включая Ки-тай, и оно являлось замещением ритуального убийства вождя-правителя. В этом сюжете он высту-пает как изгой своей «небесной» (яп. ама) общины. Соорудив себе накидку из травы, Сусаноо ски-тается и просит убежища у разных богов (яп. ками – «высших, правителей»). Но они отказывают ему как изгнаннику, и он вынужден удалиться в другую страну. После этого Сусаноо появляется в Ид-зумо, в местности Ториками в верховьях реки Хи (современная Хии) [Кодзики, св.1-й, Сусаноо; Код-зики, св.1-й, гл.14; Kojiki, I, XVIII; Нихон-сёки, св.1-й, Сусаноо; Nihongi, I, 49-50 и далее]. Вышеуказанные мононормы действовали на протяжении всей первобытной истории Японии. С завершением процесса генезиса государства складывается особая специфическая, обусловленная природой человека и общества и выражающая свободу личности система регулирования обществен-ных отношений, получившая название право, которой присущи нормативность, формальная опреде-ленности в официальных источниках и обеспеченность возможностью государственного принужде-ния. 2. Общая характеристика права периода Яматай (I-III века н.э.) Начало возникновения первых, собственно японских политических образований следует от-носить к I веку до н.э. – именно к этому времени относится первое упоминание о них в разделе «Гео-графические описания» (Ди-ли-чжи) в «Истории Ранней Хань» [Хань-шу, цзюань 20, л.22] , связан-ное с установлением дипломатических и торговых связей между японцами и китайцами в Корее, по-сле завоевания империей Хань северокорейского государства Чосон, когда на его территории были созданы четыре китайских административных округа: Лолан, Чжэньфан, Сюаньту и Линьтунь [Ши-цзи, гл.115, C.2-5; гл.122, C.15-16; Хань-шу, гл.95, C.20б-23б; Ши-цзи, гл.115, Повествование о Чао-сяни; Цяньханьшу, гл.95, Повествование о Чаосяни] . Только в китайских источниках сохранились сведения о нескольких десятках этих владений, причем информация о разных владениях различна: об одних дается достаточно подробное описание и более или менее точная локализация; о других – лишь краткие сведения (или вообще только назва-ние); местоположение третьих – не ясно. Собственно японских письменных источников по периоду Яматай (I-III века н.э.) исследователи в своем распоряжении не имеют. Говоря о сложившихся у японцев политических общностях, китайские авторы используют тер-мин го (яп. куни). Эти политические образования имели небольшие размеры, на что указывало и ко-личество дворов (кит. ху, яп. ко) в каждом владении: 1000 в Дуйма-го (острова Цусима), 3000 - в Ида-го (остров Ики), 4000 - в Молу-го, 1000 - в Иду-го, 20000 - в Ну-го, 1000 - в Буми-го, 50000 - в Тоума-го, 70000 - в Ематай-го [Саньго-чжи, Вэй-чжи, гл.30, Во-го, Дуйма-го - Ематай-го ; Вэйчжи–вожэнь–чжуань, цз.30, С. 24а-24б (1б-2а)]. Данные го (яп. куни) являлись первым типом рабовладельческого государства. Как установили современные ученые, таковым является община-государство, в качестве которого выступает само-стоятельная гражданская община, возникающая в раннеклассовый период (ее еще неточно называют город-государство). Для этого типа государства характерно отсутствие еще особого аппарата при-нуждения, функции которого по отношению к эксплуатируемому производителю выполняет община в целом, так как существование самой общины лишало всех, кто не входил в нее, свободного досту-па к основному средству производства - земле и ставило в бесправное положение, потому что в этот период только община могла гарантировать человеку защиту его интересов. Трансформация первобытной соседской общины в гражданскую общину, то есть государство (общину-государство), происходит не только в результате приобретения общиной новых функций, но и в процессе развития системы самоуправления в государственные органы, то есть в процессе формирования публичной власти. Первые государства везде и всюду образуются в небольшом объеме, а именно в объеме од-ной территориальной общины или чаще нескольких тесно связанных между собой общин. Такое го-сударство, чтобы быть устойчивым, должно по возможности иметь некоторые естественные границы: горы, окаймляющие долину; море, омывающее остров или полуостров и т.п. Такой четко различимый район сложения государственности называют «номом», или «полисом», или «civitas», или «го», а попросту «гражданской общиной», «общиной-государством». Соответственно, в связи с возникновением государства возникла необходимость в правовом ре-гулировании общественных отношений. По этой причине начинает формироваться система древне-японского права. О правовой системе древних японцев (вожэнь) известно немного, только отдельные правовые нормы вожэнь: «Законы [кит. фа – С.Д.] и обыкновения [кит. су – досл. «обычаи» – С.Д.] были стро-ги» [Хоу-хань-шу, гл.115, VIII (Вого); Бимиху] ; «Законы (кит. фа) [и] обычаи (кит. су) строгие (суровые)» [Хоу-хань-шу, св.85, Дунъи-бе-цзюань, 75, Во]. «Ещё обычаи: нет краж (кит. даоцэ), ма-ло тяжб (кит. чжэн-сун). [У] правонарушителей (кит. фань-фа-чжэ) конфискуют в казну его жену [и] детей, [у] тяжких [правонарушителей] уничтожают их кровный род» [Хоу-хань-шу, св.85; Дунъи-бе-цзюань, 75, Во]. «Воровства нет. Мало споров и тяжб. У преступников отбирают жену с детьми в неволю; за важные преступления истребляют весь дом» [Хоу-хань-шу, гл.115, VIII (Вого)] ; «Не во-руют , мало тяжб (судебных споров) ; [что касается] их правонарушений, [то] у легких [преступни-ков] берут в казну (конфисковывают) их жен [и] детей; у тяжелых [преступников] уничтожают (ис-требляют) их семью и кровный род» [Вэй-чжи–вожэнь–чжуань, цз.30, С.26б (4а), 1-2]; «Нет споров. У совершивших легкий проступок берут в казну его жену и детей. У преступников, совершивших тяже-лый проступок, уничтожают весть его род» [Цзинь-шу, гл.97, Вожэнь] . При описании правовой системы Японии китайцы употребляют такие сложные термины как «тяжба» (кит. чжэн-сун), «нарушение закона (правонарушение)» (кит. фань-фа), «судебный процесс» (кит. сун), что не проходит незамеченным мимо исследователей, работающих с данными текстами. Аргументом тех, кто отрицает подобную ситуацию в Японии в II-III веках н.э., является лишь то, что этого не могло быть у вожэнь в столь раннее время. Решение данной проблемы коренится в пробле-ме уровня развитости государственности в Японии начала нашей эры. Если это было бы первобытное общество - то действительно - такого там быть не могло. Но мы, на основе анализа имеющегося ма-териала, должны признать, что древнеяпонское общество являлось уже классовым, и государство уже было. Поэтому отрицать факт существования правовой системы в древней Японии II-III веков н.э. мы не можем. Здесь есть еще один момент: некоторые исследователи-переводчики интерпретируют термин чжэн-сун (судиться, вести тяжбу; тяжба ) как «спор» («мало споров»...; «нет споров»...). В обычной жизни такая ситуация выглядит неестественной - между людьми всегда по каким-либо причинам мо-жет возникнуть спор, несогласие, конфликт - и это может происходить достаточно часто. Следова-тельно, под термином чжэн-сун понимается не простая ссора (значение, кстати, которого это слово не имеет), а именно судебное разбирательство, которое на ранних этапах развития классового обще-ства и государства было явлением не частым, что и отмечают китайские информаторы. 3. Источники древнеяпонского права. Китайские источники сообщают о периоде I-III веков следующее: при Бимиху «законы [кит. фа – С.Д.] и обыкновения [кит. су – досл. «обычаи» – С.Д.] были строги» [Хоу-хань-шу, гл.115, VIII (Вого); Бимиху]. «Законы (кит. фа) [и] обычаи (кит. су) строгие (суровые)» [Хоу-хань-шу, св.85, Дунъи-бе-цзюань, 75, Во]. Здесь четко видно противопоставление закона и (правового) обычая. Проблема существования письменного права упирается в проблему письменности, так как формаль-ными признаками закона являются: во-первых, обязательная письменная форма (в отличие от обычая, который функционирует изустно) и, во-вторых, закон исходит от органов власти, или проходит через орган власти (получает санкцию государства) (в отличие от обычая, который складывается непосред-ственно в практике людей). Если вопрос о письменности у вожэнь в I-III веках н.э. решается положи-тельно, то мы имеем основание, исходя из формальных признаков закона, утверждать, что выше ци-тированная фраза из «Хоу-хань-шу» указывает на существование как законов (письменного права), так и правовых обычаев (обычного права). В противном случае исследователи могут говорить лишь об обычном праве , которое в эту эпоху было тесно связано с верованиями. Китайские источники не разъясняют, что считалось «законом» (кит. фă). Видимо, по мнению М.В.Воробьева, важным источ-ником норм являлась воля правителя. Считается, что обычаи у вожэнь (японцев Кюсю) и народа Ямато не сильно отличались. По сути, право Ямато было продолжением и развитием права Яматай, что было связано со сходством регулирования общественных отношений во всем ареале культуры яёи (как в Южной, так и Центральной Японии). Это подтверждает сравнение описания китайцами правовых норм периода Яматай (I-III века) и Ямато (IV-VII). Яматай: «Воровства нет. Мало споров и тяжб. У преступников отбирают жену с детьми в нево-лю; за важные преступления истребляют весь дом» [Хоу-хань-шу, гл.115, VIII (Вого)] ; «Законы (кит. фа) [и] обычаи (кит. су) строгие (суровые);. Ещё обычаи: нет краж (кит. даоцэ), мало тяжб (кит. чжэн-сун). [У] правонарушителей (кит. фань-фа-чжэ) конфискуют в казну его жену [и] детей, [у] тяжких [правонарушителей] уничтожают их кровный род» [Хоу-хань-шу, св.85; Дунъи-бе-цзюань, 75, Во]. «Не воруют , мало тяжб (судебных споров) ; [что касается] их правонарушений, [то] у легких [преступников] берут в казну (конфисковывают) их жен [и] детей; у тяжелых [преступников] уничтожают (истребляют) их семью и кровный род» [Вэй-чжи (-вожэнь-пу), цз.30, С.26б (4а), 1-2]; «Нет споров. У совершивших легкий проступок берут в казну его жену и детей. У преступников, со-вершивших тяжелый проступок, уничтожают весть его род» [Цзинь-шу, гл. 97, Вожэнь] . Ямато: «Нет ни воровства, ни разбоев; мало споров и тяжб. За лёгкие преступления описывают семейство преступника в казну, за тяжелое истребляют весь род его» [Нань-ши, гл 79, IV]. «По та-мошним обыкновениям за убийство, разбой и блудодеяние определена смертная казнь. По воровству платят за покраденное; а кто не в состоянии заплатить, отдается в невольники. За прочие вины, смот-ря по их важности, полагается или ссылка или наказание палкою. При допросах кто не признается, тому нажимают колена деревом, или, натянув тугой лук, тетивою пилят шею ему; или, бросив каме-шек в кипяток, велят вынуть рукою. Сказывают, что у неправого рука сваривается. Или кладут змею в кувшин и велят взять её оттуда. Говорят, что неправый будет ужален. Жители вообще очень кротки; редко доходят до споров и тяжб. Воровства также мало» [Суй-шу, гл.81, VI; Sui-shu]. Что касается источников права в период Ямато (IV-VII века), то ситуация была такой же как в период Яматай (I-III века). Первоначально, так как на время навыки письменности в Ямато были ут-рачены, единственным источником являлись правовые обычаи, то есть правила поведения, сло-жившиеся в жизни людей в течение длительного в силу повторяемости, которые были признаны го-сударством в качестве общеобязательного и обеспечивались силой государственного принуждения. Исследователи древнеяпонского права сталкиваются с проблемой того, что правовые обычаи функционировали в устной форме – следовательно, они нигде не были записаны, и, казалось бы, мы ничего не можем знать об их содержании. Но, к счастью, нарративные (то есть неюридические) ис-точники древнего периода зафиксировали: а) правоприменительную практику; б) обычаи граждан-ского оборота. Следовательно, они дают ученым материал, на основе которого можно выявить или реконструировать правовые обычаи. Исторически возникло четыре вида обычаев: (1) обычаи из жизни (практики) предков. К обычаям из жизни предков, которые продолжали действовать в период Ямато, относится обычай, возникновение которого связывается с наказанием Сусаноо. Сусаноо за злодеяния был из-гнан из «небесной» (яп. ама) общины, «А в это время шел сильный дождь. Сусаново-но микото свя-зал в пучки зеленую траву, сделал из нее шляпу и накидку и стал просить у богов приюта. Боги ска-зали ему: “Твои деяния принесли скверну и зло, ты подвергся изгнанию. Как же ты можешь просить у нас приюта?” И все, как один, ему отказали. И хоть лил дождь и бушевал ветер, не мог он найти се-бе приюта и стал в горестях и муках спускаться [с Неба на Землю]. Потому-то с тех пор [изгнания Сусаноо - С.Д.] запретным стало входить в чей-то дом в соломенной накидке и шляпе. И также за-претно входить в чужой дом с пучками травы за спиной. Если кто нарушит этот запрет, тому непре-менно назначают очистительные жертвы. Закон этот идет из самой древней старины». (2) обычаи из практики жрецов. К обычаям из жизни предков и, возможно, обычаям из практики жрецов можно отнести те правовые обычаи, которые были зафиксированы в норито, древнейшие из которых осторожно дати-руются V-VI веками. По данным предварительных лингвистических разысканий С.А.Старостина, разработавшего оригинальную методику датировки текстов, норито по языку явно старше, чем лето-писный свод «Кодзики», и, согласно глоттохронологической датировке исследователя, могут быть отнесены к III-IV векам, во всяком случае, по ряду фрагментов. Норито составляют наиболее древ-ний пласт в круге свидетельств об архаической культуре Японии, выраженных словом. Основная их масса датируется VII веком. Одним из самых древнейших является «норито» «Ōхараи-но кото-ба» («Норито о великом очищении»). О подобном обряде у вожэнь при правлении Бимиху сообща-ет «Вэй-чжи» [Саньго-чжи, Вэй-чжи, гл.30, Во; Вэй-чжи–вожэнь–чжуань, цз.30, C.25б, 1 8-10]. Для историко-юридических исследований наибольший интерес имеет норито «Великое изгна-ние [грехов] в последний день месяца минадзуки» (Минадзуки-но цугомори-но ōхараэ). Текст этого норито имеет ярко выраженный юридический аспект, регулирующий различные сферы жизни – от хозяйственной до половой. Основное понятие, проходящее через этот мифологический пласт, – скверна разного рода и в разных обличьях, проистекающая, в том числе, и от нарушения разного рода табу. Эти запреты возникли ещё в догосударственный период в виде запретов на «небесные и зем-ные прегрешения». То, что эти правовые обычаи продолжали действовать в период Ямато, говорят сведения из «Ямато-химэ-но микото сэйки» и «Кодзики». В первом источнике (в разделе 27-го года государя Икумэ [332-336 годы испр. хрон.]) о действиях принцессы–жрицы Ямато-химэ сказано: «Ещё она установила такие законы церемонии очищения оохараэ: повторный посев , разрушение ме-жей на полях, засыпка оросительных каналов, разрушение оросительных желобов, вбивание кольев в поле, сдирание шкур заживо, сдирание шкур сзаду наперёд, оставление кала, – эти многие прегреше-ния назвала прегрешениями небесными; надрезы на коже живого человека, надрезы на коже мерт-веца, соитие с [собственной] матерью, соитие с [собственным] чадом, соитие со скотом, проказа, опухоль, [соприкосновение] с утопленником, [соприкосновение] с [трупом] погибшего в огне – на-звала земными прегрешениями» [Ямато-химэ-но микото сэйки, Икумэ, 27-й год цутиноэ-ума (55-й год цикла)]. В разделе, следующим за описанием похорон Тюая [346 года испр. хрон.], перечисле-ны скверны из списка «небесных и земных прегрешений»: сдирание шкуры заживо, сдирание задом наперед, разрушение межей, засыпка канав, дефекация, совокупление родителя и ребенка, совокуп-ление с лошадью, совокупление с коровой, совокупление с птицами. «…Отыскали прегрешения разные, таких родов, как свежевание живого, свежевание задом наперед, разрушенье межей, засыпка канав, осквернение калом в запретном месте, соитие родителей и детей, соитие с лошадьми, соитие с коровами, соитие с курами, провели в земле Тукуси великую церемонию изгнания грехов…» (ви-димо, прочтя «Норито о великом очищении», яп. Ōхараи-но котоба, датируемое как раз III-IV веками н.э.) [Кодзики, св.2-й, государь Тюай]. 3. Обычаи из жизни (практики) ныне живущих людей (так называемая «обычная практика»). К ним можно отнести, например, обычай, регулирующий правила найма услуг по охране и со-держанию лошадей: общинники, «…направляющиеся в столицу, из страха, что их лошади исхудают, платят 2 хиро полотна и 2 снопа конопли жителям провинций Микапа и Вопари за то, чтобы те кор-мили лошадей. После этого они прибывают в столицу, На обратном пути домой они приносят им же-лезные мотыги…» Кроме того, нанявшиеся должны были охранять лошадей. Кроме того, в «Ни-хон-сёки» приводятся и другие нормы обычной практики. 4. Обычаи из практики должностных лиц. К обычаям из практики должностных лиц можно, например, отнести такие нормы: «Наказание огнем – это, несомненно, древнее установление» ; «…со времен древних известно, что оми и мурад-зи могут скрываться в доме принца…» (от уголовного преследования?). Совокупность вышеуказанных религиозно-правовых и юридических норм обычного права бы-ла впервые письменно зафиксирована в годы Тайка (например, в указе от 22-го дня 3-го месяца 646 года) [Нихон-сёки, св.25-й, Котоку, 2-й год пр., 3-й месяц, 22-й день]. В 646 году часть правовых обычаев была отменена – после перечисления запрещаемых обы-чаев говорилось: «Всё это глупые обычаи. Пусть они будут прекращены и не возобновляемы сно-ва» [Нихон-сёки, св.25-й, Котоку, 2-й год пр., 3-й месяц, 22-й день]. Необходимо отметить, что, даже в период Тайка (после 645 года), который ознаменовался бур-ным законотворчеством, и в области государственного и административного права китайская модель государственного устройства была усвоена в Японии с достаточной легкостью (но в неё были внесе-ны определенные изменения), в области уголовно-правового регулирования, судя по всему, ещё дол-гое время продолжали действовать нормы обычного права. Ещё одним источником права в период Ямато являлись указы правителя (яп. микотонори ). Цитирование государевых указов начинается с правления Мимаки (Судзина, 324-331 годы испр. хрон.), когда он в начале своего царствования провозгласил в указе основы своей политики: «…государь отдал повеление, рекши: “Вот, мои царственные предки, все государи [прежних времен], [наследуя один другому], разливали свет в государевых пределах. Разве делал это каждый из них для себя? Верно, делалось так для того, чтобы пасти людей и богов, управлять Поднебесной. И вот, дале-ко идущие деяния в мире начав, они всё дальше распространяли добродетель. Теперь я принял вели-кое назначение, и я буду милостив к Изначальным [народу]. Как же мне лучше поступить, чтобы сле-довать по стопам царственных предков и долговечно, беспредельно сеять царские милости? Не луч-ше ли будет, если вы, вельможи, и ста управ чиновники, всем сердцем радея, вместе со мной будете покой в Поднебесной хранить?” – так рек» [Нихон-сёки, св.5-й, Судзин, 4-й год пр., 10-й месяц, 13-й день; Nihongi, V, 2-3]. Первоначально (до распространения письменности) они объявлялись устной форме, впоследствии, видимо, стали фиксироваться письменно. На их основе в дальнейшем (в V-VII веках) развилось императорское законодательство. Сам термин нори («закон, правило») прямо связан по происхождению, фонетическому звучанию и смысловому значению с термином микотонори («го-сударев указ»). Перед походом 4-х полководцев Мимаки (Судзин) повелел вельможным сановникам : «Вот, ныне я выберу вельмож, разошлю их в четыре стороны света, чтобы они внушали [народу] мои зако-ны» [Нихон-сёки, св.5-й, Судзин, 10-й год пр., 7-й месяц, день цутиното-тори (24-й день)] Е.М. Ермакова истолковала в русском переводе иероглиф и («желание») как закон. Однако В.Г.Астон переводит и дословно по прямому значению как: “our Will” [Nihongi, V, 8]. Поэтому следующим видом источников права в период Ямато (IV-VII века), так же как в пре-дыдущий период Яматай (I-III века) стали законы, то есть принимаемые в особом порядке и обла-дающие высшей юридической силой нормативные правовые акты, выражающие государственную волю по ключевым вопросам регулирования общественной и государственной жизни. В отличие от правовых обычаев, закон исходил от органов государственной власти и имел строго фиксированную форму (то есть был записан). Начало законодательного регулирования правоотношений в Ямато связано с проблемой рас-пространения письменности. Как можно установить (по корейским источникам) впервые письмен-ность в Ямато в международных связях была применена в середине IV века н.э. (письмо 344 года от правителя Японии к вану Силла). Эту дату следует признать той отправной точкой, после которой написание законов становится возможным
3.
Проблемы царствования в ямато правителя икумэ (суйнина)
(публикация автора на scipeople)
Проблемы царствования в ямато правителя икумэ (суйнина)
(публикация автора на scipeople)
Суровень Д.А.
- Античная древность и средние века. Екатеринбург, 1998. С.193-217. , 1998
Внешняя и внутренняя политика государства Ямато в первой половине 30-х годов IV века
Внешняя и внутренняя политика государства Ямато в первой половине 30-х годов IV века
По материалам статьи: Суровень Д.А. Проблемы царствования в Ямато правителя Икумэ (Суйнина) // Античная древность и средние века. Екатеринбург, 1998. С.193-217. ПРОБЛЕМЫ ЦАРСТВОВАНИЯ В ЯМАТО ПРАВИТЕЛЯ ИКУМЭ (СУЙНИНА) Преемником Мимаки-ири-бико (Судзина) в 332 году [исправленной хронологии]1 стал его третий сын от главной жены Мимаки-химэ (или Мима-цу химэ) по имени Ику-мэ-ири-хйко И-сати (Суйнин), или «правитель Икумэ» в «Кодзики», «Нихон-сёки» и «фудоки»2. Мать Икумэ являлась одновременно родной сестрой Мимаки и по женской линии наследования была наследницей титула верховной жрицы–правительницы. Таким образом, Икумэ оказывался сыном женщины, родство с которой давало право на трон. Способ изложения материала в вводной части 6-го свитка "Нихон-сёки" о Икумэ (Суйнине) отличается от подобных сведений в списке «восьми правителей», и прежде всего тем, что здесь указано циклическое обозначение года рождения Икумэ: «правитель [Икумэ] в 29-й год правителя Мимаки [или] в циклический год… "мидзуноэ-нэ" (49-й год цикла), весной, в начальный месяц, день “цутиното-и” [36-й цикл. знак; 1-й день – С.Д.] 1-го месяца по новолунию4 был рожден во дворце (яп. мия) Мидзугаки»3 в Сйки [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин; Nihongi, VI, I]4. Ничего подобного ранее (да и после) Ику-мэ мы в «Нихон-сёки» не наблюдаем. Обычно обозначение «29-й год5 Мимаки» (вслед за составителями источника) понимается как «29-й год правления Мимаки». Но, по моему мнению – это указание на возраст Мимаки (Судзина), которое нужно понимать так: «Икумэ родился тогда, когда Мимаки было 29 лет (отроду), или в циклический год… 49-[й] год… цикла»... На рубеже III-IV веков [49]-й год цикла приходится на 29[2] год [испр. хрон.].6 На несоответствия в датировках официальной хронологии «Нихон-сёки» указал и В.Астон: если Суйнин был рожден в 29-й год правления Судзина, а сделан наследным принцем в 48-й год правления Судзина, то тогда ему должно было быть 20 лет отроду, а не 24, как указано в «Нихон-сёки»7 [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин; Nihongi, VI, 1]. Икумэ вступил на престол в год "мидзуноэ-тацу" (29-й год цикла) [332 испр. хрон.], и резиденция правителя из Сйки была перенесена в Макимуку, для того чтобы уйти из-под контроля общинной знати Сйки, оказывавшей большое влияние на власть правите-лей Ямато. Достаточно сказать, что шесть первых правителей после Дзимму (с Суйдзэя [2-го] до Корэя [7-го]) были женаты на женщинах из рода "владык округа” (яп. агата-нуси) Сйки, а предки правителя Мимаки – Когэн (8-й) и Кайка (9-й) происходили от од-ной из дочерей "владыки округа" Сйки. Резиденция отца Икумэ – правителя Мимаки да-же располагалась в Сйки. На следующий год «главной женой» («императрицей») Икумэ стала Сахо-бимэ8 («знатная девушка / принцесса Сахо» – местности в Ямато). Именно с ней связана вспыхнувшая внутри правящего дома борьба за власть9, в ко-торой чётко прослеживалось столкновение матрилинейного и патрилинейного принци-пов передачи власти. «Нихон-сёки» и «Кодзики» подчеркивают этот момент: «старший брат императрицы с материнской стороны “кими” (кит. ван)10 Сахо-хйко замыслил заго-вор и обратился к “императрице”, говоря следующее: «Кого ты любишь больше всего – своего старшего брата или своего супруга?». На это «императрица» ответила: «Я люблю моего старшего брата» [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 4-й год пр.; Nihongi, VI,7; Кодзики, св.2-й, Суйнин; Kojiki, II, LXXI]. Аргументы, которыми склонял к заговору свою сестру Сахо-хйко, тоже очень показательны: пока она красива – она имеет влияние на правите-ля, но как только ее красота увянет это влияние прекратится, а в Поднебесной много прекрасных женщин, которые будут искать благосклонности правителя. Красоте дове-рять нельзя (видимо, с намеком: что кровное родство – более надежная опора в жизни, чем любовная связь, основанная на проходящей молодости и красоте). И Сахо-хйко предлагает своей сестре ради него перерезать горло Икумэ во сне, и после этого всту-пить на трон и вместе, вдвоем, править Поднебесной (в качестве супругов [?]) [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 4-й год пр.; Nihongi, VI, 7-8; Кодзики, св.2-й, Суйнин; Kojiki, П, LXX]. «Императрица» долго колебалась, но не смогла убить Икумэ и, более того, рас-крыла заговор своему супругу. Икумэ собрал войско из соседних районов (он был в Кумэ, во дворце Така-мия). Полководцем был назначен Яцунада (дальний предок Кодзукэ-но кими). Но Сахо-хйко укрылся в укреплении Инаки, а Сахо-бимэ сбежала к своему брату. Попытка выкрасть её или уговорить уйти из Инаки не удалась11. Во время штурма укрепления подожгли, вои-ны мятежников разбежались, а брат и сестра – заговорщики погибли в огне [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 5-й год пр.; Nihongi, VI, 9-10; Кодзики, св.2-й, Суйнин; Kojiki, II, LXX-LXXI]. Таким образом, мятеж был подавлен, победил патрилинейный принцип передачи власти.12 После восстановления порядка, Икумэ, как и ранее его отец Мимаки, занялся во-просами культа и храмовыми хозяйствами: 1) заменил верховную жрицу культа Аматэ-расу (культа дома правителей Ямато) Тоё-суки-ири-химэ (дочь Мимаки, которая была назначена на эту должность в ходе религиозных реформ правителя Мимаки) своей доче-рью – Ямато-химэ. Первоначально поклонение Аматэрасу осуществлялось у Удзу-каси-но мото (досл. “Основание священного дерева Каси”)13 в Сйки, районом, с которым бы-ли связаны все первые правители Ямато. Но на следующий год14 культовый центр Ама-тэрасу (и ее культовые вещи, прежде всего – «священное зеркало»15) был перенесен в Исэ, на берег реки Исудзу у Каха-ками, где для этого там специально был построен храм Ватарахи – «дворец воздержания» (или «поклонения»). Это нынешнее святилище Ама-тэрасу в Исэ16, датируемое исследователями IV веком н.э. [Нихон-сёки. св.6-й, Суйнин, 25-й год пр.; год хиното-ми; Nihongi, VI, 15-17]. Как добавляет «Дзинно-сётоки», предок клана Накатоми-о-касима стал верховным жрецом, а О-хата-нуси был назначен “о-каннуси” святилища («великим божественным хозяином» – главным жрецом) [Jinno-shotoki, I, Suinin, 74]. По мнению авторов «Дзинно-сётоки» – святилище в Исэ стало «императорским святилищем» для всей страны [Jinno-shotoki, 1, Suinin, 74]; 2) для осу-ществления культа Великого бога Ямато были назначены жрецы и жрицы, а также выде-лены земли для храмового хозяйства этого бога в селении Инаси [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, год хиното-ми; Nihongi, VI, 17]; 3) снова для обеспечения культовых потребно-стей были определены для всех святилищ «священные земли» и «священные дворы» храмовых хозяйств [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 27-й год пр.: Nihongi, VI, 18]; 4) в прав-ление Икумэ упоминается термин «си-кан» (кит. цы-гуань), который некоторые исследо-ватели переводят как «Ведомство Культа» (Department of Worship)17 или трактуют как «каму-цукаса» – «управление религиозных дел», «священное управление»18, хотя китай-ское значение этих иероглифов – «жрец, исполнитель обряда жертвоприношения»19 [Ни-хон-сёки, св.6-й, Суйнин, 27-й год пр., Nihongi, VI, 18]; 5) Мононобэ-но Тотинэ в ранге «о-мурадзи» («великий мурадзи [глава корпорации неполноправных свободных]») был назначен заведовать20 «священными драгоценностями» («регалиями») Идзумо-но куни; некоторые исследователи предполагают, что в это время, как и святилище в Исэ, было построено «Великое святилище Идзумо»21. Сохраняющаяся нестабильность внутреннего положения вынуждала правителей Ямато постоянно заботиться о вооружении: Икумэ приказал сложить22 луки, стрелы и крестообразные мечи в святилищах всех богов23 [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 27-й год пр.; Nihongi, VI, 18]; кроме того, сын Икумэ – Иниси-но-ири-бико (в «Нихон-сёки»: Ини-сики) приказал сделать тысячу крестообразных мечей (сначала хранившихся в Осака24) и сложил их в храме бога Исоноками [Кодзики, св.2-й, Суйнин; Kojiki, П, LX1X]. Сам Инисики был назначен управлять «священными сокровищами» святилища Исоноками, получив таким образом, видимо, возможность осуществлять контроль и над арсеналом святилища [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 39-й год пр.; Nihongi, VI, 23]. Для выполнения этих функций Икумэ даровал десять корпораций, среди которых было несколько непо-средственно связанных с военным делом: тати-нухи-бэ («изготовители щитов»), ками-ю-гэ-бэ («строгальщиков священных луков»); каму-я-цукури-бэ («изготовителей священ-ных стрел»), каму-осака-бэ («священных наказании корпорация»), тати-хаки-бэ («ме-ченосцев»)25. К этим корпорациям относилась и корпорация ками-осака-бэ – видимо, из-начально связанная с арсеналом, так как Осака было местом, где первоначально храни-лась 1000 мечей.26 Непосредственно арсеналом в святилище Исоноками заведовал Ити-каха из семьи Касуга-но оми; предок Мононобэ-но обито. Таким образом, корпорации арсенала оказались отнесены к корпорациям мононобэ (оружейников и императорских гвардейцев) [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 39-й год пр.; Nihongi, VI, 23]. При Икумэ шло дальнейшее развитие государственного хозяйства. По мнению ис-следователей, в IV веке появляется такая разновидность государственных хозяйств как миякэ.27 Это очень хорошо согласуется с данными письменных источников, если учесть результаты ревизии хронологии "Нихон-сёки". В начале правления Икумэ [т.е. в середи-не 30-х годов IV века н.э. испр. хрон.] упоминаются миякэ, построенные в селении Ку-мэ28 [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 27-й год пр.; Nihongi, VI, 18]. Термин «миякэ» записан в тексте "Нихон-сёки" китайскими иероглифами «тунь-цан» (досл. "накопительные ам-бары"29 или "житница военного поселения")30, которые переводятся исследователями как «склад, амбар; строение для хранения зерна»31. По мнению М.В.Воробьева, происхожде-ние этого зерна могло быть разным: 1) поступало с «царских полей» (мита32) в том чис-ле и из «царских округов» (миагата); либо 2) от глав кланов и местного населения в ви-де дани и налогов; причем, как указывают этот же и другие ученые, первый вариант сде-лался ведущим (урожай с «царских полей» хранился в «миякэ»33); в результате этого по-нятие «миякэ» было перенесено и на царские земли, где находились «миякэ»34, поэтому под «миякэ» стали подразумевать «царское владение»35, которое включало в себя «цар-ские поля» (мита36), «царские амбары» (собственно «миякэ») и земледельческие корпо-рации, обрабатывавшие эти поля (та-бэ)37. На это может указывать один из вариантов иероглифической записи термина миякэ в «фудоки»: кит. юй-чжай – досл. "император-ская усадьба / императорские участки земли"38. В общем, как подчеркивает М.В. Воробьев, истоки возникновения , как и механизм образования царских владений – одна из проблем историографии.39 Но решение пробле-мы возможно, если рассмотреть вопрос с точки зрения общих закономерностей возник-новения государственных хозяйств в древнем мире. Некоторые исследователи считают, что эти царские владения (миякэ) возникли на основе храмовых («жреческих») «священных амбаров» и «священных полей» (на что может указывать и один из вариантов записи и перевода терминов «ми-якэ» и «ми-та»40), то есть прежнего коллективного фонда общины, ставшего собственностью правителя. Это очень хорошо прослеживается в функциях, выполняемых царским хозяйством: уро-жай с царских владений использовался для общественных нужд41 – в качестве страхово-го и резервного фонда (в 536 году это было подтверждено особым указом правителя, а в 567 году в период голода в бедствующие районы было доставлено зерно из соседних районов [Nihongi; XVI-П, 12; XIX, 58]42). То есть функции, которые ранее выполнял кол-лективный фонд общины, сохранялись за государственным хозяйством даже еще в VI веке н.э. Подобная ситуация существовала в древнем мире во всех древневосточных странах.43 По мнению М.В.Воробьева, инициатива и право создания «миякэ» целиком нахо-дились в руках монарха. Такие владения создавались на целине, на конфискованных или подаренных угодьях.44 Этот же ученый отмечает, что только правитель создавал миякэ и распоряжался ими. В «Нихон-сёки» (в 11-м свитке «Нинтоку») упоминается указ Икумэ (Суйнина), по которому «царские поля и амбары Ямато» (Ямато-но мита оёби миякэ – под «Ямато» можно понимать, судя по иероглифу «Ва / Ямато», а также трактовке М.В. Воробьева – государство Ямато45) считались владением только правящего монарха и ни-кого более, даже не сына правителя [Нихон-сёки, св. 11-и, Нинтоку; Nihongi, XJ.,3]46. Но «царские владения» могли управляться членами царского клана47, принцами или други-ми знатными людьми48. Так в правление Икумэ упоминается Тадзима-мори, ставший ос-нователем клана «Миякэ-но мурадзи», который, по мнению Б.Х.Чемберлэйна и В.Астона, был кланом «управляющих императорскими зернохранилищами (амбарами)», может быть, какой-нибудь определенной местности49 [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 99-й год пр., Nihongi, VI, 27; Кодзики, св.2-й, Суйнин; Kojiki, II, LXXTV]. Наоки Кодзирō на основе анализа текстов источников выделяет два вида миякэ по признаку управления: 1) миякэ, находившиеся под управлением местных знатных кланов; 2) миякэ, находившиеся под управлением присылаемых из центра чиновников (служилых людей).50 Как правило, как отмечает Варге Ларе, «миякэ» управлялись высшими должност-ными лицами, назначаемыми двором Ямато, с рангом «томо-но мияцуко» («управляю-щий корпорацией»)51, видимо, по причине того, что этому чиновнику нужно было руко-водить и рабочей силой (табэ – «земледельческими корпорациями») данного «царского владения». М.В.Воробьев считает, что. возможно, с этими владениями были связаны ре-месленники (томо-бэ), содержавшиеся за счет урожаев с «царских полей» (такая ситуа-ция была в странах древнего Востока52), в обработке которых они также могли прини-мать участие; а также воины, расквартированные вокруг таких владений. На мысль от-носительно воинов в «миякэ» исследователей наводит уже первое упоминание о «миякэ» в деревне Кумэ. Само поселение Кумэ возникло в период правления Каму-ямато-иварэ-бико (Дзимму), когда к западу от горы Унэби (района резиденции и «фамильного клад-бища» первых правителей Ямато), на берегу реки осели воины клана О-кумэ (дружинни-ков Дзимму) [Нихон-сёки, св.3-й, Дзимму, 2-й год пр., Nihongi, Ш, 32]. Сам термин «ку-мэ», как указывает В.Астон, стал синонимом слова «воин»53. Поэтому В.Астон считает, что в Кумэ были расквартированы войска, и там же находились хранилища («миякэ») с зерном в качестве провианта для армии.54 Археологический материал подтверждает эти предположения: в районе царских владений всегда наблюдается скопление мелких кур-ганов. Эти курганы, по мнению ученых, принадлежали воинам, жившим в этих владени-ях и получавших здесь все необходимое: пищу, провиант, оружие55. Военное значение некоторых «миякэ» легко прослеживается по их расположению – они располагались на транспортных маршрутах, вблизи или внутри «вражеских» земель (чтобы оказывать давление на эти «сопротивляющиеся» территории), а также на территориях, перешедших в государственную собственность после поражения местных сил (в качестве «компенса-ции»)56. На военное значение «миякэ» указывают и варианты иероглифической записи этого термина в источниках (кит. тунь-цан – досл. "склад военного поселения" в «Ни-хон-сёки»; кит. тунь-чжай – досл. "дома / земельные участки военного поселения" в «Кодзики»57), где иероглиф «тунь» имеет значения «укреплять границы военными посе-лениями; стоять гарнизонами» и «военное поселение».58 Все исследователи указывают на тесную связь «царских зернохранилищ» («миякэ») с «царскими полями» (мита), так как, по мнению Н.И.Конрада, если существуют амба-ры, значит, должны существовать и поля, откуда свозится зерно. Следовательно, как считает Н.И.Конрад, можно говорить о существовании в этот период «царских полей» (мита)», несмотря на то, что “мита” впервые упоминаются позднее (при Ōтараси-хйко / Кэйко – конец 30-х - начало 40-х годов IV века испр. хрон.)59. Происхождение «мита» исследователи также связывают со «священными полями» (на что может указывать и сам термин «мита» – досл. "священное / императорское поле"), то есть с землями кол-лективного фонда общины.60 Но поздняя иероглифическая запись (кит. тунъ-тянь – досл. "поля военного поселения") может указывать на связь с военными поселениями. На это обращает внимание и Варгё Ларс, указывая, что в Китае в период империи Хань термин «тунь-тянь» означал земли, обрабатываемые воинами–колонистами в отдаленных (ок-раинных) землях для самообеспечения продуктами, так как снабжение их из централь-ных районов было невозможно61. Но, на мой взгляд, такая ситуация в Японии могла быть только в отдаленных окраинных землях. В освоенных районах, по общему мнению исследователей, в «миякэ» на «царских полях» трудились члены земледельческих кор-пораций (ma-бэ)62, под надсмотром должностных лиц (та-цукаса, или мита-но цукаса)63. Развитие царского (государственного) хозяйства в правление Икумэ (Суйнина) свя-зано и с возникновением такого института неполноправных свободных (яп. бэ, бэмин) как «минасиро» («царские именные кормильцы») и «микосиро» («царских потомков кормильцы»). Эти «кормильцы» были тесно связаны с «царскими полями» (мита) и «царскими амбарами» (миякэ).64 Впервые в источниках «кормильцы» упоминаются в связи с сыном Икумэ: Итоси-вакэ «вследствие того, что он не имел детей, сделал Ито-cu-бэ своей заменой»65 [Кодзики, св.2-й, Суйнин; Kojiki, II, LXIX]. Но некоторые иссле-дователи подвергают сомнению это сообщение по причине «ранней хронологии».66 М.В. Воробьев считает, что «...вовсе отрицать существование кормильцев до VI века не при-ходится...»; «кормильцы, связанные как с именами царей, так и с названиями дворцов-храмов, это архаичная и довольно редкая категория, существовавшая до V века вклю-чительно...».67 Однако, если отказаться от искаженной хронологии "Нихон-сёки" и при-нять исправленную, то это событие будет вполне закономерным в ряду других свиде-тельств, так как, видимо, оно приходится на 30-е годы IV века [между 332-338 испр. хрон.]. Исследователи считают, что в связи с разрастанием дома правителей появилась не-обходимость в распределении «бэ» для содержания членов царской семьи, в том числе и бэминов–землепашцев, поэтому при Икумэ были созданы «микосиро-бэ» – из различных родов взяты люди, из них образованы новые «корпорации» (бэ) под властью дома прави-теля.68 На мой взгляд, требуется уточнение – данные «люди» изначально по положению являлись неполноправными свободными. По версии «Кодзики» «кормильцы» – это группы людей, которые создавались для увековечения имени знатного лица69 [Кодзики, св.2-й, Суйнин; Kojiki, О, LXIX]. Ряд ис-следователей подвергают сомнению эту точку зрения, считая ее легендой, восходящей ко времени составления «Кодзики» на том основании, что «кормильцы» часто получали названия не от имен правителей и правительниц, а от названий дворца правителя, или местности.70 Но другие исследователи указывают, что забота о сохранении «навечно» имени рода относилась к числу важнейших в родоплеменных и раннеклассовых общест-вах.71 Поэтому к имени соответствующего лица или к названию резиденции добавлялся показатель корпорации – «бэ»72, в результате получалось название «кормильцев». В свя-зи с этим, на мой взгляд, в правление Икумэ упоминается еще одна корпорация «кор-мильцев», связанная с названием резиденции еще одного сына Икумэ – Инисики-но ири-бико, жившего во дворце (мия) Кахами в Тотори в провинции Идзумо: «...он жил в этом дворце (мия) и установил [корпорацию] Кахаками-бэ» [Кодзики, св.2-й, Суйнин; Kojiki, П, LXIX]. В «Нихон-сёки» термин «Кахами-бэ» употреблен по отношению к арсеналу мечей людей, хранившихся в храме Исоноками [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 39-й год пр.; Nihongi, VI, 22-23]. Кроме того, во время путешествия старшего сына Икумэ – Хомути-ваю, как со-общает "Кодзики", во всех местах, куда он прибывал, были установлены (с согласия Икумэ) корпорации Хомудзи-бэ [Кодзики, св.2-й, Суйнин; Kojiki, П, LXXII]. По мнению В.Астона название корпорации происходит от имени принца (Хомути, или Хомудзи).73 В"Нихон-сёки" в этом эпизоде употреблены имя Хому-цу вакэ и название корпорации Хому-цу-бэ [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 23-й год пр.; Nihongi, VI, 13-14]. Корпорации «кормильцев» создавались двумя путями: (1) либо такая корпорация фор-мировалась заново, чаще всего из переселенцев (чужаков–неполноправных свободных); но иногда (2) из местного (завоеванного?) населения, и тогда такая корпорация становилась полностью царской (томо), во главе её стоял управляющий царской корпорацией (томо-но мияцуко); (3) либо существовавшая корпорация или группа людей, подчиненная местным властям или кланам, объявлялась «кормильцами», и тогда эта корпорация оставалась на по-печении управляющего владением куни (куни-но мияцуко), который и пересылал во дворец результаты труда корпорации.74 Категория «кормильцев» «минасиро» («царские именные кормильцы»), видимо, оста-валась непосредственно во владении монарха, а «микосиро» («царских потомков кормиль-цы») – закреплялись за членами царского дома75. Главной экономической задачей «кор-мильцев» было обеспечение их хозяев. Все налоги и подати с них поступали в пользу «вла-дельца имени»76. В связи с этим исследователи истолковывают иероглиф «сиро» (кит. дай – «вместо»; «из поколения в поколение»77) как «провиант; провиант для призрения, вспомо-ществования»78. Корпорации «кормильцев», как отмечает М.В.Воробьев, были тесно связаны с цар-ским кланом: их размер зависел от положения члена царского клана, после смерти владельца корпорацию делили между наследниками, даже гибель целой ветви клана не выводила кор-порацию за пределы владения царского клана в целом79. Кроме «та-бэ», «минасиро-бэ» и «микосиро-бэ» с государственным хозяйством были связаны и другие («простые») корпорации неполноправных свободных (бэ). В правление Икумэ упомянуты следующие корпорации: 10 корпораций арсенала в святилище Исонока-ми80; «тотори-бэ» («корпорация ловцов птиц»), управлять которыми был назначен Юкаха Тана, получивший наследственное клановое звание («кабанэ»), Тотори-но миякко («управ-ляющий ловцами птиц»)81; «тори-кахи-бэ» («корпорация кормильцев птиц»); «о-ю(в)э» и «вака-ю(в)э» («старшие и младшие купальщики») [Кодзики, П, LXXTJ; Nihongi, VI, 13-14; Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 23-й год пр.]. Помимо этого, в связи с царским погребальным (похоронным) обрядом (во время по-хорон «императрицы» Хибасу-химэ) были образованы очень интересные корпорации: «иси-ки-цукури («изготовителей каменных гробов») и «ханиси-бэ» (или хаси-бэ) [Кодзики, св.2-й, Суйнин; Kojiki, II, LXXV; Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 32-й год пр.; Nihongi, VI, 19-20]. «Нихон-сёки» сообщает, что, когда умер младший брат Икумэ с материнской стороны (что особо подчеркивается), по старой традиции (Икумэ назвал это «старым (древним) обычаем»; яп. .фуруй фŷ82) были собраны приближенные (кит. цзинь-сú83, камбун киндзюся84) умершего и погребены, стоя и живыми, вокруг курганной насыпи. В течение нескольких дней они не умирали, а плакали и стенали день и ночь. Наконец, они умерли и сгнили. Собаки и вороны, собравшись, сожрали их. Потрясенный этим зрели-щем, Икумэ приказал высшим сановникам придумать, как остановить этот древний, но плохой обычай85 [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 28-й год пр.; Nihongi, VI, 18-19]. «Кодзи-ки» называет такой способ захоронения «хйто-гаки» (досл. «ограда из людей»)86 и гово-рит, что таким образом людей захоронили впервые вокруг могилы Ямато-хйко [Кодзи-ки, св.2-й, Судзин; Kojiki, II, LХIII]. Впервые, видимо, нужно понимать так: впервые захоронили живьем и стоя, закопав в землю по горло (то есть способом «хйто-гаки»)87; так как древнеяпонский обычай захоронения с умершим его рабов и слуг описывался ки-тайскими авторами еще в III веке н.э. (курган Бимиху, правительницы государства Нюй-ван-го на Северном Кюсю88[Сань-го-чжи, Вэй-чжи, гл.30, Во89; Вэй-чжи, вожэнь-пу, цзюань 30, л.23б(1а), 6 – 29а(6б), 1]90). Да и, по «Нихон-сёки», Икумэ настаивает на том, что это «древний обычай». Через некоторое время скончалась «главная жена» Икумэ – Хибасу-химэ Прави-тель решил не повторять печальный опыт предыдущих похорон. Выход был найден од-ним из приближенных – Номи-но сукунэ, который послал гонцов во владение Идзумо за сотней гончаров из корпорации «идзумо-куни-но хаси-бэ»91 (так же: ханиси-бэ, хасэ-бэ92, хани-бэ93), которые под руководством Номи-но сукунэ стали лепить глиняные фигурки людей, лошадей и другие фигурки, получившие название «ханива» (досл. «глиняные круги») или «татэмоно» (досл. «стоящие предметы»)94. Обрадованный правитель издал приказ, запрещавший хоронить людей вместе с их господином, и предписывающий ус-танавливать на могилах глиняные фигурки.95 В награду за заслуги Номи-но сукунэ полу-чил специальное место, где проводил обжиг ханива (др.-яп. катаси-токоро96); был на-значен правителем Икумэ заниматься делами хаси-бэ (досл. «ха(ни)си-бэ сйки»97); в свя-зи с этим Номи-но сукунэ получил наследственное клановое звание (кабанэ) – ха(ни)си-но оми. Кроме того, как можно предполагать из текста «Нихон-сёки», и на что указывает Н.И.Иофан, с этого времени пошла традиция, что ха(ни)си-бэ-но мурадзи, первопредком которых являлся Номи-но сукунэ, ведали (кит. чжу98) похоронами императоров" [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 32-й год пр.; Nihongi, VI, 20-21] Н.И.Иофан трактует функции ха(ни)-си-бэ-но мурадзи («кабанэ», которые, по её мнению получил Номи-но сукунэ ) как «надзирателей за могилами государей», связанных с жреческими должностями, так как специфика работы «ханиси-бэ» требовала специальной выучки, отличного знания тради-ции, канона, непосредственно связанных со священным ритуалом. Такое знание, как считает Н.И.Иофан, в те времена можно было получить только от жрецов; следовательно, корпорация («xaниcu-бэ» была тесно связана со жречеством и подчинена строгой регла-ментации Н.И.Иофан предполагает, что в корпорации «ханиси-бэ» объединялись перво-начально жрецы–скульпторы и находившаяся у них в подчинении группа ремесленни-ков101. На мой взгляд, подобные предположения вполне правомерны, так как в древневос-точных государствах очень часто жреческие функции совмещались с государственны-ми102. Некоторые исследователи подвергают сомнению сообщения источников о захоро-нениях людей со своим господином и версию «Нихон-сёки» о возникновении «хани-ва»103. Так, Г.Б.Навлицкая высказывает предположение, что это легенда китайского про-исхождения, так как находимые археологами «ханива», как правило, располагаются только снаружи курганов – рядами вокруг основания, а в Китае в погребениях глиняная пластика всегда находилась внутри курганов104. Кроме того, в Китае археологически за-свидетельствованы курганы – погребения правителей, в которых действительно найдены останки массовых человеческих и конских жертвоприношений. Позже эти жертвопри-ношения заменяются глиняными изображениями. А в Японии же, как указывает Г.Б. На-влицкая, погребения с человеческими жертвоприношениями вообще не обнаружены105. Другие исследователи более осторожны в своих суждениях. Например, Н.А.Иофан указывает, что «...появление погребальной пластики могло быть вызвано и влиянием континентальной культуры, хотя сходство при ближайшем рассмотрении оказывается чисто функциональным и сводится только к аналогичному назначению скульптуры... Характер и стиль ханива вполне оригинальны, так же как и техника изготовления»106. М.В.Воробьев добавляет: «обычай погребения вместе с умершим его челяди, появив-шийся в Китае и Корее, не имел в Японии широкого распространения и быстро исчез... система погребения вслед за умершим приняла в Японии особые формы, чаще всего вместе с покойником “добровольно” погребался только его родич. Но и этот обычай вы-звал сильное сопротивление, которое и привело к его отмене»107. Такикава Сэйдзиро приводит пример такого захоронения, обнаруженного в провинции Ямато, уезде Такаси, с богатым захоронением знатного человека в задней – круглой части кургана и созахо-ронением человека низкого статуса (раба, по мнению Такикава С.) с простым погребаль-ным инвентарем в передней – квадратной части кургана (типа дзэмпо-коэн-фун)108. Как отмечает Н.А.Иофан, археологические данные говорят, что «ханива» в виде цилиндров появляются в последней четверти Ш века н.э.109, самые ранние изображения «ханива» – дома (храм-жилище) датируются рубежом III-IV веков н.э.110, а изображения людей появляются лишь в V веке111 и широко распространяются в VII веке112 – в позд-ний курганный период. Поэтому, по мнению Н.А.Иофан, «легенда "Нихонги" о проис-хождении ханива, в которой говорится о замене людей глиняными фигурами, отражает более поздние представления. Возможно, что первоначально ханива не только являлись изображением людей, составляющих окружение погребенного вождя (свита, дружинни-ки, слуги), но и... как бы представляли священный ритуал, совершаемый жрецами, ими-тирующими небожителей. При внимательном рассмотрении мир ханива обнаруживает явную связь с синтоистской мифологией, зафиксированной в «Кодзики» и «Нихонги»113. В пользу данной точки зрения может говорить и материал источников. "Нихон-сёки" со-общает, что люди корпорации хаси-бэ, до того как Номи-но сукунэ получил задание де-лать ханива для императорских захоронений, проживали в Идзумо-но куни. То есть тра-диция изготовления ханива существовала задолго до правления Икумэ, что подтвержда-ет археологический материал, где самые ранние ханива в виде цилиндров, датируются концом III века н.э.114 Ханива, по мнению исследователей, развились из полых керамических столбиков–цилиндров, выполненных в технике вадзуми (наложения глиняных колец), в свою оче-редь произошедших, по мнению японского археолога Фумио Мики, от символических ритуальных сосудов без дна хадзи, продолжающих в период кофун (III-VII века) тради-ции керамического производства периода яёи (IV век до н.э. – III век н.э.). Размещение на поверхности погребального кургана (в отличие от китайского обычая располагать глиняные фигуры внутри захоронения) говорило о том, что ханива выполняли функции магической охраны, составляя символическую ограду с магическим табу вокруг холма, охраняя курган116 (часто в ханива делались отверстия для продевания соломовой веревки как символа границы священного места117). Это в значительной степени обусловило столбообразный характер основы и базы ханива.118 В первой половине IV века в связи с указом Икумэ, развитие пластики ханива получило дополнительный стимул, и в IV-VI веках данное искусство достигает исключительного многообразия мотивов (до несколь-ких тысяч): археологи обнаружили множество изображений воинов, жрецов, придвор-ных дам, слуг, земледельцев и животных (размером от 30 см до 1,5 м)119. Правила распо-ложения фигур были строго зафиксированы и соответствовали общей космогонической ориентации погребения170. То есть, можно предполагать, основываясь на различных данных, что «ханива» возникает в связи с формированием раннего синтоизма и его ритуала121 (изгородь с ма-гическим табу122) и складыванием курганной культуры в Центральной Японии («ханива» являлись непременным атрибутом курганных захоронений123). Кроме того, известный на Кюсю обычай созахоронения с господином в могильном кургане (Бимиху и сто рабов в «Вэй-чжи» [Сань-го-чжи, Вэй-чжи, гл.30, Во124; Вэй-чжи, вожэнь-пу, цзюань 30, л.23б (1а), 6 – 29а(6б), 1]) – в Центральной Японии принял более скромные размеры. Напри-мер, Н.Г.Мунро (с некоторым сомнением) приводит сведения об известных случаях, ко-гда главный курган («мисасаги») сопровождается рядом небольших могил125. М.В. Во-робьев считает, что, если этот обычай и существовал, то в качестве исключительного яв-ления126. При Икумэ, видимо, впервые при похоронах Ямато-хйко, был придуман и ис-пользован такой «варварский» метод «созахоронения» как «хйто-гаки», что и вызвало резкое неприятие его правителем, и запрет данного обычая. О том, что вышеуказанный обычай все же существовал и даже продолжал существовать и после запрета Икумэ, го-ворят последующие повторные запреты (например, при Котоку – см.: [Нихон-сёки, св.25-й, Котоку, 2-й год пр., 3-й месяц, 22-й день; Nihongi, XXV, 29]), на что обращают внимание исследователи127. Косвенным подтверждением возможности событий, описанных в «Нихон-сёки» в связи с возникновением «ханива», является историчность личности Номи-но сукунэ –главы ханиси-бэ. Подробные сведения о его смерти (которых нет в «Кодзики» и «Нихон-сёки») сохранились в местных источниках и были записаны в «Харима-фудоки»: «...в древнее время Номи-но сукунэ из рода гончаров ханиси, возвращаясь в провинцию Ид-зумо, остановился на ночлег на горном поле Кусакабэ; там он заболел и умер. Тогда из провинции Идзумо прибыло много людей, которые понесли его, сменяясь; из речных камней они сделали могильный курган... могильный курган назвали Идзумо-но хакая» [Харима-фудоки, уезд Иибо, горное поле Тати]. Идзумо-но хакая (досл. «усыпальница Идзумо») находится в гористом районе, западнее равнины Тати-но, где разбросано мно-го древних курганов периода кофун, один из которых называется Сукумодзука – он счи-тается местом погребения Номи-но сукунэ128. Развитие государственного хозяйства и рост численности его работников позволил правителям Ямато больше внимания уделить развитию ирригации – основе земледелия, являвшейся одной из основных функций государства на Древнем Востоке129. Так «Ни-хон-сёки» сообщает, что во второй половине своего правления Икумэ отправил в про-винцию Кавати принца Инисики вырыть два пруда130; два пруда было вырыто в провин-ции Ямато Кроме того, «в этом году приказано всем «куни» [гражданским общинам в составе Ямато – С.Д.] приступить к созданию прудов и каналов (кит. чи и гоу соответст-венно)131 в [количестве] свыше восьмисот [или: в большом количестве – С.Д.]. После этого земледелие (кит. нун) стало [государственным] делом (кит. ши; яп. кото)132. По этой причине общинники (кит. бай-син – досл. «сто родов»133) богатели. Поднебесная находилась в великом спокойствии»134 [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 35-й год пр.; 10-й месяц; см.: Nihongi, VI, 22]. Исследователи подвергают сомнению столь крупную цифру: 800 прудов и кана-лов135. Но если принять во внимание замечание М.В.Воробьева, что «объемные (гидро-технические – С.Д.) работы оказались по плечу только царской власти»1'6 (как и везде на Востоке137), то в ведении территориальных общин («куни») оставались мелкие ирригаци-онные сооружения – видимо, этой «мелочи» и набралось свыше 800 сооружений. Поэтому, в силу масштабности гидротехнических работ, в Японии, так же как и во всех древневосточных государствах, развитие ирригационной системы, по точному за-мечанию М.В.Воробьева, было связано с созданием царских владений в различных рай-онах страны. А контроль за орошением (как и в Китае) стал считаться государственной функцией – заботой государя138. В правление Икумэ (правителя Суйнина) продолжались попытки расширения внешнеполитических связей. Так, «Нихон-сёки» сообщает: «сын вана. (правителя) Силла [по имени] Чхон-ильчханъ изъявил покорность (досл. «приехал и нашел приют»)» [Ни-хон-сёки, св.6-й, Суйнин, 3-й год пр., см.: Nihongi, VI,5]. Событие это произошло в са-мом начале правления Икумэ (традиц. 3-й г. пр.) [т.е. около 332 года испр. хрон.] |. Од¬на из версий, цитируемых в «Нихон-сёки», тут же, сообщает некоторые подробности: «Сначала Чхон-ильчханъ, сев на корабль, встал на якорь во владении (куни) Харима, [где он] жил в селении (мура) Сисаха». Сумэра-микото (правитель) послал в Харима двух своих людей узнать у Чхон-ильчханъа, кто он такой и откуда прибыл, на что Чхон-ильчханъ ответил: "Я (Ваш слуга) являюсь сыном владыки владения» (кор. кук-чу, яп. куни-нуси) [в] Силла". Услышав о том, что в Японии есть мудрый повелитель, Чхон-ильчханъ передал свое владение (кор. кук) своему младшему брату Чжи-ко и поехал в Японию с дарами [Нихон-сёки, св. 6-й, Суйнин, 3-й год пр.; см.: Nihongi, VI, 5-6]. Чхон-ильчханъу было дозволено или остаться на прежнем месте в Сисаха, или поселиться в Идэса на острове Авадзи (недалеко от совр. Осака); но Чхон-ильчханъ испросил разре-шение самому выбрать место жительства. От реки Удзи он проследовал на север через владение (купи) Оми и поселился в Тадзима (на побережье, обращенном к Корее). После этого гончары (кит. тао жэнъ; яп. уэ-хйто)139 из долины Катами в куни Оми стали «сйтаги-хйто» (кит. цзуньжэнь)140 Чхон-ильчханъа. М.В.Воробьев полагает, что эти гончары тоже были переселенцами из Кореи, прибывшими вместе с данным представи-телем правящей династии Силла141, на что могут указывать некоторые значения иерог-лифа “цзун”142. Большинство исследователей склоняются к мысли, что данное событие (прибытие Чхон-ильчханъа) имело место143. Японский ученый Мори К. полагает, что од-на из общин–государств Чинхана – Силла установила таким образом связи с Японией144. Тому, что человек по имени Чхон-ильчханъ прибыл именно из Силла, есть и другие под-тверждения. Первая часть его имени – «чхон» («небо») является хорошо известной ко-рейской фамилией145. Вторая часть («илъчханъ») – это, видимо, фонетическая запись од-ного из двух высших чинов Силла, введенных в 9-й год правления Юри-нисагыма (32 год н.э.) (система 17 рангов) [Самкук-саги, летописи Силла, Юри, 9-й год пр., 32 г.н.э.]146 (см. также: [Бэйши, гл.94, Ш Синьло147]). Первый чин в этой табели о рангах назывался «иболь-чхан», второй
По материалам статьи: Суровень Д.А. Проблемы царствования в Ямато правителя Икумэ (Суйнина) // Античная древность и средние века. Екатеринбург, 1998. С.193-217. ПРОБЛЕМЫ ЦАРСТВОВАНИЯ В ЯМАТО ПРАВИТЕЛЯ ИКУМЭ (СУЙНИНА) Преемником Мимаки-ири-бико (Судзина) в 332 году [исправленной хронологии]1 стал его третий сын от главной жены Мимаки-химэ (или Мима-цу химэ) по имени Ику-мэ-ири-хйко И-сати (Суйнин), или «правитель Икумэ» в «Кодзики», «Нихон-сёки» и «фудоки»2. Мать Икумэ являлась одновременно родной сестрой Мимаки и по женской линии наследования была наследницей титула верховной жрицы–правительницы. Таким образом, Икумэ оказывался сыном женщины, родство с которой давало право на трон. Способ изложения материала в вводной части 6-го свитка "Нихон-сёки" о Икумэ (Суйнине) отличается от подобных сведений в списке «восьми правителей», и прежде всего тем, что здесь указано циклическое обозначение года рождения Икумэ: «правитель [Икумэ] в 29-й год правителя Мимаки [или] в циклический год… "мидзуноэ-нэ" (49-й год цикла), весной, в начальный месяц, день “цутиното-и” [36-й цикл. знак; 1-й день – С.Д.] 1-го месяца по новолунию4 был рожден во дворце (яп. мия) Мидзугаки»3 в Сйки [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин; Nihongi, VI, I]4. Ничего подобного ранее (да и после) Ику-мэ мы в «Нихон-сёки» не наблюдаем. Обычно обозначение «29-й год5 Мимаки» (вслед за составителями источника) понимается как «29-й год правления Мимаки». Но, по моему мнению – это указание на возраст Мимаки (Судзина), которое нужно понимать так: «Икумэ родился тогда, когда Мимаки было 29 лет (отроду), или в циклический год… 49-[й] год… цикла»... На рубеже III-IV веков [49]-й год цикла приходится на 29[2] год [испр. хрон.].6 На несоответствия в датировках официальной хронологии «Нихон-сёки» указал и В.Астон: если Суйнин был рожден в 29-й год правления Судзина, а сделан наследным принцем в 48-й год правления Судзина, то тогда ему должно было быть 20 лет отроду, а не 24, как указано в «Нихон-сёки»7 [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин; Nihongi, VI, 1]. Икумэ вступил на престол в год "мидзуноэ-тацу" (29-й год цикла) [332 испр. хрон.], и резиденция правителя из Сйки была перенесена в Макимуку, для того чтобы уйти из-под контроля общинной знати Сйки, оказывавшей большое влияние на власть правите-лей Ямато. Достаточно сказать, что шесть первых правителей после Дзимму (с Суйдзэя [2-го] до Корэя [7-го]) были женаты на женщинах из рода "владык округа” (яп. агата-нуси) Сйки, а предки правителя Мимаки – Когэн (8-й) и Кайка (9-й) происходили от од-ной из дочерей "владыки округа" Сйки. Резиденция отца Икумэ – правителя Мимаки да-же располагалась в Сйки. На следующий год «главной женой» («императрицей») Икумэ стала Сахо-бимэ8 («знатная девушка / принцесса Сахо» – местности в Ямато). Именно с ней связана вспыхнувшая внутри правящего дома борьба за власть9, в ко-торой чётко прослеживалось столкновение матрилинейного и патрилинейного принци-пов передачи власти. «Нихон-сёки» и «Кодзики» подчеркивают этот момент: «старший брат императрицы с материнской стороны “кими” (кит. ван)10 Сахо-хйко замыслил заго-вор и обратился к “императрице”, говоря следующее: «Кого ты любишь больше всего – своего старшего брата или своего супруга?». На это «императрица» ответила: «Я люблю моего старшего брата» [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 4-й год пр.; Nihongi, VI,7; Кодзики, св.2-й, Суйнин; Kojiki, II, LXXI]. Аргументы, которыми склонял к заговору свою сестру Сахо-хйко, тоже очень показательны: пока она красива – она имеет влияние на правите-ля, но как только ее красота увянет это влияние прекратится, а в Поднебесной много прекрасных женщин, которые будут искать благосклонности правителя. Красоте дове-рять нельзя (видимо, с намеком: что кровное родство – более надежная опора в жизни, чем любовная связь, основанная на проходящей молодости и красоте). И Сахо-хйко предлагает своей сестре ради него перерезать горло Икумэ во сне, и после этого всту-пить на трон и вместе, вдвоем, править Поднебесной (в качестве супругов [?]) [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 4-й год пр.; Nihongi, VI, 7-8; Кодзики, св.2-й, Суйнин; Kojiki, П, LXX]. «Императрица» долго колебалась, но не смогла убить Икумэ и, более того, рас-крыла заговор своему супругу. Икумэ собрал войско из соседних районов (он был в Кумэ, во дворце Така-мия). Полководцем был назначен Яцунада (дальний предок Кодзукэ-но кими). Но Сахо-хйко укрылся в укреплении Инаки, а Сахо-бимэ сбежала к своему брату. Попытка выкрасть её или уговорить уйти из Инаки не удалась11. Во время штурма укрепления подожгли, вои-ны мятежников разбежались, а брат и сестра – заговорщики погибли в огне [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 5-й год пр.; Nihongi, VI, 9-10; Кодзики, св.2-й, Суйнин; Kojiki, II, LXX-LXXI]. Таким образом, мятеж был подавлен, победил патрилинейный принцип передачи власти.12 После восстановления порядка, Икумэ, как и ранее его отец Мимаки, занялся во-просами культа и храмовыми хозяйствами: 1) заменил верховную жрицу культа Аматэ-расу (культа дома правителей Ямато) Тоё-суки-ири-химэ (дочь Мимаки, которая была назначена на эту должность в ходе религиозных реформ правителя Мимаки) своей доче-рью – Ямато-химэ. Первоначально поклонение Аматэрасу осуществлялось у Удзу-каси-но мото (досл. “Основание священного дерева Каси”)13 в Сйки, районом, с которым бы-ли связаны все первые правители Ямато. Но на следующий год14 культовый центр Ама-тэрасу (и ее культовые вещи, прежде всего – «священное зеркало»15) был перенесен в Исэ, на берег реки Исудзу у Каха-ками, где для этого там специально был построен храм Ватарахи – «дворец воздержания» (или «поклонения»). Это нынешнее святилище Ама-тэрасу в Исэ16, датируемое исследователями IV веком н.э. [Нихон-сёки. св.6-й, Суйнин, 25-й год пр.; год хиното-ми; Nihongi, VI, 15-17]. Как добавляет «Дзинно-сётоки», предок клана Накатоми-о-касима стал верховным жрецом, а О-хата-нуси был назначен “о-каннуси” святилища («великим божественным хозяином» – главным жрецом) [Jinno-shotoki, I, Suinin, 74]. По мнению авторов «Дзинно-сётоки» – святилище в Исэ стало «императорским святилищем» для всей страны [Jinno-shotoki, 1, Suinin, 74]; 2) для осу-ществления культа Великого бога Ямато были назначены жрецы и жрицы, а также выде-лены земли для храмового хозяйства этого бога в селении Инаси [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, год хиното-ми; Nihongi, VI, 17]; 3) снова для обеспечения культовых потребно-стей были определены для всех святилищ «священные земли» и «священные дворы» храмовых хозяйств [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 27-й год пр.: Nihongi, VI, 18]; 4) в прав-ление Икумэ упоминается термин «си-кан» (кит. цы-гуань), который некоторые исследо-ватели переводят как «Ведомство Культа» (Department of Worship)17 или трактуют как «каму-цукаса» – «управление религиозных дел», «священное управление»18, хотя китай-ское значение этих иероглифов – «жрец, исполнитель обряда жертвоприношения»19 [Ни-хон-сёки, св.6-й, Суйнин, 27-й год пр., Nihongi, VI, 18]; 5) Мононобэ-но Тотинэ в ранге «о-мурадзи» («великий мурадзи [глава корпорации неполноправных свободных]») был назначен заведовать20 «священными драгоценностями» («регалиями») Идзумо-но куни; некоторые исследователи предполагают, что в это время, как и святилище в Исэ, было построено «Великое святилище Идзумо»21. Сохраняющаяся нестабильность внутреннего положения вынуждала правителей Ямато постоянно заботиться о вооружении: Икумэ приказал сложить22 луки, стрелы и крестообразные мечи в святилищах всех богов23 [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 27-й год пр.; Nihongi, VI, 18]; кроме того, сын Икумэ – Иниси-но-ири-бико (в «Нихон-сёки»: Ини-сики) приказал сделать тысячу крестообразных мечей (сначала хранившихся в Осака24) и сложил их в храме бога Исоноками [Кодзики, св.2-й, Суйнин; Kojiki, П, LX1X]. Сам Инисики был назначен управлять «священными сокровищами» святилища Исоноками, получив таким образом, видимо, возможность осуществлять контроль и над арсеналом святилища [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 39-й год пр.; Nihongi, VI, 23]. Для выполнения этих функций Икумэ даровал десять корпораций, среди которых было несколько непо-средственно связанных с военным делом: тати-нухи-бэ («изготовители щитов»), ками-ю-гэ-бэ («строгальщиков священных луков»); каму-я-цукури-бэ («изготовителей священ-ных стрел»), каму-осака-бэ («священных наказании корпорация»), тати-хаки-бэ («ме-ченосцев»)25. К этим корпорациям относилась и корпорация ками-осака-бэ – видимо, из-начально связанная с арсеналом, так как Осака было местом, где первоначально храни-лась 1000 мечей.26 Непосредственно арсеналом в святилище Исоноками заведовал Ити-каха из семьи Касуга-но оми; предок Мононобэ-но обито. Таким образом, корпорации арсенала оказались отнесены к корпорациям мононобэ (оружейников и императорских гвардейцев) [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 39-й год пр.; Nihongi, VI, 23]. При Икумэ шло дальнейшее развитие государственного хозяйства. По мнению ис-следователей, в IV веке появляется такая разновидность государственных хозяйств как миякэ.27 Это очень хорошо согласуется с данными письменных источников, если учесть результаты ревизии хронологии "Нихон-сёки". В начале правления Икумэ [т.е. в середи-не 30-х годов IV века н.э. испр. хрон.] упоминаются миякэ, построенные в селении Ку-мэ28 [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 27-й год пр.; Nihongi, VI, 18]. Термин «миякэ» записан в тексте "Нихон-сёки" китайскими иероглифами «тунь-цан» (досл. "накопительные ам-бары"29 или "житница военного поселения")30, которые переводятся исследователями как «склад, амбар; строение для хранения зерна»31. По мнению М.В.Воробьева, происхожде-ние этого зерна могло быть разным: 1) поступало с «царских полей» (мита32) в том чис-ле и из «царских округов» (миагата); либо 2) от глав кланов и местного населения в ви-де дани и налогов; причем, как указывают этот же и другие ученые, первый вариант сде-лался ведущим (урожай с «царских полей» хранился в «миякэ»33); в результате этого по-нятие «миякэ» было перенесено и на царские земли, где находились «миякэ»34, поэтому под «миякэ» стали подразумевать «царское владение»35, которое включало в себя «цар-ские поля» (мита36), «царские амбары» (собственно «миякэ») и земледельческие корпо-рации, обрабатывавшие эти поля (та-бэ)37. На это может указывать один из вариантов иероглифической записи термина миякэ в «фудоки»: кит. юй-чжай – досл. "император-ская усадьба / императорские участки земли"38. В общем, как подчеркивает М.В. Воробьев, истоки возникновения , как и механизм образования царских владений – одна из проблем историографии.39 Но решение пробле-мы возможно, если рассмотреть вопрос с точки зрения общих закономерностей возник-новения государственных хозяйств в древнем мире. Некоторые исследователи считают, что эти царские владения (миякэ) возникли на основе храмовых («жреческих») «священных амбаров» и «священных полей» (на что может указывать и один из вариантов записи и перевода терминов «ми-якэ» и «ми-та»40), то есть прежнего коллективного фонда общины, ставшего собственностью правителя. Это очень хорошо прослеживается в функциях, выполняемых царским хозяйством: уро-жай с царских владений использовался для общественных нужд41 – в качестве страхово-го и резервного фонда (в 536 году это было подтверждено особым указом правителя, а в 567 году в период голода в бедствующие районы было доставлено зерно из соседних районов [Nihongi; XVI-П, 12; XIX, 58]42). То есть функции, которые ранее выполнял кол-лективный фонд общины, сохранялись за государственным хозяйством даже еще в VI веке н.э. Подобная ситуация существовала в древнем мире во всех древневосточных странах.43 По мнению М.В.Воробьева, инициатива и право создания «миякэ» целиком нахо-дились в руках монарха. Такие владения создавались на целине, на конфискованных или подаренных угодьях.44 Этот же ученый отмечает, что только правитель создавал миякэ и распоряжался ими. В «Нихон-сёки» (в 11-м свитке «Нинтоку») упоминается указ Икумэ (Суйнина), по которому «царские поля и амбары Ямато» (Ямато-но мита оёби миякэ – под «Ямато» можно понимать, судя по иероглифу «Ва / Ямато», а также трактовке М.В. Воробьева – государство Ямато45) считались владением только правящего монарха и ни-кого более, даже не сына правителя [Нихон-сёки, св. 11-и, Нинтоку; Nihongi, XJ.,3]46. Но «царские владения» могли управляться членами царского клана47, принцами или други-ми знатными людьми48. Так в правление Икумэ упоминается Тадзима-мори, ставший ос-нователем клана «Миякэ-но мурадзи», который, по мнению Б.Х.Чемберлэйна и В.Астона, был кланом «управляющих императорскими зернохранилищами (амбарами)», может быть, какой-нибудь определенной местности49 [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 99-й год пр., Nihongi, VI, 27; Кодзики, св.2-й, Суйнин; Kojiki, II, LXXTV]. Наоки Кодзирō на основе анализа текстов источников выделяет два вида миякэ по признаку управления: 1) миякэ, находившиеся под управлением местных знатных кланов; 2) миякэ, находившиеся под управлением присылаемых из центра чиновников (служилых людей).50 Как правило, как отмечает Варге Ларе, «миякэ» управлялись высшими должност-ными лицами, назначаемыми двором Ямато, с рангом «томо-но мияцуко» («управляю-щий корпорацией»)51, видимо, по причине того, что этому чиновнику нужно было руко-водить и рабочей силой (табэ – «земледельческими корпорациями») данного «царского владения». М.В.Воробьев считает, что. возможно, с этими владениями были связаны ре-месленники (томо-бэ), содержавшиеся за счет урожаев с «царских полей» (такая ситуа-ция была в странах древнего Востока52), в обработке которых они также могли прини-мать участие; а также воины, расквартированные вокруг таких владений. На мысль от-носительно воинов в «миякэ» исследователей наводит уже первое упоминание о «миякэ» в деревне Кумэ. Само поселение Кумэ возникло в период правления Каму-ямато-иварэ-бико (Дзимму), когда к западу от горы Унэби (района резиденции и «фамильного клад-бища» первых правителей Ямато), на берегу реки осели воины клана О-кумэ (дружинни-ков Дзимму) [Нихон-сёки, св.3-й, Дзимму, 2-й год пр., Nihongi, Ш, 32]. Сам термин «ку-мэ», как указывает В.Астон, стал синонимом слова «воин»53. Поэтому В.Астон считает, что в Кумэ были расквартированы войска, и там же находились хранилища («миякэ») с зерном в качестве провианта для армии.54 Археологический материал подтверждает эти предположения: в районе царских владений всегда наблюдается скопление мелких кур-ганов. Эти курганы, по мнению ученых, принадлежали воинам, жившим в этих владени-ях и получавших здесь все необходимое: пищу, провиант, оружие55. Военное значение некоторых «миякэ» легко прослеживается по их расположению – они располагались на транспортных маршрутах, вблизи или внутри «вражеских» земель (чтобы оказывать давление на эти «сопротивляющиеся» территории), а также на территориях, перешедших в государственную собственность после поражения местных сил (в качестве «компенса-ции»)56. На военное значение «миякэ» указывают и варианты иероглифической записи этого термина в источниках (кит. тунь-цан – досл. "склад военного поселения" в «Ни-хон-сёки»; кит. тунь-чжай – досл. "дома / земельные участки военного поселения" в «Кодзики»57), где иероглиф «тунь» имеет значения «укреплять границы военными посе-лениями; стоять гарнизонами» и «военное поселение».58 Все исследователи указывают на тесную связь «царских зернохранилищ» («миякэ») с «царскими полями» (мита), так как, по мнению Н.И.Конрада, если существуют амба-ры, значит, должны существовать и поля, откуда свозится зерно. Следовательно, как считает Н.И.Конрад, можно говорить о существовании в этот период «царских полей» (мита)», несмотря на то, что “мита” впервые упоминаются позднее (при Ōтараси-хйко / Кэйко – конец 30-х - начало 40-х годов IV века испр. хрон.)59. Происхождение «мита» исследователи также связывают со «священными полями» (на что может указывать и сам термин «мита» – досл. "священное / императорское поле"), то есть с землями кол-лективного фонда общины.60 Но поздняя иероглифическая запись (кит. тунъ-тянь – досл. "поля военного поселения") может указывать на связь с военными поселениями. На это обращает внимание и Варгё Ларс, указывая, что в Китае в период империи Хань термин «тунь-тянь» означал земли, обрабатываемые воинами–колонистами в отдаленных (ок-раинных) землях для самообеспечения продуктами, так как снабжение их из централь-ных районов было невозможно61. Но, на мой взгляд, такая ситуация в Японии могла быть только в отдаленных окраинных землях. В освоенных районах, по общему мнению исследователей, в «миякэ» на «царских полях» трудились члены земледельческих кор-пораций (ma-бэ)62, под надсмотром должностных лиц (та-цукаса, или мита-но цукаса)63. Развитие царского (государственного) хозяйства в правление Икумэ (Суйнина) свя-зано и с возникновением такого института неполноправных свободных (яп. бэ, бэмин) как «минасиро» («царские именные кормильцы») и «микосиро» («царских потомков кормильцы»). Эти «кормильцы» были тесно связаны с «царскими полями» (мита) и «царскими амбарами» (миякэ).64 Впервые в источниках «кормильцы» упоминаются в связи с сыном Икумэ: Итоси-вакэ «вследствие того, что он не имел детей, сделал Ито-cu-бэ своей заменой»65 [Кодзики, св.2-й, Суйнин; Kojiki, II, LXIX]. Но некоторые иссле-дователи подвергают сомнению это сообщение по причине «ранней хронологии».66 М.В. Воробьев считает, что «...вовсе отрицать существование кормильцев до VI века не при-ходится...»; «кормильцы, связанные как с именами царей, так и с названиями дворцов-храмов, это архаичная и довольно редкая категория, существовавшая до V века вклю-чительно...».67 Однако, если отказаться от искаженной хронологии "Нихон-сёки" и при-нять исправленную, то это событие будет вполне закономерным в ряду других свиде-тельств, так как, видимо, оно приходится на 30-е годы IV века [между 332-338 испр. хрон.]. Исследователи считают, что в связи с разрастанием дома правителей появилась не-обходимость в распределении «бэ» для содержания членов царской семьи, в том числе и бэминов–землепашцев, поэтому при Икумэ были созданы «микосиро-бэ» – из различных родов взяты люди, из них образованы новые «корпорации» (бэ) под властью дома прави-теля.68 На мой взгляд, требуется уточнение – данные «люди» изначально по положению являлись неполноправными свободными. По версии «Кодзики» «кормильцы» – это группы людей, которые создавались для увековечения имени знатного лица69 [Кодзики, св.2-й, Суйнин; Kojiki, О, LXIX]. Ряд ис-следователей подвергают сомнению эту точку зрения, считая ее легендой, восходящей ко времени составления «Кодзики» на том основании, что «кормильцы» часто получали названия не от имен правителей и правительниц, а от названий дворца правителя, или местности.70 Но другие исследователи указывают, что забота о сохранении «навечно» имени рода относилась к числу важнейших в родоплеменных и раннеклассовых общест-вах.71 Поэтому к имени соответствующего лица или к названию резиденции добавлялся показатель корпорации – «бэ»72, в результате получалось название «кормильцев». В свя-зи с этим, на мой взгляд, в правление Икумэ упоминается еще одна корпорация «кор-мильцев», связанная с названием резиденции еще одного сына Икумэ – Инисики-но ири-бико, жившего во дворце (мия) Кахами в Тотори в провинции Идзумо: «...он жил в этом дворце (мия) и установил [корпорацию] Кахаками-бэ» [Кодзики, св.2-й, Суйнин; Kojiki, П, LXIX]. В «Нихон-сёки» термин «Кахами-бэ» употреблен по отношению к арсеналу мечей людей, хранившихся в храме Исоноками [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 39-й год пр.; Nihongi, VI, 22-23]. Кроме того, во время путешествия старшего сына Икумэ – Хомути-ваю, как со-общает "Кодзики", во всех местах, куда он прибывал, были установлены (с согласия Икумэ) корпорации Хомудзи-бэ [Кодзики, св.2-й, Суйнин; Kojiki, П, LXXII]. По мнению В.Астона название корпорации происходит от имени принца (Хомути, или Хомудзи).73 В"Нихон-сёки" в этом эпизоде употреблены имя Хому-цу вакэ и название корпорации Хому-цу-бэ [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 23-й год пр.; Nihongi, VI, 13-14]. Корпорации «кормильцев» создавались двумя путями: (1) либо такая корпорация фор-мировалась заново, чаще всего из переселенцев (чужаков–неполноправных свободных); но иногда (2) из местного (завоеванного?) населения, и тогда такая корпорация становилась полностью царской (томо), во главе её стоял управляющий царской корпорацией (томо-но мияцуко); (3) либо существовавшая корпорация или группа людей, подчиненная местным властям или кланам, объявлялась «кормильцами», и тогда эта корпорация оставалась на по-печении управляющего владением куни (куни-но мияцуко), который и пересылал во дворец результаты труда корпорации.74 Категория «кормильцев» «минасиро» («царские именные кормильцы»), видимо, оста-валась непосредственно во владении монарха, а «микосиро» («царских потомков кормиль-цы») – закреплялись за членами царского дома75. Главной экономической задачей «кор-мильцев» было обеспечение их хозяев. Все налоги и подати с них поступали в пользу «вла-дельца имени»76. В связи с этим исследователи истолковывают иероглиф «сиро» (кит. дай – «вместо»; «из поколения в поколение»77) как «провиант; провиант для призрения, вспомо-ществования»78. Корпорации «кормильцев», как отмечает М.В.Воробьев, были тесно связаны с цар-ским кланом: их размер зависел от положения члена царского клана, после смерти владельца корпорацию делили между наследниками, даже гибель целой ветви клана не выводила кор-порацию за пределы владения царского клана в целом79. Кроме «та-бэ», «минасиро-бэ» и «микосиро-бэ» с государственным хозяйством были связаны и другие («простые») корпорации неполноправных свободных (бэ). В правление Икумэ упомянуты следующие корпорации: 10 корпораций арсенала в святилище Исонока-ми80; «тотори-бэ» («корпорация ловцов птиц»), управлять которыми был назначен Юкаха Тана, получивший наследственное клановое звание («кабанэ»), Тотори-но миякко («управ-ляющий ловцами птиц»)81; «тори-кахи-бэ» («корпорация кормильцев птиц»); «о-ю(в)э» и «вака-ю(в)э» («старшие и младшие купальщики») [Кодзики, П, LXXTJ; Nihongi, VI, 13-14; Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 23-й год пр.]. Помимо этого, в связи с царским погребальным (похоронным) обрядом (во время по-хорон «императрицы» Хибасу-химэ) были образованы очень интересные корпорации: «иси-ки-цукури («изготовителей каменных гробов») и «ханиси-бэ» (или хаси-бэ) [Кодзики, св.2-й, Суйнин; Kojiki, II, LXXV; Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 32-й год пр.; Nihongi, VI, 19-20]. «Нихон-сёки» сообщает, что, когда умер младший брат Икумэ с материнской стороны (что особо подчеркивается), по старой традиции (Икумэ назвал это «старым (древним) обычаем»; яп. .фуруй фŷ82) были собраны приближенные (кит. цзинь-сú83, камбун киндзюся84) умершего и погребены, стоя и живыми, вокруг курганной насыпи. В течение нескольких дней они не умирали, а плакали и стенали день и ночь. Наконец, они умерли и сгнили. Собаки и вороны, собравшись, сожрали их. Потрясенный этим зрели-щем, Икумэ приказал высшим сановникам придумать, как остановить этот древний, но плохой обычай85 [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 28-й год пр.; Nihongi, VI, 18-19]. «Кодзи-ки» называет такой способ захоронения «хйто-гаки» (досл. «ограда из людей»)86 и гово-рит, что таким образом людей захоронили впервые вокруг могилы Ямато-хйко [Кодзи-ки, св.2-й, Судзин; Kojiki, II, LХIII]. Впервые, видимо, нужно понимать так: впервые захоронили живьем и стоя, закопав в землю по горло (то есть способом «хйто-гаки»)87; так как древнеяпонский обычай захоронения с умершим его рабов и слуг описывался ки-тайскими авторами еще в III веке н.э. (курган Бимиху, правительницы государства Нюй-ван-го на Северном Кюсю88[Сань-го-чжи, Вэй-чжи, гл.30, Во89; Вэй-чжи, вожэнь-пу, цзюань 30, л.23б(1а), 6 – 29а(6б), 1]90). Да и, по «Нихон-сёки», Икумэ настаивает на том, что это «древний обычай». Через некоторое время скончалась «главная жена» Икумэ – Хибасу-химэ Прави-тель решил не повторять печальный опыт предыдущих похорон. Выход был найден од-ним из приближенных – Номи-но сукунэ, который послал гонцов во владение Идзумо за сотней гончаров из корпорации «идзумо-куни-но хаси-бэ»91 (так же: ханиси-бэ, хасэ-бэ92, хани-бэ93), которые под руководством Номи-но сукунэ стали лепить глиняные фигурки людей, лошадей и другие фигурки, получившие название «ханива» (досл. «глиняные круги») или «татэмоно» (досл. «стоящие предметы»)94. Обрадованный правитель издал приказ, запрещавший хоронить людей вместе с их господином, и предписывающий ус-танавливать на могилах глиняные фигурки.95 В награду за заслуги Номи-но сукунэ полу-чил специальное место, где проводил обжиг ханива (др.-яп. катаси-токоро96); был на-значен правителем Икумэ заниматься делами хаси-бэ (досл. «ха(ни)си-бэ сйки»97); в свя-зи с этим Номи-но сукунэ получил наследственное клановое звание (кабанэ) – ха(ни)си-но оми. Кроме того, как можно предполагать из текста «Нихон-сёки», и на что указывает Н.И.Иофан, с этого времени пошла традиция, что ха(ни)си-бэ-но мурадзи, первопредком которых являлся Номи-но сукунэ, ведали (кит. чжу98) похоронами императоров" [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 32-й год пр.; Nihongi, VI, 20-21] Н.И.Иофан трактует функции ха(ни)-си-бэ-но мурадзи («кабанэ», которые, по её мнению получил Номи-но сукунэ ) как «надзирателей за могилами государей», связанных с жреческими должностями, так как специфика работы «ханиси-бэ» требовала специальной выучки, отличного знания тради-ции, канона, непосредственно связанных со священным ритуалом. Такое знание, как считает Н.И.Иофан, в те времена можно было получить только от жрецов; следовательно, корпорация («xaниcu-бэ» была тесно связана со жречеством и подчинена строгой регла-ментации Н.И.Иофан предполагает, что в корпорации «ханиси-бэ» объединялись перво-начально жрецы–скульпторы и находившаяся у них в подчинении группа ремесленни-ков101. На мой взгляд, подобные предположения вполне правомерны, так как в древневос-точных государствах очень часто жреческие функции совмещались с государственны-ми102. Некоторые исследователи подвергают сомнению сообщения источников о захоро-нениях людей со своим господином и версию «Нихон-сёки» о возникновении «хани-ва»103. Так, Г.Б.Навлицкая высказывает предположение, что это легенда китайского про-исхождения, так как находимые археологами «ханива», как правило, располагаются только снаружи курганов – рядами вокруг основания, а в Китае в погребениях глиняная пластика всегда находилась внутри курганов104. Кроме того, в Китае археологически за-свидетельствованы курганы – погребения правителей, в которых действительно найдены останки массовых человеческих и конских жертвоприношений. Позже эти жертвопри-ношения заменяются глиняными изображениями. А в Японии же, как указывает Г.Б. На-влицкая, погребения с человеческими жертвоприношениями вообще не обнаружены105. Другие исследователи более осторожны в своих суждениях. Например, Н.А.Иофан указывает, что «...появление погребальной пластики могло быть вызвано и влиянием континентальной культуры, хотя сходство при ближайшем рассмотрении оказывается чисто функциональным и сводится только к аналогичному назначению скульптуры... Характер и стиль ханива вполне оригинальны, так же как и техника изготовления»106. М.В.Воробьев добавляет: «обычай погребения вместе с умершим его челяди, появив-шийся в Китае и Корее, не имел в Японии широкого распространения и быстро исчез... система погребения вслед за умершим приняла в Японии особые формы, чаще всего вместе с покойником “добровольно” погребался только его родич. Но и этот обычай вы-звал сильное сопротивление, которое и привело к его отмене»107. Такикава Сэйдзиро приводит пример такого захоронения, обнаруженного в провинции Ямато, уезде Такаси, с богатым захоронением знатного человека в задней – круглой части кургана и созахо-ронением человека низкого статуса (раба, по мнению Такикава С.) с простым погребаль-ным инвентарем в передней – квадратной части кургана (типа дзэмпо-коэн-фун)108. Как отмечает Н.А.Иофан, археологические данные говорят, что «ханива» в виде цилиндров появляются в последней четверти Ш века н.э.109, самые ранние изображения «ханива» – дома (храм-жилище) датируются рубежом III-IV веков н.э.110, а изображения людей появляются лишь в V веке111 и широко распространяются в VII веке112 – в позд-ний курганный период. Поэтому, по мнению Н.А.Иофан, «легенда "Нихонги" о проис-хождении ханива, в которой говорится о замене людей глиняными фигурами, отражает более поздние представления. Возможно, что первоначально ханива не только являлись изображением людей, составляющих окружение погребенного вождя (свита, дружинни-ки, слуги), но и... как бы представляли священный ритуал, совершаемый жрецами, ими-тирующими небожителей. При внимательном рассмотрении мир ханива обнаруживает явную связь с синтоистской мифологией, зафиксированной в «Кодзики» и «Нихонги»113. В пользу данной точки зрения может говорить и материал источников. "Нихон-сёки" со-общает, что люди корпорации хаси-бэ, до того как Номи-но сукунэ получил задание де-лать ханива для императорских захоронений, проживали в Идзумо-но куни. То есть тра-диция изготовления ханива существовала задолго до правления Икумэ, что подтвержда-ет археологический материал, где самые ранние ханива в виде цилиндров, датируются концом III века н.э.114 Ханива, по мнению исследователей, развились из полых керамических столбиков–цилиндров, выполненных в технике вадзуми (наложения глиняных колец), в свою оче-редь произошедших, по мнению японского археолога Фумио Мики, от символических ритуальных сосудов без дна хадзи, продолжающих в период кофун (III-VII века) тради-ции керамического производства периода яёи (IV век до н.э. – III век н.э.). Размещение на поверхности погребального кургана (в отличие от китайского обычая располагать глиняные фигуры внутри захоронения) говорило о том, что ханива выполняли функции магической охраны, составляя символическую ограду с магическим табу вокруг холма, охраняя курган116 (часто в ханива делались отверстия для продевания соломовой веревки как символа границы священного места117). Это в значительной степени обусловило столбообразный характер основы и базы ханива.118 В первой половине IV века в связи с указом Икумэ, развитие пластики ханива получило дополнительный стимул, и в IV-VI веках данное искусство достигает исключительного многообразия мотивов (до несколь-ких тысяч): археологи обнаружили множество изображений воинов, жрецов, придвор-ных дам, слуг, земледельцев и животных (размером от 30 см до 1,5 м)119. Правила распо-ложения фигур были строго зафиксированы и соответствовали общей космогонической ориентации погребения170. То есть, можно предполагать, основываясь на различных данных, что «ханива» возникает в связи с формированием раннего синтоизма и его ритуала121 (изгородь с ма-гическим табу122) и складыванием курганной культуры в Центральной Японии («ханива» являлись непременным атрибутом курганных захоронений123). Кроме того, известный на Кюсю обычай созахоронения с господином в могильном кургане (Бимиху и сто рабов в «Вэй-чжи» [Сань-го-чжи, Вэй-чжи, гл.30, Во124; Вэй-чжи, вожэнь-пу, цзюань 30, л.23б (1а), 6 – 29а(6б), 1]) – в Центральной Японии принял более скромные размеры. Напри-мер, Н.Г.Мунро (с некоторым сомнением) приводит сведения об известных случаях, ко-гда главный курган («мисасаги») сопровождается рядом небольших могил125. М.В. Во-робьев считает, что, если этот обычай и существовал, то в качестве исключительного яв-ления126. При Икумэ, видимо, впервые при похоронах Ямато-хйко, был придуман и ис-пользован такой «варварский» метод «созахоронения» как «хйто-гаки», что и вызвало резкое неприятие его правителем, и запрет данного обычая. О том, что вышеуказанный обычай все же существовал и даже продолжал существовать и после запрета Икумэ, го-ворят последующие повторные запреты (например, при Котоку – см.: [Нихон-сёки, св.25-й, Котоку, 2-й год пр., 3-й месяц, 22-й день; Nihongi, XXV, 29]), на что обращают внимание исследователи127. Косвенным подтверждением возможности событий, описанных в «Нихон-сёки» в связи с возникновением «ханива», является историчность личности Номи-но сукунэ –главы ханиси-бэ. Подробные сведения о его смерти (которых нет в «Кодзики» и «Нихон-сёки») сохранились в местных источниках и были записаны в «Харима-фудоки»: «...в древнее время Номи-но сукунэ из рода гончаров ханиси, возвращаясь в провинцию Ид-зумо, остановился на ночлег на горном поле Кусакабэ; там он заболел и умер. Тогда из провинции Идзумо прибыло много людей, которые понесли его, сменяясь; из речных камней они сделали могильный курган... могильный курган назвали Идзумо-но хакая» [Харима-фудоки, уезд Иибо, горное поле Тати]. Идзумо-но хакая (досл. «усыпальница Идзумо») находится в гористом районе, западнее равнины Тати-но, где разбросано мно-го древних курганов периода кофун, один из которых называется Сукумодзука – он счи-тается местом погребения Номи-но сукунэ128. Развитие государственного хозяйства и рост численности его работников позволил правителям Ямато больше внимания уделить развитию ирригации – основе земледелия, являвшейся одной из основных функций государства на Древнем Востоке129. Так «Ни-хон-сёки» сообщает, что во второй половине своего правления Икумэ отправил в про-винцию Кавати принца Инисики вырыть два пруда130; два пруда было вырыто в провин-ции Ямато Кроме того, «в этом году приказано всем «куни» [гражданским общинам в составе Ямато – С.Д.] приступить к созданию прудов и каналов (кит. чи и гоу соответст-венно)131 в [количестве] свыше восьмисот [или: в большом количестве – С.Д.]. После этого земледелие (кит. нун) стало [государственным] делом (кит. ши; яп. кото)132. По этой причине общинники (кит. бай-син – досл. «сто родов»133) богатели. Поднебесная находилась в великом спокойствии»134 [Нихон-сёки, св.6-й, Суйнин, 35-й год пр.; 10-й месяц; см.: Nihongi, VI, 22]. Исследователи подвергают сомнению столь крупную цифру: 800 прудов и кана-лов135. Но если принять во внимание замечание М.В.Воробьева, что «объемные (гидро-технические – С.Д.) работы оказались по плечу только царской власти»1'6 (как и везде на Востоке137), то в ведении территориальных общин («куни») оставались мелкие ирригаци-онные сооружения – видимо, этой «мелочи» и набралось свыше 800 сооружений. Поэтому, в силу масштабности гидротехнических работ, в Японии, так же как и во всех древневосточных государствах, развитие ирригационной системы, по точному за-мечанию М.В.Воробьева, было связано с созданием царских владений в различных рай-онах страны. А контроль за орошением (как и в Китае) стал считаться государственной функцией – заботой государя138. В правление Икумэ (правителя Суйнина) продолжались попытки расширения внешнеполитических связей. Так, «Нихон-сёки» сообщает: «сын вана. (правителя) Силла [по имени] Чхон-ильчханъ изъявил покорность (досл. «приехал и нашел приют»)» [Ни-хон-сёки, св.6-й, Суйнин, 3-й год пр., см.: Nihongi, VI,5]. Событие это произошло в са-мом начале правления Икумэ (традиц. 3-й г. пр.) [т.е. около 332 года испр. хрон.] |. Од¬на из версий, цитируемых в «Нихон-сёки», тут же, сообщает некоторые подробности: «Сначала Чхон-ильчханъ, сев на корабль, встал на якорь во владении (куни) Харима, [где он] жил в селении (мура) Сисаха». Сумэра-микото (правитель) послал в Харима двух своих людей узнать у Чхон-ильчханъа, кто он такой и откуда прибыл, на что Чхон-ильчханъ ответил: "Я (Ваш слуга) являюсь сыном владыки владения» (кор. кук-чу, яп. куни-нуси) [в] Силла". Услышав о том, что в Японии есть мудрый повелитель, Чхон-ильчханъ передал свое владение (кор. кук) своему младшему брату Чжи-ко и поехал в Японию с дарами [Нихон-сёки, св. 6-й, Суйнин, 3-й год пр.; см.: Nihongi, VI, 5-6]. Чхон-ильчханъу было дозволено или остаться на прежнем месте в Сисаха, или поселиться в Идэса на острове Авадзи (недалеко от совр. Осака); но Чхон-ильчханъ испросил разре-шение самому выбрать место жительства. От реки Удзи он проследовал на север через владение (купи) Оми и поселился в Тадзима (на побережье, обращенном к Корее). После этого гончары (кит. тао жэнъ; яп. уэ-хйто)139 из долины Катами в куни Оми стали «сйтаги-хйто» (кит. цзуньжэнь)140 Чхон-ильчханъа. М.В.Воробьев полагает, что эти гончары тоже были переселенцами из Кореи, прибывшими вместе с данным представи-телем правящей династии Силла141, на что могут указывать некоторые значения иерог-лифа “цзун”142. Большинство исследователей склоняются к мысли, что данное событие (прибытие Чхон-ильчханъа) имело место143. Японский ученый Мори К. полагает, что од-на из общин–государств Чинхана – Силла установила таким образом связи с Японией144. Тому, что человек по имени Чхон-ильчханъ прибыл именно из Силла, есть и другие под-тверждения. Первая часть его имени – «чхон» («небо») является хорошо известной ко-рейской фамилией145. Вторая часть («илъчханъ») – это, видимо, фонетическая запись од-ного из двух высших чинов Силла, введенных в 9-й год правления Юри-нисагыма (32 год н.э.) (система 17 рангов) [Самкук-саги, летописи Силла, Юри, 9-й год пр., 32 г.н.э.]146 (см. также: [Бэйши, гл.94, Ш Синьло147]). Первый чин в этой табели о рангах назывался «иболь-чхан», второй
4.
Восточные напевы.
(публикация автора на scipeople)
Восточные напевы.
(публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Изба читальня. , 2013
Песни – душа Востока. Издавна песенная поэтика Востока славилась сверкающими алмазами изящной словесности. Творчество великих представителей поэзии Среднего и Ближнего Востока – Рудаки, Фирдоуси, Низами, Астара, Саади, Хафиза, Джами, поэтов Индии Японии и Китая, вдохновляя русских и европейских поэтов к Восточным мотивам: Пушкина, Есенина, Гёте, Шекспира и других.
Песни – душа Востока. Издавна песенная поэтика Востока славилась сверкающими алмазами изящной словесности. Творчество великих представителей поэзии Среднего и Ближнего Востока – Рудаки, Фирдоуси, Низами, Астара, Саади, Хафиза, Джами, поэтов Индии Японии и Китая, вдохновляя русских и европейских поэтов к Восточным мотивам: Пушкина, Есенина, Гёте, Шекспира и других.
Краткое слово о Восточных напевах от автора. Песни – душа Востока. Издавна песенная поэтика Востока славилась сверкающими алмазами изящной словесности. Творчество великих представителей поэзии Среднего и Ближнего Востока – Рудаки, Фирдоуси, Низами, Астара, Саади, Хафиза, Джами, поэтов Индии Японии и Китая, вдохновляя русских и европейских поэтов к Восточным мотивам: Пушкина, Есенина, Гёте, Шекспира и других. Поэты песенники своим творчеством способствовали развитию родного литературного язык, показывая его богатство, тонкость и изящество, одновременно расширяли прекрасные качества родного языка и рамки социальной проблематики поэзии. В песенной поэзии нашли широкое применение мифологические предания и устное народное творчество, притчи, сказания, пословицы, поговорки афоризмы и сказки. Главной задачей песенного творчества Востока – утверждение прекрасного, жизнеутверждающего начала. В поэзии среднего Востока, в индийской и арабской поэзии, античного Востока имел принцип красоты, реализма и позитивного романтизма, с высокими идеалами, могучей духовной силой, творческой способностью человека. Восточная поэзия в самом широком смысле стремилась к познанию тайн далёких звёзд и бескрайнего мирозданья, понять внутреннюю сущность жизни на земле, с мечтами о светлом обществе, где существует гармония, господствует справедливость. Автор данного поэтического песенного сборника «Восточные напевы», путешествуя по странам Востока, счёл возможным выразить в песнях своё отношение к напевам Востока, к её красотам и беспредельной глубины изящности и гармонии. Насколько мне это удалось, судить читателю, который чутко слышит биение сердца авторов, голос радости, когда автор счастлив, одновременно сочувствует его страданиям и переживаниям. Роза чайханы Пришла, улыбнулась, притворства полна; Кашмирскую шаль, поправляя, она Для всех улыбнулась, но именно мне – Мигнула очами в дверях Гаяне. Мигнула и вышла, как тополь стройна, Прекраснее розы, хмельнее вина… Я так и остался, как идол стоять И вместо шербета, стал розу жевать… Но вскоре узнал я: так шутит она… Чайханщик любезный, налей мне вина… И будь ты неладна вовек чайхана, Где вскинула бровью мне в сердце она. Ходил целый месяц - в уме не своём, Несчастное сердце, стони соловьём… С тех пор никогда не бывал в чайхане, - Другим пусть мигает в дверях Гаяне!.. Фатима и цветок Канет в вечность день прекрасный, Чудный вечер канет в вечность, Фатима тебя я стану Обожать чистосердечно. Хочешь – шёлку из Багдада, Иль сурьмы из Бухары? Одари одним лишь взглядом И улыбкой – озари!.. За флакон благоуханий, Что, как твой мизинец - мал, Свой цветок мне, Бога ради, Подари же, Фатима!.. Фатима, сама узнаешь, Как улыбкой дорожу: Самоцветами-стихами Тропку к сердцу проложу!.. Вот летит из сердца песня, - Из восторженной груди!.. Фатима, твой взгляд чудесный, Словно луч в ночном пути!.. День прекрасный в вечность канет, Чудный вечер канет в вечность. Фатима, тебя я стану Обожать чистосердечно!.. Подарок из Судана Благовонное алоэ И душистые цветы... В пышно убранных покоях Нежат чувства и мечты. Три богатых каравана Из Аравии пришли, И в подарок из Судана Юных пленниц привезли. Все они - разнообразной Красотой одарены. И, как будто ленью праздной, – Для любви сотворены. Две из них - белы и нежны, Словно лилии весной, Или ландыш белоснежный, Только срезанный косой. Третья - блещет чёрным оком, Величава и смугла, Грозен, в ужасе глубоком, Бледен лоск её чела. У султана знак приметный: Бьётся сердце, ноет дух, И кальян его заветный Недокуренный потух... Аккорды сапог В Фергане над горами высокими Месяц-сторож несёт караул, И кружат над жилищами-сотами Звёзды-пчёлы, слетаясь в аул. За рекою, в чинары понурые Звал ишак в сад подругу свою… В карауле - с винтовкой-бандурою, Как турецкий святой я стою. Суеверный, я звал свою милую; Жаль, что петь лишь в полголоса мог, Сочинил эту песню призывную, - Под аккорды скрипучих сапог. Пусть кружат над жилищами-сотами Звёзды-пчёлы, слетаясь в аул… В Фергане – над горами высокими Я и месяц – несём караул!.. Под парусом зари Душе видны небесные покои, Звезда лучом взглянула на цветы; Не чудо разве это неземное, Что встретились лучами я и ты? Вращенье сфер излечит все невзгоды, Вот новая румянится заря... Под парусом её уходят годы, В которые не тонут якоря. Прощайте, экзотические страны, Чужая речь, чужие города, Снега России, как это не странно, Но с вами я сроднился навсегда... Душа омыта счастьем и покоем, И все шипы души ушли в цветы; Мне видятся небесные покои, Где встретились лучами я и ты!.. * * * Ты позволь, любовь-душа, Жить, тобой одной дышы, Верно, ты ещё не знаешь, До чего ты хороша!.. Подскажи: каким мне быть – Постарайся не забыть: Полюби, чтоб стать любимой, Будь любимой, чтоб любить!.. О любви - не говори, Слов ненужных не дари, О любви пусть шепчут губы – Цвета утренней зари!.. Царствуй, ночь, не надо дней, Мне во тьме всего светлей, Мне любовь твоя сияет – Солнцем юности моей!.. Караван Эх, звякни, ты, что ли, звончей бубенцами! Да трогайся в путь - на Восток, караван!.. В Москве засиделся, не терпится с вами - Пройти по дорогам загадочных стран!.. Прочь, пышные парки, где преданы негам Меж роз отдыхают поклонники моды, Мне дайте утёсы, покрытые снегом, Священны они для любви и свободы!.. Житейские прелести сердцу несносны. В зияющих пропастях больше есть чар: Люблю я утёсы, потоки и сосны, Смотреть, как закатиться солнечный шар!.. Так звякни-ка звонче, дружней бубенцами, Живее шагай в дальний путь, караван!.. В Москве засиделся, не терпится с вами - Пройти по дорогам загадочных стран!.. * * * Ах, страна моя, Индия белая, Разве я на тебя нагляжусь?! Осеняет «Небесное Дерево» Избяную древесную Русь. Предрассветной сиреневой ранью, Нет и признака солнца лучей; Как молитва душе, как признанье – Соловьиная слышится трель. «Ветры сами к весне приходят, И весна, как невеста стоит, Среди звёзд золотых в небосводе, Вижу, Господи, взгляды Твои…».* И берёзу с баньяном, венчая, Я от Волги до Инда промчусь; С Гималайских вершин освещает Млечный путь мой – звезда Индо-Русь!.. _________________ * И все ветры ко мне приходят, И весна у окошка стоит, И все звёзды в ночном небосводе – Будто лучшие взгляды твои. Алексей Фатьянов. «Песенка» Двадцать лет спустя Ветер хлынул легкокрылою волной – Мне напомнил о свиданье с Бухарой; И, припомнился цветущий Самарканд, Путь свой в юности здесь начал, как сержант!.. Где ты, небо Самарканда, где, Луна Бухары, лишь вспомню вас - пьян без вина… Сказка юности моей о, Бухара С Самаркандом – возвратиться к вам пора!.. Лёгкий ветер, подхвати ты песнь мою, Встрепенулось сердце, снова я пою: «Распахни свои объятья, Самарканд, В моём сердце – твои песни–талисман!.. Точно крылья вырастают за спиной – Вместе с песней пролетаю над волной: - Помнишь ли меня, река Аму–Дарья?! Здравствуй, юность! Здравствуй, песня! Вот и я!.. Любовь к Луне Я привязан к ней страстью, подобно ведёрку к колодцу... Без неё моё сердце почти уж нисколько не бьётся... Пусть любовь её мне беспросветной темницею станет, Но цветок моей страсти в темнице такой не увянет. Как увидел Луну, так я понял – погибну от страсти... Я в плену у неё, она мне – и погибель, и счастье! -Коль мужчина, забудь ты её, - мне однажды сказали... Только разве они понимают глубины печали?.. Ведь Луна, что живёт и цветёт в поднебесье, Не любить её это ж, друзья, - мракобесье... Коль меня осенила она своим светом однажды, Кем же стать надо, коль мне того ж не желать снова, дважды?.. Без неё моё сердце почти уж нисколько не бьётся... Я привязан к Луне, как бадья, иль ведёрко к колодцу... Пусть любовь её мне беспросветной темницею станет, Но цветок моей страсти к Луне никогда не увянет... Сирень В «Чёрных скалах» Казахстана Рвал душистую сирень, К юрте юной Лельхораны Добирался целый день... Покорялись мне вершины, Что доступны, лишь орлам... И сирень для Лельхораны, Словно с боем добывал... Для подруг степей бескрайних Чудо – дивная сирень, И своё благоуханье Дарит милой целый день... Этот аромат медовый Лельхоране мил и люб; Он и мне напоминает, Терпкость алых милых губ. В них - дыханье молодое, Как душистая сирень, Так шуми, Балхаш, волною, И звучи в груди свирель... Царственный сад Гуляла в саду Лалахола – Принцесса царя Раджапура, Где плещут фонтаны в аллее Весь день Лалахола гуляла... В пруду – лебединая свадьба Средь лотосов белых и лилий, Там, в зарослях, нежно цветущих – Пастух притаился влюблённый... Однажды его Лалахола Приметила в зарослях этих, И строго царевна спросила: Откуда ты родом и кто ты?.. И ей пастушок отвечает: - Кто любит, забыл всё на свете, И только лишь флейта ответит, Как я без любви погибаю... Свидетели – лебеди эти, Цветы, яркопёрые птицы, - Не будет мне жизни на свете Без ласковых слов Лалахолы... В саду В поцелуе мне не отказала, Поцелуя одного мне мало... - Поцелуй меня ещё, - прощу я, - Мало одного мне поцелуя... - Много, - говорю, - два поцелуя, Поцелуями я избалую... Как ребёнку малому игрушка Надоест тебе твоя подружка... А в саду цветёт, смеётся роза: - Поцелуй ещё его, мимоза!.. Ты ничем, мимоза, не рискуешь, - Если ещё разик поцелуешь... Если пастушка ты поцелуешь, Ещё раз, его не избалуешь... Без греха мы с ней теперь воюем, Только поцелуями пируем... И смеются надо мной тюльпаны: - Он и без вина не в шутку пьяный! Но ещё прошу... ещё прошу я: Одного лишь только поцелуя... Приглашаю в сад Эдема Заходите в Сад Эдема – не стесняйтесь... Откровенно: этой встрече буду рад: Станем вместе мы лелеять дивный сад, - Каждый день познаний яблоко срывайте!.. Заходи, Адам и Ева – не стесняйтесь... Золотые чудо яблоки висят!.. Вот достойный слёз любви Эдемский Сад! – И вкушайте Знаний Неба и влюбляйтесь! Есть на яблоне той ветви, - им цвести! Есть и завязи – им соком наливаться! Есть уж спелые и сочные плоды, - Их, вкушая, можно искренне влюбляться!.. Так вкушайте Плод Небесный и влюбляйтесь! Пусть наполнятся восторгами сердца! Здесь не будет вашей радости конца, И садовника Эдема прославляйте!.. Заходите в Сад Эдема, - буду рад! Станем вместе мы лелеять Божий сад! Каждый день в саду по яблоку срывайте, И слезами счастья корни поливайте!.. Приглашаю, приглашаю в Сад Эдема: И Адама и восторженную Еву!.. Пленник рая Души своей пленила ты красою, С тех пор совсем лишился я покоя. Во сне увидел, и забыть не мог, Хоть между нами океан пролёг. Осенней и весеннею порой, Глаза закрыв, я видел образ твой… Я слышал, как звучала песнь твоя, Глаза закрыв, дыханье затая. Шли годы, о тебе забыть не мог, Тебя я в сердце видел и берёг. По свету довелось скитаться мне, И побывать пришлось в твоей стране. Ступая тихо-тихо на порог, И сердца стук едва сдержать я смог… И дверь не открывал своей рукою, В надежде: песнями я дверь открою. Цветов и украшений не принёс. Чем нежность сердца – не букет из роз?! А слёзы счастья, чем не украшенья?! Любимая, прими из сожаленья! Быть может чувства и твои так полны, Как у меня в душе вздымались волны?! Подобно притяжением Луною, Встаёт волна морская за волною… Позволь один лишь миг побыть с тобою, Как та волна морская с той волною, Что катятся одна с другою рядом, Одно лишь это – для меня награда! Была весна, я подошёл к окну, Жужжали пчёлы, празднуя весну. Прошу: «Послушай песнь души моей, Взрастил бутон мечтаний многих дней!.. Цветком прекрасным пусть раскроется бутон, Тебе в награду он за дивный сон…» - Пусть эта ночь продлится вечность, милый, Проник ты песней в душу мне, любимый! Любимый, если сбылся дивный сон, Пусть полностью раскроется бутон! Как солнца луч, в глаза твои взгляну, И сердцу твоему понравится в плену!..» Чужеземный цветок Попросился я в гости к цветку – Научиться цветка языку; Но цветок нежный мой Покачал головой, И кусты зашумели листвой... Нет, цветок, не смутил ты меня, - Аромат – это песня твоя; Ты мне в сердце проник, Я познал твой язык: Он – цветочная песня моя!.. В час рождения дня – Взглядом тронул меня, Тронул душу мне, как никогда, - Красотой бытия, Дышит сказка твоя, - Не смогу причинять вам вреда. Как же лестна мне ласка твоя… Ах, цветок, ты забудешь меня!.. Не забудь обо мне, Приходи, хоть во сне, - В чужеродной цветочной стране… Он в ответ покачал головой, - Стал зарёю цветок нежный мой: «Будут вёсны цвести, Будут песни в пути, - Не печалься, друг северный мой!..» Ты прости, моя родная. Ты прости, моя родная, Мой лесной цветочек дикий, - Утром, ветерку внимая, Я взглянул на солнца лико. Так твоё дыханье сладко, Как цветов благоуханье; На тебя взгляну украдкой – Ты – очей очарованье! Так отраден взгляд твой милый, Как роса для нежных лилий, Что на лепесточках лилий В час вечерний на долине… Как цветы стремятся к солнцу, Так стремлюсь я к сердцу милой; Я стремлюсь к тебе всем сердцем, Как к голубке сизокрылой. И моё трепещет сердце, И поёт тебе в восторге, И дрожит оно и блещет, Как на солнце блещут волны. Пусть улыбкою сияют Небеса, леса и воды, И любовью озаряет Это волшебство природы. Так проснись скорей, родная, Сердце так и замирает; Без тебя – не улыбаться Мне, не петь и не смеяться!.. Аккорды сапог В Фергане над горами высокими Месяц-сторож несёт караул, И кружат над жилищами-сотами Звёзды-пчёлы, слетаясь в аул. За рекою, в чинары понурые Звал ишак в сад подругу свою… В карауле - с винтовкой-бандурою, Как турецкий святой я стою. Суеверный, я звал свою милую; Жаль, что петь лишь в полголоса мог, Сочинил эту песню призывную, - Под аккорды скрипучих сапог. Пусть кружат над жилищами-сотами Звёзды-пчёлы, слетаясь в аул… В Фергане – над горами высокими Я и месяц – несём караул!.. Песня Розы Соловью В соловьиный пересвист, Залепечет каждый лист... Пьют по капельке росы Губ цветочных лепестки. Лилии спешат отдать Благовонный аромат, И, смутившийся нарцисс, Опускает взор свой вниз... На чинарах до зари, Ворковали сизари, На фиалковых глазах - Капли рос, горят в лучах... Милый друг, в какой дали Сердца гусельки твои? Где тот песенный нектар, Что преподносил мне в дар?! Милый друг, где спрятал ты Цвет нетронутой весны? Без тебя я, как в плену, Жизнь саму свою кляну. На свою взгляни Луну, - Я в лучах её блесну! Цвет фиалки луговой Шепчет: "Будет он со мной!.." Милый друг, в какой дали Сердца гусельки твои? Отзовись, - где спрятал ты Цвет нетронутой весны? Сирень В «Чёрных скалах» Казахстана Рвал душистую сирень, К юрте юной Лельхораны Добирался целый день... Покорялись мне вершины, Что доступны, лишь орлам... И сирень для Лельхораны, Словно с боем добывал... Для подруг степей бескрайних Чудо – дивная сирень, И своё благоуханье Дарит милой целый день... Этот аромат медовый Лельхоране мил и люб; Он и мне напоминает, Терпкость алых милых губ. В них - дыханье молодое, Как душистая сирень, Так шуми, Балхаш, волною, И звучи в груди свирель... Под парусом зари Душе видны небесные покои, Звезда лучом взглянула на цветы; Не чудо разве это неземное, Что встретились лучами я и ты? Вращенье сфер излечит все невзгоды, Вот новая румянится заря... Под парусом её уходят годы, В которые не тонут якоря. Прощайте, экзотические страны, Чужая речь, чужие города, Снега России, как это не странно, Но с вами я сроднился навсегда... Душа омыта счастьем и покоем, И все шипы души ушли в цветы; Мне видятся небесные покои, Где встретились лучами я и ты!.. Флейта для любимой Лодка-сердце к Тебе приплывёт, И обратно уж не повернёт… Где, как радугу - даришь мне Ты - Этих нежных улыбок цветы! Ой, спасибо за это - этой песней поэта! Что, как радугу даришь мне Ты Этих нежных улыбок цветы! Вот начну свою песню, чуть свет, Принеси сюда флейту, поэт! Непременно я песню начну, Чуть в глаза, лишь Твои загляну, Ой, спасибо за это - этой песней поэта! Непременно я песню начну, Чуть в глаза, лишь Твои загляну, Но, ни слова не произнесу, Только флейту к губам поднесу… Этой песни сердечный мой дар – Я цветам моей жизни придам! Ой, спасибо за это - этой песней поэта! Этой песни сердечный мой дар – Я цветам моей жизни придам! В ранней утренней дымке, в росе, И в цветах, в ароматах, в красе… Пусть оставит мой песенный след – В самом сердце Любимой поэт! Ой, спасибо за это - этой песней поэта, Пусть оставит мой песенный след – В самом сердце Любимой поэт Пусть же в песне сверкает моей, Лучик светлых моих вешних дней… Мне надежду верни, хоть она, Лишь одна будет в песнь вплетена! Ой, спасибо за это - этой песней поэта, Мне надежду верни, хоть она, Лишь одна будет в песнь вплетена! Я следы Твои, словно цветы, В этот вешний букет собираю; Ты верни мне, верни мне мечты, - Моей флейтой призывно играю!.. Ой, спасибо за это - этой песней поэта, Что цветы я в букет собираю, Моей флейтой призывно играю!.. Где, как радугу даришь мне Ты - Этих нежных улыбок цветы! Людка-сердце к Тебе приплывёт, И обратно уж не повернёт… Ой, спасибо за это - этой песней поэта, Лодка-сердце к Тебе приплывёт, И обратно уж не повернёт… Цветы в садах Аллаха Ах, роза думала, что розы растеряла, Ах, боже мой, какой мгновенный дар!.. Ещё вчера я, ах, благоухала, Дарила пчёлам - весь души нектар. Какое счастье, - цвесть в кустах зелёных, Всяк лепесток, со стеблями сплетённый, Где ручейка, чуть слышно лепетанье, - Баюканье журчащими струями. Цветочный гимн, звучал нам вечерами, Душистыми цветочными кустами, Готовы были одарить друг друга; Желанными объятьями супругов. Позволь звучать мне вьющеюся дымкой Костра, в кругу друзей цветочной сказки, Быть флейтой ветрового невидимки, Дарить ключи всех радостей всечасно. В прекрасном - блещет правды красота, - О большем знать, цветам нам не дано; Весна, весна, - цветочная мечта, - С черёмух льётся светлое вино… - Не умолкай, цветов весны Орфей, Прославленный напевом золотым, Так счастлива я пением твоим; В сплетенье роз - венок мечты моей. Вдвоём с пионом мы в глуши лесной, - Бутон Пиона дивно молодой, С ним на крылах поэзии самой, Сольёмся сердцем с песенной весной!.. - Любимая, мы рядом, ночь нежна, Полна меж нами, царствует Луна, Покорны мы в любви своей Луне, Лучистым звёздам, песенной весне! Лови цветов душистый аромат, Цветы лугов нам по лицу скользят; Чуть слышен шёпот розы молодой, Цветущей юной яблони лесной. Пока над миром льётся голос твой , Любимая, расстанусь ли с тобой?! Мне верится, что также будем петь, Когда весне - увять и умереть… Цветочный гимн, звучи нам вечерами, Душистыми цветочными кустами; В прекрасном - блещет правды красота, - Весна, весна, - цветочная мечта!.. Рай у милой в плену Души своей пленила ты красою, С тех пор совсем лишился я покоя. Во сне увидел, и забыть не мог, Хоть между нами океан пролёг. Осенней и весеннею порой, Глаза закрыв, я видел образ твой… Я слышал, как звучала песнь твоя, Глаза закрыв, дыханье затая. Шли годы, о тебе забыть не мог, Тебя я в сердце видел и берёг. По свету довелось скитаться мне, И побывать пришлось в твоей стране. Ступая тихо-тихо на порог, И сердца стук едва сдержать я смог… И дверь не открывал своей рукою, В надежде: песнями я дверь открою. Цветов и украшений не принёс. Чем нежность сердца – не букет из роз?! А слёзы счастья, чем не украшенья?! Любимая, прими из сожаленья! Быть может чувства и твои так полны, Как у меня в душе вздымались волны?! Подобно притяжением Луною, Встаёт волна морская за волною… Позволь один лишь миг побыть с тобою, Как та волна морская с той волною, Что катятся одна с другою рядом, Одно лишь это – для меня награда! Была весна, я подошёл к окну, Жужжали пчёлы, празднуя весну. Прошу: «Послушай песнь души моей, Взрастил бутон мечтаний многих дней!.. Цветком прекрасным пусть раскроется бутон, Тебе в награду он за дивный сон…» - Пусть эта ночь продлится вечность, милый, Проник ты песней в душу мне, любимый! Любимый, если сбылся дивный сон, Пусть полностью раскроется бутон! Как солнца луч, в глаза твои взгляну, И сердцу твоему понравится в плену!..» Песенные видения В песчаных барханах манят Взор призрачные лиманы… И сосен видны великаны, И озера волны шумят… Так песен моих видений Встревожат душевный покой, - В тиши деревенских селений И в шуме толпы городской. За песнею вслед устремляясь, Пойму: то мираж, пустота… Но с песнями не попрощаюсь, - А вдруг – не обманет мечта! И что там, вдали? Снова вижу – Спешу к золотым куполам; Вдруг всё исчезает, приближусь, - Мираж всё, всё дым и обман… Опять пригляжусь: вновь уверен – Чудесную вижу страну! И с новою верою верю, Что песнь приласкает струну… До самой вершины взбираюсь: Пленяет мой взор красота! Но снова померк облик рая, Пока воплотится мечта. Безмолвной ночью тихокрылой Безмолвной ночью тихокрылой Сижу у окна одиноко, К звезде посылая высокой Посланье, как спутнице милой... Воспрянувши с новою силой Навстречу к воротам Востока, Где Лик лучезарный и милый Ликует на троне высоком!.. С лучами Его всё яснее - Души раскрываются тайны... И, в Небо, влюбляясь сильнее, - В ларец этот звёздный, хрустальный... Звездой осенённый высокой, - Моей собеседницей милой, Душою стремлюсь к солнцеокой - Подруге моей солнцекрылой!.. * * * Где растут лимоны – роща вся в цвету, Сочный лист зелёный и – цветок к цветку. Воздух, напоённый лавровым листом, Как я был влюблённый в райском месте том!.. Снежные вершины - выше облаков, Пенятся игриво токи ручейков. Горные тропинки, глянешь вниз – мой Бог!.. Как же я забраться так высоко смог?! Истинное счастье – в сердце холодок, Прочь с души ненастье, здесь Отец мой Бог!.. Истинно влюблённый в райском месте том! Как бы жить остаться в уголке святом!? Песня Востоку Бюльбюль* запел, едва на ветку сев, И звук до сердца милой долетел; Чуть покраснев, изумлена она, Бюльбюль напевом - грудь её полна. Я здесь стою, не знаю, как мне быть: Бюльбюль ли слушать? Милую ль любить? И от бюльбюля пьян и от любви, - И песня и любовь в моей крови! Прекрасна, как жемчужина светла – На песнь бюбьбюля выплыла Луна; Фонтан возносится к Луне, красуясь Им я, как тобой, всерезвая, любуюсь! Всеразноликий образ облаков Тебя венчает тысячью венков. Уж скоро утро, ярко загорится, Вот солнцепёрый луч уже искрится. Я сердцем пью прекрасную тебя, Ах, не сгореть бы, этот мир любя! Вселасковая зоренька моя! Ах, Вселюбимая Восточная Заря! * Бюльбюль - соловей Красавица Востока Красавица, Вы краше всех на свете, - Со всех красот вобрали Вы нектар: Джоконды - взгляд, а стать от Нефертити, От Магдалины - страсть сердечных чар! И пусть вы всеми будете любимы, Всех красотою можете пленить, Спасибо, вы красою пробудили Надежду, с ней на свете стоит жить. Но не для Вас душа моя живая, Лишь только Небу – сердца фимиам; Красавица загадочного края, Всё б Вам отдал, но Неба не отдам... С земной любовью я навек простился, И мыслями, лишь к Горнему гоним... Вот Светлый Ангел с облака спустился, - И только им любим, я и храним... Осень в Фергане Птиц последних улетает стая; Шагане, оставь забвенье сна. Видишь: снова листья опадают, Наливай, красивая, вина! Где цветов роскошное убранство? Смолкли сладкопевцев голоса; Лишь в шуршанье осени багрянца Песня уходящих дней слышна. Спят глубоким сном цветы и травы, И во сне, быть может, ждут они: Трубный возглас северной державы, Воскрешенья молодой весны! Розы Ферганы – душе услада, Опьяненьем голову вскружит; И шипами их - душе награда, Памяти острее в песне жить!.. Твой, позволь, в саду цветок чудесный, Этой песнею прославить мне. Чтоб колючки дум - цветами песен, Проросли в России, Шагане! Песня Клеопатры (Из трагедии «Клеопатра») Я, Египта последнего царства, любви и престола царица. Равных мне, по величию юности, красоте опьяняющей, нет! Да, великою грешной, безумной была я блудницей, Всё же неповторимый земной мой на небе есть след. Пусть мой прах не хранят фараоновы чудо гробницы, Но Антоний и Цезарь – бессмертные, чьи имена, Поклонялись мне Римом, и пиров с ними дней вереницы, Выпивала я кубок бессмертия славы до дна!.. Пусть деяния царские в мире, столь бренном ничтожны, И следов вдохновений моих, никаких на пергаменте нет… Но я властвую кистью и резцами ваятелей тоже, И моею любовью, вдохновлён изумлённый поэт!.. Как цари предавались безропотно страсти томленья, Я владею прельщеньем любовью моею, поэт; Оставаясь в мечтах твоих - женщины ласковой тенью, Новой музе твоей проливаю любви моей свет!.. Для искусства бессмертного, дивного - женскою властью, Жизнь моя, сквозь века - о любви оживительный стих… Потому я бессмертна, что свежею прелестью, страстью, Вдохновляю в мечтах всех поэтов, поклонников страстей моих! Да, великою грешной, безумной была я блудницей, Всё же неповторимый земной мой на небе есть след. Я, Египта последнего царства, любви и престола царица, Равных мне, по величию юности, красоте опьяняющей, нет! Милая Милая, где б только не был, Лишь твержу одно, любя: Всюду вижу, только небо, Звёзды, Солнце и тебя! Вижу - неба бесконечность, Звёзды – милые глаза. Моё Солнце, моя вечность, - Твои светлые глаза! И твоим, пленённый взором, Я мечтал на риск и страх: Белым лебедем на волнах, Ты плывёшь ко мне в мечтах! Вижу - неба бесконечность, Звёзды – милые глаза. Моё Солнце, моя вечность, - Твои светлые глаза! ФЕНИКС Восточная птица отпела своё, Как пелось когда-то, уже не поёт. Волшебная птица стареет одна; - Зачем я, скажите, на свет создана? Всего-то друзей: звезда да Луна. Совсем я, совсем я на свете одна. О, как одиноко влачить свои дни, Гнезда уж не свить мне, и нет уж родни. Уйду я в дубравы, кому я нужна? Она собирает траву для костра. Трава закурилась и пепел седой, Взлетел высоко над её головой. В костре этом мирры и ладана дым, И вот только угли да пепел один. Представить лишь только: что пепел один, В костре этом угли, да ладана дым. Отважно вступает в останки она, И облаком вспенился пепел костра. И явственно видно: из пламени вот, Прославленный Феникс в огне восстаёт. И чудо, как Феникс из пепла взлетает, И всё - новым светом вокруг осеняет. Не так ли воскреснет и сердце певца, И яркою песней одарит сердца?! КСЕРКС И ЛИВАНСКАЯ РОЗА. Заалела Восточная роза, - Всем на диво – была хороша! Оценить по достоинству сможет Красоту, лишь святая душа! Звездочёты по звёздам гадали: Кто по праву взлелеет её?! В небе ярче ей звёзды мерцали, Гимн – небесная сфера поёт! Я ли, Ксеркс, не силён, не отважен?! Не красив ли я вышел лицом? И садовников всех я, и стражу, Усыпив, завладею цветком!.. Камнем на сердце выпала тяжесть, - Дивно роза в саду не цветёт. А недавно цвела – всем на радость, - Розы счастья лишился народ! Под улыбку надменного Ксеркса, Пал цветок к каблуку башмака. О восторг кровожадного сердца! – Выжал каплями алость цветка!.. Кто сгубить, так безжалостно сможет? Есть ли в мире черствее душа? Наступив на ливанскую розу, Ксеркс воскликнул: «Как ты хороша!»
Краткое слово о Восточных напевах от автора. Песни – душа Востока. Издавна песенная поэтика Востока славилась сверкающими алмазами изящной словесности. Творчество великих представителей поэзии Среднего и Ближнего Востока – Рудаки, Фирдоуси, Низами, Астара, Саади, Хафиза, Джами, поэтов Индии Японии и Китая, вдохновляя русских и европейских поэтов к Восточным мотивам: Пушкина, Есенина, Гёте, Шекспира и других. Поэты песенники своим творчеством способствовали развитию родного литературного язык, показывая его богатство, тонкость и изящество, одновременно расширяли прекрасные качества родного языка и рамки социальной проблематики поэзии. В песенной поэзии нашли широкое применение мифологические предания и устное народное творчество, притчи, сказания, пословицы, поговорки афоризмы и сказки. Главной задачей песенного творчества Востока – утверждение прекрасного, жизнеутверждающего начала. В поэзии среднего Востока, в индийской и арабской поэзии, античного Востока имел принцип красоты, реализма и позитивного романтизма, с высокими идеалами, могучей духовной силой, творческой способностью человека. Восточная поэзия в самом широком смысле стремилась к познанию тайн далёких звёзд и бескрайнего мирозданья, понять внутреннюю сущность жизни на земле, с мечтами о светлом обществе, где существует гармония, господствует справедливость. Автор данного поэтического песенного сборника «Восточные напевы», путешествуя по странам Востока, счёл возможным выразить в песнях своё отношение к напевам Востока, к её красотам и беспредельной глубины изящности и гармонии. Насколько мне это удалось, судить читателю, который чутко слышит биение сердца авторов, голос радости, когда автор счастлив, одновременно сочувствует его страданиям и переживаниям. Роза чайханы Пришла, улыбнулась, притворства полна; Кашмирскую шаль, поправляя, она Для всех улыбнулась, но именно мне – Мигнула очами в дверях Гаяне. Мигнула и вышла, как тополь стройна, Прекраснее розы, хмельнее вина… Я так и остался, как идол стоять И вместо шербета, стал розу жевать… Но вскоре узнал я: так шутит она… Чайханщик любезный, налей мне вина… И будь ты неладна вовек чайхана, Где вскинула бровью мне в сердце она. Ходил целый месяц - в уме не своём, Несчастное сердце, стони соловьём… С тех пор никогда не бывал в чайхане, - Другим пусть мигает в дверях Гаяне!.. Фатима и цветок Канет в вечность день прекрасный, Чудный вечер канет в вечность, Фатима тебя я стану Обожать чистосердечно. Хочешь – шёлку из Багдада, Иль сурьмы из Бухары? Одари одним лишь взглядом И улыбкой – озари!.. За флакон благоуханий, Что, как твой мизинец - мал, Свой цветок мне, Бога ради, Подари же, Фатима!.. Фатима, сама узнаешь, Как улыбкой дорожу: Самоцветами-стихами Тропку к сердцу проложу!.. Вот летит из сердца песня, - Из восторженной груди!.. Фатима, твой взгляд чудесный, Словно луч в ночном пути!.. День прекрасный в вечность канет, Чудный вечер канет в вечность. Фатима, тебя я стану Обожать чистосердечно!.. Подарок из Судана Благовонное алоэ И душистые цветы... В пышно убранных покоях Нежат чувства и мечты. Три богатых каравана Из Аравии пришли, И в подарок из Судана Юных пленниц привезли. Все они - разнообразной Красотой одарены. И, как будто ленью праздной, – Для любви сотворены. Две из них - белы и нежны, Словно лилии весной, Или ландыш белоснежный, Только срезанный косой. Третья - блещет чёрным оком, Величава и смугла, Грозен, в ужасе глубоком, Бледен лоск её чела. У султана знак приметный: Бьётся сердце, ноет дух, И кальян его заветный Недокуренный потух... Аккорды сапог В Фергане над горами высокими Месяц-сторож несёт караул, И кружат над жилищами-сотами Звёзды-пчёлы, слетаясь в аул. За рекою, в чинары понурые Звал ишак в сад подругу свою… В карауле - с винтовкой-бандурою, Как турецкий святой я стою. Суеверный, я звал свою милую; Жаль, что петь лишь в полголоса мог, Сочинил эту песню призывную, - Под аккорды скрипучих сапог. Пусть кружат над жилищами-сотами Звёзды-пчёлы, слетаясь в аул… В Фергане – над горами высокими Я и месяц – несём караул!.. Под парусом зари Душе видны небесные покои, Звезда лучом взглянула на цветы; Не чудо разве это неземное, Что встретились лучами я и ты? Вращенье сфер излечит все невзгоды, Вот новая румянится заря... Под парусом её уходят годы, В которые не тонут якоря. Прощайте, экзотические страны, Чужая речь, чужие города, Снега России, как это не странно, Но с вами я сроднился навсегда... Душа омыта счастьем и покоем, И все шипы души ушли в цветы; Мне видятся небесные покои, Где встретились лучами я и ты!.. * * * Ты позволь, любовь-душа, Жить, тобой одной дышы, Верно, ты ещё не знаешь, До чего ты хороша!.. Подскажи: каким мне быть – Постарайся не забыть: Полюби, чтоб стать любимой, Будь любимой, чтоб любить!.. О любви - не говори, Слов ненужных не дари, О любви пусть шепчут губы – Цвета утренней зари!.. Царствуй, ночь, не надо дней, Мне во тьме всего светлей, Мне любовь твоя сияет – Солнцем юности моей!.. Караван Эх, звякни, ты, что ли, звончей бубенцами! Да трогайся в путь - на Восток, караван!.. В Москве засиделся, не терпится с вами - Пройти по дорогам загадочных стран!.. Прочь, пышные парки, где преданы негам Меж роз отдыхают поклонники моды, Мне дайте утёсы, покрытые снегом, Священны они для любви и свободы!.. Житейские прелести сердцу несносны. В зияющих пропастях больше есть чар: Люблю я утёсы, потоки и сосны, Смотреть, как закатиться солнечный шар!.. Так звякни-ка звонче, дружней бубенцами, Живее шагай в дальний путь, караван!.. В Москве засиделся, не терпится с вами - Пройти по дорогам загадочных стран!.. * * * Ах, страна моя, Индия белая, Разве я на тебя нагляжусь?! Осеняет «Небесное Дерево» Избяную древесную Русь. Предрассветной сиреневой ранью, Нет и признака солнца лучей; Как молитва душе, как признанье – Соловьиная слышится трель. «Ветры сами к весне приходят, И весна, как невеста стоит, Среди звёзд золотых в небосводе, Вижу, Господи, взгляды Твои…».* И берёзу с баньяном, венчая, Я от Волги до Инда промчусь; С Гималайских вершин освещает Млечный путь мой – звезда Индо-Русь!.. _________________ * И все ветры ко мне приходят, И весна у окошка стоит, И все звёзды в ночном небосводе – Будто лучшие взгляды твои. Алексей Фатьянов. «Песенка» Двадцать лет спустя Ветер хлынул легкокрылою волной – Мне напомнил о свиданье с Бухарой; И, припомнился цветущий Самарканд, Путь свой в юности здесь начал, как сержант!.. Где ты, небо Самарканда, где, Луна Бухары, лишь вспомню вас - пьян без вина… Сказка юности моей о, Бухара С Самаркандом – возвратиться к вам пора!.. Лёгкий ветер, подхвати ты песнь мою, Встрепенулось сердце, снова я пою: «Распахни свои объятья, Самарканд, В моём сердце – твои песни–талисман!.. Точно крылья вырастают за спиной – Вместе с песней пролетаю над волной: - Помнишь ли меня, река Аму–Дарья?! Здравствуй, юность! Здравствуй, песня! Вот и я!.. Любовь к Луне Я привязан к ней страстью, подобно ведёрку к колодцу... Без неё моё сердце почти уж нисколько не бьётся... Пусть любовь её мне беспросветной темницею станет, Но цветок моей страсти в темнице такой не увянет. Как увидел Луну, так я понял – погибну от страсти... Я в плену у неё, она мне – и погибель, и счастье! -Коль мужчина, забудь ты её, - мне однажды сказали... Только разве они понимают глубины печали?.. Ведь Луна, что живёт и цветёт в поднебесье, Не любить её это ж, друзья, - мракобесье... Коль меня осенила она своим светом однажды, Кем же стать надо, коль мне того ж не желать снова, дважды?.. Без неё моё сердце почти уж нисколько не бьётся... Я привязан к Луне, как бадья, иль ведёрко к колодцу... Пусть любовь её мне беспросветной темницею станет, Но цветок моей страсти к Луне никогда не увянет... Сирень В «Чёрных скалах» Казахстана Рвал душистую сирень, К юрте юной Лельхораны Добирался целый день... Покорялись мне вершины, Что доступны, лишь орлам... И сирень для Лельхораны, Словно с боем добывал... Для подруг степей бескрайних Чудо – дивная сирень, И своё благоуханье Дарит милой целый день... Этот аромат медовый Лельхоране мил и люб; Он и мне напоминает, Терпкость алых милых губ. В них - дыханье молодое, Как душистая сирень, Так шуми, Балхаш, волною, И звучи в груди свирель... Царственный сад Гуляла в саду Лалахола – Принцесса царя Раджапура, Где плещут фонтаны в аллее Весь день Лалахола гуляла... В пруду – лебединая свадьба Средь лотосов белых и лилий, Там, в зарослях, нежно цветущих – Пастух притаился влюблённый... Однажды его Лалахола Приметила в зарослях этих, И строго царевна спросила: Откуда ты родом и кто ты?.. И ей пастушок отвечает: - Кто любит, забыл всё на свете, И только лишь флейта ответит, Как я без любви погибаю... Свидетели – лебеди эти, Цветы, яркопёрые птицы, - Не будет мне жизни на свете Без ласковых слов Лалахолы... В саду В поцелуе мне не отказала, Поцелуя одного мне мало... - Поцелуй меня ещё, - прощу я, - Мало одного мне поцелуя... - Много, - говорю, - два поцелуя, Поцелуями я избалую... Как ребёнку малому игрушка Надоест тебе твоя подружка... А в саду цветёт, смеётся роза: - Поцелуй ещё его, мимоза!.. Ты ничем, мимоза, не рискуешь, - Если ещё разик поцелуешь... Если пастушка ты поцелуешь, Ещё раз, его не избалуешь... Без греха мы с ней теперь воюем, Только поцелуями пируем... И смеются надо мной тюльпаны: - Он и без вина не в шутку пьяный! Но ещё прошу... ещё прошу я: Одного лишь только поцелуя... Приглашаю в сад Эдема Заходите в Сад Эдема – не стесняйтесь... Откровенно: этой встрече буду рад: Станем вместе мы лелеять дивный сад, - Каждый день познаний яблоко срывайте!.. Заходи, Адам и Ева – не стесняйтесь... Золотые чудо яблоки висят!.. Вот достойный слёз любви Эдемский Сад! – И вкушайте Знаний Неба и влюбляйтесь! Есть на яблоне той ветви, - им цвести! Есть и завязи – им соком наливаться! Есть уж спелые и сочные плоды, - Их, вкушая, можно искренне влюбляться!.. Так вкушайте Плод Небесный и влюбляйтесь! Пусть наполнятся восторгами сердца! Здесь не будет вашей радости конца, И садовника Эдема прославляйте!.. Заходите в Сад Эдема, - буду рад! Станем вместе мы лелеять Божий сад! Каждый день в саду по яблоку срывайте, И слезами счастья корни поливайте!.. Приглашаю, приглашаю в Сад Эдема: И Адама и восторженную Еву!.. Пленник рая Души своей пленила ты красою, С тех пор совсем лишился я покоя. Во сне увидел, и забыть не мог, Хоть между нами океан пролёг. Осенней и весеннею порой, Глаза закрыв, я видел образ твой… Я слышал, как звучала песнь твоя, Глаза закрыв, дыханье затая. Шли годы, о тебе забыть не мог, Тебя я в сердце видел и берёг. По свету довелось скитаться мне, И побывать пришлось в твоей стране. Ступая тихо-тихо на порог, И сердца стук едва сдержать я смог… И дверь не открывал своей рукою, В надежде: песнями я дверь открою. Цветов и украшений не принёс. Чем нежность сердца – не букет из роз?! А слёзы счастья, чем не украшенья?! Любимая, прими из сожаленья! Быть может чувства и твои так полны, Как у меня в душе вздымались волны?! Подобно притяжением Луною, Встаёт волна морская за волною… Позволь один лишь миг побыть с тобою, Как та волна морская с той волною, Что катятся одна с другою рядом, Одно лишь это – для меня награда! Была весна, я подошёл к окну, Жужжали пчёлы, празднуя весну. Прошу: «Послушай песнь души моей, Взрастил бутон мечтаний многих дней!.. Цветком прекрасным пусть раскроется бутон, Тебе в награду он за дивный сон…» - Пусть эта ночь продлится вечность, милый, Проник ты песней в душу мне, любимый! Любимый, если сбылся дивный сон, Пусть полностью раскроется бутон! Как солнца луч, в глаза твои взгляну, И сердцу твоему понравится в плену!..» Чужеземный цветок Попросился я в гости к цветку – Научиться цветка языку; Но цветок нежный мой Покачал головой, И кусты зашумели листвой... Нет, цветок, не смутил ты меня, - Аромат – это песня твоя; Ты мне в сердце проник, Я познал твой язык: Он – цветочная песня моя!.. В час рождения дня – Взглядом тронул меня, Тронул душу мне, как никогда, - Красотой бытия, Дышит сказка твоя, - Не смогу причинять вам вреда. Как же лестна мне ласка твоя… Ах, цветок, ты забудешь меня!.. Не забудь обо мне, Приходи, хоть во сне, - В чужеродной цветочной стране… Он в ответ покачал головой, - Стал зарёю цветок нежный мой: «Будут вёсны цвести, Будут песни в пути, - Не печалься, друг северный мой!..» Ты прости, моя родная. Ты прости, моя родная, Мой лесной цветочек дикий, - Утром, ветерку внимая, Я взглянул на солнца лико. Так твоё дыханье сладко, Как цветов благоуханье; На тебя взгляну украдкой – Ты – очей очарованье! Так отраден взгляд твой милый, Как роса для нежных лилий, Что на лепесточках лилий В час вечерний на долине… Как цветы стремятся к солнцу, Так стремлюсь я к сердцу милой; Я стремлюсь к тебе всем сердцем, Как к голубке сизокрылой. И моё трепещет сердце, И поёт тебе в восторге, И дрожит оно и блещет, Как на солнце блещут волны. Пусть улыбкою сияют Небеса, леса и воды, И любовью озаряет Это волшебство природы. Так проснись скорей, родная, Сердце так и замирает; Без тебя – не улыбаться Мне, не петь и не смеяться!.. Аккорды сапог В Фергане над горами высокими Месяц-сторож несёт караул, И кружат над жилищами-сотами Звёзды-пчёлы, слетаясь в аул. За рекою, в чинары понурые Звал ишак в сад подругу свою… В карауле - с винтовкой-бандурою, Как турецкий святой я стою. Суеверный, я звал свою милую; Жаль, что петь лишь в полголоса мог, Сочинил эту песню призывную, - Под аккорды скрипучих сапог. Пусть кружат над жилищами-сотами Звёзды-пчёлы, слетаясь в аул… В Фергане – над горами высокими Я и месяц – несём караул!.. Песня Розы Соловью В соловьиный пересвист, Залепечет каждый лист... Пьют по капельке росы Губ цветочных лепестки. Лилии спешат отдать Благовонный аромат, И, смутившийся нарцисс, Опускает взор свой вниз... На чинарах до зари, Ворковали сизари, На фиалковых глазах - Капли рос, горят в лучах... Милый друг, в какой дали Сердца гусельки твои? Где тот песенный нектар, Что преподносил мне в дар?! Милый друг, где спрятал ты Цвет нетронутой весны? Без тебя я, как в плену, Жизнь саму свою кляну. На свою взгляни Луну, - Я в лучах её блесну! Цвет фиалки луговой Шепчет: "Будет он со мной!.." Милый друг, в какой дали Сердца гусельки твои? Отзовись, - где спрятал ты Цвет нетронутой весны? Сирень В «Чёрных скалах» Казахстана Рвал душистую сирень, К юрте юной Лельхораны Добирался целый день... Покорялись мне вершины, Что доступны, лишь орлам... И сирень для Лельхораны, Словно с боем добывал... Для подруг степей бескрайних Чудо – дивная сирень, И своё благоуханье Дарит милой целый день... Этот аромат медовый Лельхоране мил и люб; Он и мне напоминает, Терпкость алых милых губ. В них - дыханье молодое, Как душистая сирень, Так шуми, Балхаш, волною, И звучи в груди свирель... Под парусом зари Душе видны небесные покои, Звезда лучом взглянула на цветы; Не чудо разве это неземное, Что встретились лучами я и ты? Вращенье сфер излечит все невзгоды, Вот новая румянится заря... Под парусом её уходят годы, В которые не тонут якоря. Прощайте, экзотические страны, Чужая речь, чужие города, Снега России, как это не странно, Но с вами я сроднился навсегда... Душа омыта счастьем и покоем, И все шипы души ушли в цветы; Мне видятся небесные покои, Где встретились лучами я и ты!.. Флейта для любимой Лодка-сердце к Тебе приплывёт, И обратно уж не повернёт… Где, как радугу - даришь мне Ты - Этих нежных улыбок цветы! Ой, спасибо за это - этой песней поэта! Что, как радугу даришь мне Ты Этих нежных улыбок цветы! Вот начну свою песню, чуть свет, Принеси сюда флейту, поэт! Непременно я песню начну, Чуть в глаза, лишь Твои загляну, Ой, спасибо за это - этой песней поэта! Непременно я песню начну, Чуть в глаза, лишь Твои загляну, Но, ни слова не произнесу, Только флейту к губам поднесу… Этой песни сердечный мой дар – Я цветам моей жизни придам! Ой, спасибо за это - этой песней поэта! Этой песни сердечный мой дар – Я цветам моей жизни придам! В ранней утренней дымке, в росе, И в цветах, в ароматах, в красе… Пусть оставит мой песенный след – В самом сердце Любимой поэт! Ой, спасибо за это - этой песней поэта, Пусть оставит мой песенный след – В самом сердце Любимой поэт Пусть же в песне сверкает моей, Лучик светлых моих вешних дней… Мне надежду верни, хоть она, Лишь одна будет в песнь вплетена! Ой, спасибо за это - этой песней поэта, Мне надежду верни, хоть она, Лишь одна будет в песнь вплетена! Я следы Твои, словно цветы, В этот вешний букет собираю; Ты верни мне, верни мне мечты, - Моей флейтой призывно играю!.. Ой, спасибо за это - этой песней поэта, Что цветы я в букет собираю, Моей флейтой призывно играю!.. Где, как радугу даришь мне Ты - Этих нежных улыбок цветы! Людка-сердце к Тебе приплывёт, И обратно уж не повернёт… Ой, спасибо за это - этой песней поэта, Лодка-сердце к Тебе приплывёт, И обратно уж не повернёт… Цветы в садах Аллаха Ах, роза думала, что розы растеряла, Ах, боже мой, какой мгновенный дар!.. Ещё вчера я, ах, благоухала, Дарила пчёлам - весь души нектар. Какое счастье, - цвесть в кустах зелёных, Всяк лепесток, со стеблями сплетённый, Где ручейка, чуть слышно лепетанье, - Баюканье журчащими струями. Цветочный гимн, звучал нам вечерами, Душистыми цветочными кустами, Готовы были одарить друг друга; Желанными объятьями супругов. Позволь звучать мне вьющеюся дымкой Костра, в кругу друзей цветочной сказки, Быть флейтой ветрового невидимки, Дарить ключи всех радостей всечасно. В прекрасном - блещет правды красота, - О большем знать, цветам нам не дано; Весна, весна, - цветочная мечта, - С черёмух льётся светлое вино… - Не умолкай, цветов весны Орфей, Прославленный напевом золотым, Так счастлива я пением твоим; В сплетенье роз - венок мечты моей. Вдвоём с пионом мы в глуши лесной, - Бутон Пиона дивно молодой, С ним на крылах поэзии самой, Сольёмся сердцем с песенной весной!.. - Любимая, мы рядом, ночь нежна, Полна меж нами, царствует Луна, Покорны мы в любви своей Луне, Лучистым звёздам, песенной весне! Лови цветов душистый аромат, Цветы лугов нам по лицу скользят; Чуть слышен шёпот розы молодой, Цветущей юной яблони лесной. Пока над миром льётся голос твой , Любимая, расстанусь ли с тобой?! Мне верится, что также будем петь, Когда весне - увять и умереть… Цветочный гимн, звучи нам вечерами, Душистыми цветочными кустами; В прекрасном - блещет правды красота, - Весна, весна, - цветочная мечта!.. Рай у милой в плену Души своей пленила ты красою, С тех пор совсем лишился я покоя. Во сне увидел, и забыть не мог, Хоть между нами океан пролёг. Осенней и весеннею порой, Глаза закрыв, я видел образ твой… Я слышал, как звучала песнь твоя, Глаза закрыв, дыханье затая. Шли годы, о тебе забыть не мог, Тебя я в сердце видел и берёг. По свету довелось скитаться мне, И побывать пришлось в твоей стране. Ступая тихо-тихо на порог, И сердца стук едва сдержать я смог… И дверь не открывал своей рукою, В надежде: песнями я дверь открою. Цветов и украшений не принёс. Чем нежность сердца – не букет из роз?! А слёзы счастья, чем не украшенья?! Любимая, прими из сожаленья! Быть может чувства и твои так полны, Как у меня в душе вздымались волны?! Подобно притяжением Луною, Встаёт волна морская за волною… Позволь один лишь миг побыть с тобою, Как та волна морская с той волною, Что катятся одна с другою рядом, Одно лишь это – для меня награда! Была весна, я подошёл к окну, Жужжали пчёлы, празднуя весну. Прошу: «Послушай песнь души моей, Взрастил бутон мечтаний многих дней!.. Цветком прекрасным пусть раскроется бутон, Тебе в награду он за дивный сон…» - Пусть эта ночь продлится вечность, милый, Проник ты песней в душу мне, любимый! Любимый, если сбылся дивный сон, Пусть полностью раскроется бутон! Как солнца луч, в глаза твои взгляну, И сердцу твоему понравится в плену!..» Песенные видения В песчаных барханах манят Взор призрачные лиманы… И сосен видны великаны, И озера волны шумят… Так песен моих видений Встревожат душевный покой, - В тиши деревенских селений И в шуме толпы городской. За песнею вслед устремляясь, Пойму: то мираж, пустота… Но с песнями не попрощаюсь, - А вдруг – не обманет мечта! И что там, вдали? Снова вижу – Спешу к золотым куполам; Вдруг всё исчезает, приближусь, - Мираж всё, всё дым и обман… Опять пригляжусь: вновь уверен – Чудесную вижу страну! И с новою верою верю, Что песнь приласкает струну… До самой вершины взбираюсь: Пленяет мой взор красота! Но снова померк облик рая, Пока воплотится мечта. Безмолвной ночью тихокрылой Безмолвной ночью тихокрылой Сижу у окна одиноко, К звезде посылая высокой Посланье, как спутнице милой... Воспрянувши с новою силой Навстречу к воротам Востока, Где Лик лучезарный и милый Ликует на троне высоком!.. С лучами Его всё яснее - Души раскрываются тайны... И, в Небо, влюбляясь сильнее, - В ларец этот звёздный, хрустальный... Звездой осенённый высокой, - Моей собеседницей милой, Душою стремлюсь к солнцеокой - Подруге моей солнцекрылой!.. * * * Где растут лимоны – роща вся в цвету, Сочный лист зелёный и – цветок к цветку. Воздух, напоённый лавровым листом, Как я был влюблённый в райском месте том!.. Снежные вершины - выше облаков, Пенятся игриво токи ручейков. Горные тропинки, глянешь вниз – мой Бог!.. Как же я забраться так высоко смог?! Истинное счастье – в сердце холодок, Прочь с души ненастье, здесь Отец мой Бог!.. Истинно влюблённый в райском месте том! Как бы жить остаться в уголке святом!? Песня Востоку Бюльбюль* запел, едва на ветку сев, И звук до сердца милой долетел; Чуть покраснев, изумлена она, Бюльбюль напевом - грудь её полна. Я здесь стою, не знаю, как мне быть: Бюльбюль ли слушать? Милую ль любить? И от бюльбюля пьян и от любви, - И песня и любовь в моей крови! Прекрасна, как жемчужина светла – На песнь бюбьбюля выплыла Луна; Фонтан возносится к Луне, красуясь Им я, как тобой, всерезвая, любуюсь! Всеразноликий образ облаков Тебя венчает тысячью венков. Уж скоро утро, ярко загорится, Вот солнцепёрый луч уже искрится. Я сердцем пью прекрасную тебя, Ах, не сгореть бы, этот мир любя! Вселасковая зоренька моя! Ах, Вселюбимая Восточная Заря! * Бюльбюль - соловей Красавица Востока Красавица, Вы краше всех на свете, - Со всех красот вобрали Вы нектар: Джоконды - взгляд, а стать от Нефертити, От Магдалины - страсть сердечных чар! И пусть вы всеми будете любимы, Всех красотою можете пленить, Спасибо, вы красою пробудили Надежду, с ней на свете стоит жить. Но не для Вас душа моя живая, Лишь только Небу – сердца фимиам; Красавица загадочного края, Всё б Вам отдал, но Неба не отдам... С земной любовью я навек простился, И мыслями, лишь к Горнему гоним... Вот Светлый Ангел с облака спустился, - И только им любим, я и храним... Осень в Фергане Птиц последних улетает стая; Шагане, оставь забвенье сна. Видишь: снова листья опадают, Наливай, красивая, вина! Где цветов роскошное убранство? Смолкли сладкопевцев голоса; Лишь в шуршанье осени багрянца Песня уходящих дней слышна. Спят глубоким сном цветы и травы, И во сне, быть может, ждут они: Трубный возглас северной державы, Воскрешенья молодой весны! Розы Ферганы – душе услада, Опьяненьем голову вскружит; И шипами их - душе награда, Памяти острее в песне жить!.. Твой, позволь, в саду цветок чудесный, Этой песнею прославить мне. Чтоб колючки дум - цветами песен, Проросли в России, Шагане! Песня Клеопатры (Из трагедии «Клеопатра») Я, Египта последнего царства, любви и престола царица. Равных мне, по величию юности, красоте опьяняющей, нет! Да, великою грешной, безумной была я блудницей, Всё же неповторимый земной мой на небе есть след. Пусть мой прах не хранят фараоновы чудо гробницы, Но Антоний и Цезарь – бессмертные, чьи имена, Поклонялись мне Римом, и пиров с ними дней вереницы, Выпивала я кубок бессмертия славы до дна!.. Пусть деяния царские в мире, столь бренном ничтожны, И следов вдохновений моих, никаких на пергаменте нет… Но я властвую кистью и резцами ваятелей тоже, И моею любовью, вдохновлён изумлённый поэт!.. Как цари предавались безропотно страсти томленья, Я владею прельщеньем любовью моею, поэт; Оставаясь в мечтах твоих - женщины ласковой тенью, Новой музе твоей проливаю любви моей свет!.. Для искусства бессмертного, дивного - женскою властью, Жизнь моя, сквозь века - о любви оживительный стих… Потому я бессмертна, что свежею прелестью, страстью, Вдохновляю в мечтах всех поэтов, поклонников страстей моих! Да, великою грешной, безумной была я блудницей, Всё же неповторимый земной мой на небе есть след. Я, Египта последнего царства, любви и престола царица, Равных мне, по величию юности, красоте опьяняющей, нет! Милая Милая, где б только не был, Лишь твержу одно, любя: Всюду вижу, только небо, Звёзды, Солнце и тебя! Вижу - неба бесконечность, Звёзды – милые глаза. Моё Солнце, моя вечность, - Твои светлые глаза! И твоим, пленённый взором, Я мечтал на риск и страх: Белым лебедем на волнах, Ты плывёшь ко мне в мечтах! Вижу - неба бесконечность, Звёзды – милые глаза. Моё Солнце, моя вечность, - Твои светлые глаза! ФЕНИКС Восточная птица отпела своё, Как пелось когда-то, уже не поёт. Волшебная птица стареет одна; - Зачем я, скажите, на свет создана? Всего-то друзей: звезда да Луна. Совсем я, совсем я на свете одна. О, как одиноко влачить свои дни, Гнезда уж не свить мне, и нет уж родни. Уйду я в дубравы, кому я нужна? Она собирает траву для костра. Трава закурилась и пепел седой, Взлетел высоко над её головой. В костре этом мирры и ладана дым, И вот только угли да пепел один. Представить лишь только: что пепел один, В костре этом угли, да ладана дым. Отважно вступает в останки она, И облаком вспенился пепел костра. И явственно видно: из пламени вот, Прославленный Феникс в огне восстаёт. И чудо, как Феникс из пепла взлетает, И всё - новым светом вокруг осеняет. Не так ли воскреснет и сердце певца, И яркою песней одарит сердца?! КСЕРКС И ЛИВАНСКАЯ РОЗА. Заалела Восточная роза, - Всем на диво – была хороша! Оценить по достоинству сможет Красоту, лишь святая душа! Звездочёты по звёздам гадали: Кто по праву взлелеет её?! В небе ярче ей звёзды мерцали, Гимн – небесная сфера поёт! Я ли, Ксеркс, не силён, не отважен?! Не красив ли я вышел лицом? И садовников всех я, и стражу, Усыпив, завладею цветком!.. Камнем на сердце выпала тяжесть, - Дивно роза в саду не цветёт. А недавно цвела – всем на радость, - Розы счастья лишился народ! Под улыбку надменного Ксеркса, Пал цветок к каблуку башмака. О восторг кровожадного сердца! – Выжал каплями алость цветка!.. Кто сгубить, так безжалостно сможет? Есть ли в мире черствее душа? Наступив на ливанскую розу, Ксеркс воскликнул: «Как ты хороша!»
5.
Теория поэзии, драматургии, малых форм.
(публикация автора на scipeople)
Теория поэзии, драматургии, малых форм.
(публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Россия. , 2014
Краткое введение в курс теоретических основ художественной литературы (теории литературы) вызвано к жизни тем, что, как известно, без теории не может быть полноценного овладения предметом литературно-художественного творчества. Знание теоретической основы восприятия художественной литературы, способствует самостоятельному восприятию произведений. . В настоящее время курс теории литературы для студентов практически отсутствует, нет достаточной учебной литературы. Главная цель данного курса состоит в том, чтобы восполнить этот пробел в известной мере, расширить круг теоретических понятий, помочь разобраться в терминах, встречающихся в критических статьях и в литературоведческих работах, пробудить интерес к вопросам теории литературы.
Краткое введение в курс теоретических основ художественной литературы (теории литературы) вызвано к жизни тем, что, как известно, без теории не может быть полноценного овладения предметом литературно-художественного творчества. Знание теоретической основы восприятия художественной литературы, способствует самостоятельному восприятию произведений. . В настоящее время курс теории литературы для студентов практически отсутствует, нет достаточной учебной литературы. Главная цель данного курса состоит в том, чтобы восполнить этот пробел в известной мере, расширить круг теоретических понятий, помочь разобраться в терминах, встречающихся в критических статьях и в литературоведческих работах, пробудить интерес к вопросам теории литературы.
ВМЕСТО ВСТУПЛЕНИЯ. Краткое введение в курс теоретических основ художественной литературы (теории литературы) вызвано к жизни тем, что, как известно, без теории не может быть полноценного овладения предметом литературно-художественного творчества. Овладение богатством поэтического творчества и драматургии возможно лишь в том случае, когда овладеешь определённым уровнем культуры восприятия художественно-поэтического и драматического творчества. Это вырабатывает определённый вкус к литературно-поэтическому анализу произведений и должное восприятие литературно-художественных произведений; что для гуманитариев является необходимым условием, с точки зрения познавательного и воспитательного значения. Знание теоретической основы восприятия художественной литературы, способствует самостоятельному восприятию произведений в перспективе, развитию художественного вкуса и знаний, позволяющих глубоко разбираться в художественной литературе в целом. В настоящее время курс теории литературы для студентов практически отсутствует, нет достаточной учебной литературы. Главная цель данного курса состоит в том, чтобы восполнить этот пробел в известной мере, расширить круг теоретических понятий, помочь разобраться в терминах, встречающихся в критических статьях и в литературоведческих работах, пробудить интерес к вопросам теории литературы. Во введении даётся необходимый минимум литературно-художественных теоретических знаний в виде литературоведческих терминов необходимых для начального освоения курса теории литературы. Данное краткое введение в курс "Поэзия, малая проза, драматургия" позволит расширить круг теоретических понятий начинающим поэтам, прозаикам, литературоведам, драматургам. Это позволит разобраться начинающим авторам в терминах, с которыми учащиеся студенты гуманитарных вузов могут встретиться в литературоведческих работах. Здесь содержится краткий свод литературных терминов, раскрывающих главную суть литературно-художественной терминологии, с которыми учащиеся студенты могут встретиться в литературоведческих работах, пробуждая интерес к вопросам теоретической литературы. Даётся запас литературно-художественных и поэтических терминов, необходимых для расширения круга теоретических понятий, как необходимый сводный цикл знаний по теории литературы. Материалы представлены в сжатой форме, доступно изложены для учащихся студентов. Даны самые необходимые теоретические литературно-поэтические понятия, по возможности снабжаются практическими примерами со ссылками на литературные источники художественной литературы и в глобальной сети Интернет. I. ПОЭТИЧЕСКОЕ ИСКУССТВО. 1. СОНЕТЫ. Нерукотворных дел мастер - http://www.stihi.ru/2011/08/20/4951; Воскрешение" (венок сонетов) - http://www.stihi.ru/2011/01/15/7111 Вид поэтического стихотворения, состоящего из четырнадцати поэтических строк. Классический вариант итальянского сонета – два четверостишья (катрены) и два трёхстишья (терцеты). Обычно сонеты были написаны пятистопным или шестистопным ямбом. Существует венок сонетов, состоящих из пятнадцати сонетов. Где последний пятнадцатый сонет состоит из первых строк четырнадцати предыдущих сонетов. 2. ПЕСНИ. Песнь (песня) – стихотворения, написанные для песенного исполнения, иногда с рефреном (припевом). Песни народные (трудовые, обрядовые, свадебные, бытовые, колыбельные, застольные, любовные, игровые). Широко распространены песни героические, исторические, лирические, эпические. Много песен посвящено Родине, борьбе народа за свободу и независимость, песен о труде и славных, героических, ратных событиях народа. Песни казачьего календаря - http://www.stihi.ru/2011/08/12/1835 , http://www.stihi.ru/2011/09/09/8902 В данном обобщённом песенном сборнике «Песни казачьего календаря» предпринята попытка собрать и восстановить в возможной полноте тексты и мелодии песен Всемирного казачьего братства. В эпоху воинствующей, большевистской без духовности в России, при «расказачивании Дона» (геноцид по отношению к казачеству под руководством Троцкого), при истреблении всего его духовного наследия, был уничтожен полный свод народных казачьих песен - «Песни казачьего календаря». Казачьи колыбельные песни – http://www.stihi.ru/2011/02/23/4877 Особое место среди всех колыбельных песен, с лёгкой поэтической руки М.Ю. Лермонтова, занимают «казачьи колыбельные песни». «Казачья колыбельная песня " М. Ю. Лермонтова, как гласит предание, написано под впечатлением «баюканной» песни казачки, которую Лермонтов слышал в станице Червлёной на Тереке (по другой версии – в станице Старомышастовской на Кубани). Музыка к «Казачьей колыбельной песне» была написана многими композиторами, в том числе А. Гречаниновым, Э. Направником, Ребиковым и др. ("Отечественные записки", 1842 г., № 5). Песни о России - http://www.stihi.ru/2014/09/01/2783, http://www.stihi.ru/2013/01/06/7400, http://www.stihi.ru/2013/07/02/6625, http://www.stihi.ru/2014/09/01/2783 Песня, как известно, принадлежит к наиболее древнему виду народного творчества - её истоки уходят вглубь веков. Русскими поэтами классиками и композиторами созданы образцы русских песен. Особое место в русской песне занимает романс, как сольная лирическая песня с инструментальным сопровождением. Романс часто был тесно связан с народной песней и черпал из неё жизненные, реалистические образы. Песня - душа народа. Даже самые мрачные времена в нашем Отечестве не могли прервать неугасимый песенный огонь. Напротив, в самые трудные периоды жизни нашего народа - песня возгоралась ярче и светлей, помогая людям преодолеть все невзгоды и тяготы жизни. Невозможно представить себе отечественную музыкальную культуру, наш быт без песенного творчества. Русская песня воплощает высокие мысли, чувства и переживания русских людей, любовь и преданность Родине; любовь к труду, бодрость и оптимизм; благородство в борьбе и труде, любовь к природе и к людям, любовь к близким и родным, к любимой женщине, к матери. Романсы – http://www.stihi.ru/2012/02/07/2915 Невозможно себе представить музыкальную культуру, наш быт, вплоть до сегодняшнего дня, без романса. Романс негромкий, но нежный и тёплый, отвечающий многим чувствам широкой русской души родился в России. Этот многоговорящий русской душе жанр музыкальной миниатюры родился в России с выходом в свет сборника романсов Григория Теплова в 1759 году под заголовком «Между делом – безделье». Вот уже более двух с половиной веков поэты, композиторы и исполнители творят, выражая свои сокровенные чувства и мысли, идущие из самой глубины души и сердца. Это волшебное творение, эта очаровательная, доверительная, идущая от сердца к сердцу музыка звучит в концертных залах, в дружеских кружках. Лицейский романс - http://www.stihi.ru/2014/07/05/4014 Песни и романсы студийцев детского и юношеского творчества «Юная Росса». Данный сборник составлен из песен и романсов лицеистов нового времени, победителей ежегодного межрегионального Фестиваля детского и юношеского литературного творчества «Подсолнушек» с участием студийцев «Юная Росса». В данном сборнике представлены нотированные избранные романсы и песни молодых поэтов студии «Юная Росса»: Ярослава Киселёва «Времена года», Юлии Фабричновой «Зимняя песня», Нино Такашвили «Дом», Романа Шитова «Яблонька», Екатерины Дмитриевой «Лик России», Леонида Жукова «Весенние деньки», Юлии Шитовой «Песня души» и другие. Это первая проба коллективного сотворчества юных поэтов и композиторов студии «Юная Росса», по созданию цикла музыкальной миниатюры «Лицейский романс». Интересен и такой факт, как совместное песенное и романсовое музыкально-поэтическое сотворчество юных и взрослых авторов. Приятно отметить, что спустя несколько лет, сотворчество юных авторов получило дальнейшее развитие. Остаётся пожелать счастливой встречи слушателей с вдохновенными песнями и романсами студийцев «Юная Росса». Песни Дон Кихота – http://www.stihi.ru/2009/03/21/3461 В начале января 1605 года, появился на свет роман Сервантеса «Хитроумный идальго Дон Кихот Ламанчский», ознаменовавший начало новой эры новейшего искусства. Началом написания этого бессмертного романа следует считать вторую половину 1603 года. Эти даты устанавливаются на основании слов самого Сервантеса, что его роман родился «в темнице, местопребывании всякого рода помех, обиталище одних лишь унылых звуков». В севильской тюрьме пребывал Сервантес в 1603 году. С того времени создавались и рушились империи, канули в лету бесчисленные короли, цари, императоры, полководцы и политики, а этот роман продолжает жить и вдохновлять на жизнь и на борьбу за жизнь, осушая слёзы страданий мира. По словам самого Сервантеса, он встретился с нищетой, ещё в родильном доме, и никогда больше с нею не расставался. Большую часть своих знаний он получил самообразованием, читая всё подряд, вплоть до обрывков исписанных бумаг, гонимых ветром по улицам. Нищета в самом неприглядном виде преследовала его до самой могилы. И сам Сервантес говорил о себе, как о человеке, измученном проклятой нищетой, а в народе говорили, что он старик, солдат, идальго, бедняк. И выходит так, что гениального человека, богатейшая в мире Испания ни на грош не обогатила, и не содержала на государственный счёт. Напротив того, загнала его в беспросветную нищету. Ну, что ж, как метко подметил в 1615 году, Маркес Торрес, за год до смерти Сервантеса: «Если заставляет его писать нужда, дай Бог, чтобы он никогда не жил в достатке, ибо своими творениями, будучи сам бедным, он обогащает весь мир». Испытав на себе противоречие между мечтой о Золотом веке и суровой действительности жизни, Сервантес в этом своём произведении проявлял особую осторожность, чтобы не попасть в поле зрения инквизиции, и умело обойти подводные камни на своём пути. В уста своего Рыцаря печального образа, прикрываясь его безумием, Сервантес вкладывал все уроки по нравственному совершенствованию человека, его мудрости и честности, которые он хотел донести своим читателям. В эти уроки нравственности, Сервантес вкладывал весь свой богатый жизненный опыт и всю сокровищницу своей души. Рядом с похвалой глупости, он умело помещал лучшие плоды Восточной и арабской философии; учёная поэзия гармонично уживалась с напевными стихами испанских народных романсов. Идеи защиты Сервантесом слабых и угнетённых, являют собою священный долг человека, в приближении и воплощении в жизнь Золотого века человечества. Прогрессивная сущность Дон Кихота является отповедью мракобесам разного толка в мировом масштабе, их реакционную грязную работу и в наши дни. Образ печального Дон Кихота и поныне странствует по свету. Ради достижения высоких целей, он готов идти наперекор общественным мнениям, не считаясь с обстоятельствами, преодолевая любые преграды, даже если результат его усилий будет плачевен, и он выглядит в глазах окружающих чудаком и неудачником. Главное для него - не отступать от собственных представлений о добре, красоте, благородстве. В наши дни, может быть, как никогда прежде актуален образ рыцаря Дон Кихота. Слишком уж много развелось дурных ветряных мельниц, которые перемалывают людям кости с невиданной жестокостью и цинизмом, и ославляют самую прекрасную из женщин – Дульсинею, – свою Отчизну… Песни Востока – http://www.stihi.ru/2013/07/07/5266 Песни – душа Востока. Издавна песенная поэтика Востока славилась сверкающими алмазами изящной словесности. Творчество великих представителей поэзии Среднего и Ближнего Востока – Рудаки, Фирдоуси, Низами, Астара, Саади, Хафиза, Джами, поэтов Индии Японии и Китая, вдохновляя русских и европейских поэтов к Восточным мотивам: Пушкина, Есенина, Гёте, Шекспира и других. Главной задачей песенного творчества Востока – утверждение прекрасного, жизнеутверждающего начала. В поэзии среднего Востока, в индийской и арабской поэзии, античного Востока имел принцип красоты, реализма и позитивного романтизма, с высокими идеалами, могучей духовной силой, творческой способностью человека. Восточная поэзия в самом широком смысле стремилась к познанию тайн далёких звёзд и бескрайнего мирозданья, понять внутреннюю сущность жизни на земле, с мечтами о светлом обществе, где существует гармония, господствует справедливость. Автор данного поэтического песенного сборника «Восточные напевы», путешествуя по странам Востока, счёл возможным выразить в песнях своё отношение к напевам Востока, к её красотам и беспредельной глубины изящности и гармонии. Насколько мне это удалось, судить читателю, который чутко слышит биение сердца авторов, голос радости, когда автор счастлив, одновременно сочувствует его страданиям и переживаниям. Сфера казачьих песен – http://www.stihi.ru/2011/02/10/565 Не иссякли казачьи серебряные песенные родники! Воспрянул казачий певческий дух по всей Руси, - от тихого Дона и Кубани до Амура!.. Наряду с возрождением уничтоженных песен казачьего календаря в годы «расказачивания», появляются новые замечательные казачьи песни - современного казачьего фольклора. Казачьи песни вызываются к жизни в казачьих хуторах и станицах Руси, а также и в казачьем рассеянии Дальнего и Ближнего Зарубежья. Песни Альваров – http://www.stihi.ru/2011/02/18/8812 Песни, принадлежащие перу двенадцати тамильских поэтов, получили название Песни Альваров. Они оказали столь большое влияние на религиозно-эстетическую жизнь Индии, что ставились на уровень второй веданты и были возведены в равную степень с ведическими текстами («Упанишады», «Бхагавад-гита», Веданта-сутра»). Представлены литературно-поэтические пословные переводы с санскрита на русский и на английский языки песни альваров. Автор перевода считал своим долгом в точности передать мелодику и ритмику стихов альваров. Раджпурская принцесса, вдова махараджи Читтора, она отказалась совершать сати (самосожжение на погребальном костре своего мужа). Мира Баи не желала следовать предписанным нормам поведения для вдовы. Бунтовщица, отвергла традиционную норму обречённой вдовы на самосожжение, ради следования бесконечной любви к Богу. 3. СТИХОТВОРЕНИЯ. Стихотворением называют, написанное стихами художественное произведение, сравнительно небольшое по объёму; организованно по правилам, в соответствии с которыми производится построение стихотворной речи в той или иной системе стихосложения. В стихотворении каждый его отдельный элемент и вся конструкция в целом получают повышенную смысловую нагрузку. Выделяются разные типы и жанры стихотворений, например, ода, элегия, баллада и т.д. Стихотворение, как поэтическая структура осознаётся преимущественно, как форма лирики и противостоит другим стихотворным жанрам, например, рассказу в стихах и поэме. Стихосложение (версификация), способ организации звукового состава стихотворной речи. Стихотворная речь отличается от прозаической речи тем, что в ней текст членится на относительно короткие отрезки (стихи), соотносимые и соизмеримые между собою. В стихах членение на отрезки твёрдо задано. Заданное членение на стихи – необходимый и достаточный признак стихотворного текста, приобретает характерную стиховую интонацию – независимые от синтаксиса паузы на границах стихов. Строки стиха обычно упорядочиваются, уравниваются. Основная единица соразмерности стихов – слог. Основные фонетические характеристики слога (слогового гласного) – высота, долгота и сила. Упорядоченное расположение неоднородных (сильных и слабых) позиций в стихе называется метром. Всякое стихотворение представляет собой систему упорядоченности отвлечённых звуковых признаков текста; обычно она поддерживается также системой повторений конкретных звуковых единиц текста – звуков (аллитерация, ассонанс), слогов (рифма), слов (рефрен), а также грамматических конструкций (параллелизм) и прочее. Стихи должны включать две области категорий: 1) определение упорядочиваемых звуковых элементов (просодия); определение; 2) определение упорядоченности названных элементов (метрика и ритмика). Метрика – наука о звуковой форме литературных произведений (стиховедение). Основным материалом стиховедения являются стихи. Логически стиховедение разделяют на три части: фонику (учение о сочетании звуков), собственно метрику (учение о строении стиха), строфику (учение о сочетании стихов). Метрика распадается на просодию (классификацию слогов на долгие и краткие, ударные и безударные и прочие), стихологию (законы о сочетании этих слогов в стихе). Развитие русского стиховедения неотрывно от развития русского стихосложения. Новый этап развития русского стиховедения наметился с 1960-х годов и связан с использование достижений современного языкознания, семиотики и теории информации. Временам года - http://www.stihi.ru/2014/12/21/6850; Народная лира - http://www.stihi.ru/2014/03/06/7404; Цветы отцвели - http://www.stihi.ru/2014/12/21/7035 Мои летучие листки - http://www.stihi.ru/2012/08/20/8411 Флейта души - http://www.stihi.ru/2011/09/14/9010 4. ЭЛЕГИИ. Рапсодия души - http://www.stihi.ru/2014/12/21/7173. Элегия (греч. elegeia, от elegos – жалобная песня), литературный и музыкальный жанры; в поэзии – стихотворение средней длины, медитативного или эмоционального содержания (обычно печального), чаще всего – от первого лица, без отчётливой композиции. Элегия возникла в Греции в 7 веке до н.э. Первоначально элегия имела преимущественно морально-политическое содержание. Позднее в эллинистической и римской поэзии (Тибулл, Овидий) в элегии преобладала любовная тематика. В эпоху возрождения (в 16-17 веках), элегии писались в подражание античным образцам, и перешла в ново-языковую поэзию, но долго считалась второстепенным жанром. Расцвет элегии наступил в эпоху предромантизма и романтизма. Наиболее ярко реставрация античной элегии было выражена в «Римских элегиях» Гёте. Постепенно элегия теряла жанровую отчётливость, и этот термин выходил из употребления, оставаясь лишь как знак бывшей традиции. В русской поэзии элегия проявилась в 18 веке у В.К. Тредиаковского, Сумарокова, В.А. Жуковского, К.Н. Батюшкова, А.С. Пушкина («Погасло дневное светило…», «Безумных лет угасшее веселье…», Е.А. Баратынского, Н.М. Языкова, А.А. Фета. Элегия в музыке – воплощение элегического стихотворения (например, романс «Для берегов отчизны дальной» Бородина, «Элегия» Масне для голоса с сопровождением фортепиано и виолончели). 5. ГИМНЫ. Гимн Солнцу - http://www.stihi.ru/2011/10/12/9764 Гимн (от греч. Himnos), торжественная песнь на стихи программного характера. Известны гимны государственные, военные, религиозные, в честь исторических событий, героев и т.д. В Древней Греции Гимном считалась культовая песня в честь божества (Аполлона, Диониса). Под названием Гимн до нас дошли поэтические произведения эпико-повествовательного характера; наиболее известны Гомеровские гимны, орфические гимны (эпоха позднего эллинизма). Утвердившееся христианство создало гимнографию, входящее в церковное богослужение и молитвенный обиход (гимны Романа Сладкопевца, Иоанна Дамаскина в Восточной церкви, “Te Leum Laudamus” и другие на Западе). В 15-16 веках социально-религиозные движения породили многочисленные духовные Гимны: протестантский (лютеранский) хорал в Германии (из которых выдающимся образцом считается «Наш Бог – наша твердыня» - «Ein feste Durg ist unser Gott», гуситская песня в Чехии. Великая французская революция вызвала к жизни революционный гимн «Марсельеза». В 1944 году в СССР был введён новый государственный гимн (Музыка А.В. Александрова). Государственные гимны существуют во всех современных государствах; наряду с государственным гербом и государственным флагом. Гимн является официальным символом государства. Жанр гимна представлен в хоровом, оперном, симфоническом искусстве (финальные хоры 9-й симфонии Бетховена и оперы «Иван Сусанин» Глинки и другие). В духе Гимна написана песня о Великой Отечественной войне «Священная война», (слова В.И. Лебедева-Кумача, музыка А.В. Александрова). 6. БАЛЛАДЫ - http://www.stihi.ru/2013/07/17/9972 Баллада - один из видов лирико-эпической поэзии, в которой сочетаются эпическое и лирическое изображение жизни. Небольшое сюжетное стихотворение, в которой поэт передаёт свои чувства и мысли, изображая то, что вызывает эти переживания. Первоначально балладой называли лирическую хоровую песню с обязательным рефреном. Баллада являлась популярным жанром французской и итальянской поэзии (особенно трубадуров и труверов). В средневековой Англии балладой называлась народная сюжетная песня драматического содержания с хоровым припевом. Позднее балладой стали называть небольшое сюжетное стихотворение фантастического, исторического или героического содержания, или отдельный жизненный эпизод героического характера. Баллада стала любимым жанром поэзии сентиментализма, романтизма, а также получило широкое развитие героическая и героико-эпическая трактовка баллады (С.С. Прокофьев «Героическая баллада».) Расцвет вокальной баллады (главным образом для сольного пения с сопровождением фортепьяно) связан с возрождением баллада в профессиональной поэзии и была представлена в романтической музыке Германии и Австрии – в творчестве Ф. Шуберта, Р. Шумана, И. Брамса, Г. Вольфа. Зачинателем баллады в русской поэзии был В.А. Жуковский. Баллады писали А.С. Пушкин («Песнь о вещем Олеге»), М.Ю. Лермонтов («Воздушный корабль». В современной поэзии преобладает сюжетная, драматическая по содержанию баллада лирико-эпической тональности. Музыкально-исполнительскому оформлению баллада придавали большое значение русские композиторы М.И. Глинка, А.Е. Варламов, А.Н. Верстовский. Своеобразное музыкальное претворение жанра баллада получило у русских композиторов А.П. Бородина, М.П. Мусорского, Н.А. Римского-Корсакова. Инструментальная баллада – жанр характерный для романтической музыки. Эпическая повествовательность соединяется в ней с драматическим развитием, лирическая взволнованность – с картинной живописностью (баллада для фортепиано Ф. Листа, И. Брамса, Э. Грига и особенно Ф. Шопена. Баллада является значительной, как в современном, так и в русском народном певческом искусстве. Русская песня-баллада при всем своём единстве и узнаваемости очень разнообразна и стилистически многогранна. Нет такой стороны жизни, нет такой страницы русской истории, которые не нашли бы отражения в народных песнях, в песнях-балладах. 7. ПОЭМЫ. Поэма (греч. poiema), стихотворное произведение с повествовательным или лирическим сюжетом. Один из видов лирико-эпического повествовательного рода литературы: стихотворное сюжетное повествование, стихотворная повесть или рассказ в стихах. В поэме поэт повествует о поступках и переживаниях своего героя, о событиях, в которых он участвует, и одновременно, как в лирических произведениях, передаёт свои переживания, вызванные жизненным явлением, отражённым в поэме. Эти переживания поэт выражает в лирических отступлениях в поэме, в эмоциональной окраске своего рассказа, которую передаёт поэме стихотворная форма её изложения. В поэме наряду с героями, действующими лицами повествования, есть ещё и лирический герой. Поэмой называют также древнюю или средневековую эпопею, а также эпос; безымянную или авторскую, которая слагалась, либо посредством циклизации лиро-эпических песен и сказаний, либо путём наращивания одного или нескольких народных преданий, а также с помощью сложных модификаций древнейших сюжетов в процессе исторического бытования фольклора. Поэма развилась из эпопеи, рисующей события всенародно-исторического значения («Махабхарата», «Илиада», «Одиссея», «Песнь о Ролланде», «Песнь о Гайавате» и другие). Поэмы повествовали о жизни и подвигах легендарных героев или богов; в этих образах, созданных народной фантазией, отразились великие события народной жизни. Основной герой народных эпических поэм является сам народ, их содержание, выраженное в форме мифов и народных легенд, - жизнь и борьба народа. Известно много жанровых разновидностей поэм: героическая, дидактическая, сатирическая, бурлескная, в том числе ироническая, комическая, поэмы с романтическим сюжетом, лирико-драматическая. Ведущей ветвью жанра долгое время считалась поэма на всенародно историческую, или всемирно историческую («Энеида» Вергилия, «Божественная комедия» Данте, «Лузиады» Камоэнса, «Потерянный рай» Мильтона, «Генриада» Вольтера, «Россияда» Хераскова и другие). Одновременно, весьма влиятельной в истории жанра ветвью была поэма с романтическими особенностями сюжета («Витязь в барсовой шкуре» Шота Руставели, «Шахнаме» Фирдоуси, «Неистовый Роланд» Ариосто), связанная в той или иной степени с традицией средневекового рыцарского романа (по преимуществу). Постепенно в поэме выдвигается на первый план личностная, нравственно-философская проблематика, усиливаются элементы лирико-драматические, открывается и осваивается фольклорная традиция - особенности характерные уже для начала создания драматических поэм («Фауст» Гёте, поэмы Макферсона, В. Скотта). Расцвет жанра происходит в эпоху романтизма, когда крупные поэты различных стран обращаются к созданию поэм. Вершинные в эволюции жанра романтической поэмы, приобретают произведения социально-философского или символико-философского характера («Паломничество Чайльд Гарольда» Байрона, «Медный всадник Пушкина, «Демон» Лермонтова и другие, «Песнь о Гайавате» Лонгфелло, «Кому на Руси жить хорошо» Некрасова). Со временем появляются жанровые тенденции, характерные для развития поэмы в реалистической литературе (синтез нравственного и героического начал). Поэма как синтетический, лирико-эпический и монументальный жанр, позволяющий сочетать эпос сердца и «музыку», сокровенные чувства и историческую концепцию. Поэма является одной из самых продуктивных жанров мировой поэзии. Душа гармонии - древняя Эллада. - http://www.stihi.ru/2012/08/28/2191 Исповедь литературно-философских опытов - http://www.stihi.ru/2014/05/15/2642 Маленькие поэмы - http://www.stihi.ru/2012/12/01/10133 Поэмы и пьесы для юных филаретов - http://www.stihi.ru/2014/09/20/6980 Русь колокольная - http://www.stihi.ru/2012/01/05/8936 Венецианский карнавал - http://www.stihi.ru/2013/07/17/1730 Колокол города Солнца - http://www.stihi.ru/2014/03/22/4580 Арийская поэма - http://www.stihi.ru/2014/07/25/8727 Живопись венчальная - http://www.stihi.ru/2014/05/09/3836 Посвящение музе - http://www.stihi.ru/2014/05/09/2318 Исповедальная муза - http://www.stihi.ru/2011/09/28/7893 Борение Света и Тьмы - http://www.stihi.ru/2012/05/20/1454 Деревенские рапсодии - http://www.stihi.ru/2012/05/20/1454 Рамаяна Россы - http://www.stihi.ru/2011/11/14/10332 Ифигиния - http://www.stihi.ru/2014/05/03/8005 Рождение театра из духа мызыки - http://www.stihi.ru/2011/12/17/5296 Сон в первую ночь зимы - http://www.stihi.ru/2011/11/30/8015 Не судите да не судимы будете - http://www.stihi.ru/2014/07/08/7962 Кихот в блошином королевстве - http://www.stihi.ru/2013/07/14/284 Поэмы-миниатюры с натуры - http://www.stihi.ru/2013/07/08/6657 Чистилищный остров - http://www.stihi.ru/2012/08/27/7156 Певец и злодей - http://www.stihi.ru/2014/05/10/7283 Волшебство деревенской летней ночи - http://www.stihi.ru/2014/06/09/10572 Мы шли за красотой - http://www.stihi.ru/2013/10/16/7403 Молитва пахаря на ниве - http://www.stihi.ru/2014/06/11/9882 Послание освобождения - http://www.stihi.ru/2014/10/12/3479 От души - к душе, от музы – к музам - http://www.stihi.ru/2014/06/25/4960. Путешествие к потомкам - http://www.stihi.ru/2012/02/11/10823 Пир в блошином королевстве - http://www.stihi.ru/2013/01/11/11005 Проходит Россия-Русь – Богиня Весталка - http://www.stihi.ru/2011/09/23/3176 Сказка о царе Дин Доне - http://www.stihi.ru/2012/01/28/5034 (ч.1), http://www.stihi.ru/2012/01/28/6905 (ч.2), http://www.stihi.ru/2012/01/29/7914(ч.3). Сибирь – казачий стан - http://www.proza.ru/2014/12/02/2027 8. БЫЛИНЫ, СКАЗЫ, ЭПОС. Былины, как эпические песни, сложенные народом в Древней Руси, отражали исторические действия с 11 века, а иногда и события более ранней эпохи. Былинные богатыри, наделялись высокими моральными качествами, беззаветно преданных Родине. И темой защиты Родины тесно слита тема народной жизни и труда, семейный быт народа (новгородские былины – «Садко», «Василий Буслаев»), скоморошины. Со временем былины исчезают из устного репертуара народа и бытуют лишь в книге. Собиратели народных былин: П.В. Киреевский, П.Н. Рыбников, А.В. Марков, А.Д. Григорьев, А.Л. Маслов и другие. Народные былины хранят иносказательные знания и верования, содержащие многовековую мудрость. Под героическими действиями богатырей подразумеваются могучие сил природы. Эпические предания о богатырях аллегорически передают действия могучих сил природы, которыми народная фантазия наделила древнерусских богатырей. Первородный арийский замысел послужил народным сказителям материалом для воздания дани вольному Новгородскому Вече. Со временем до нас дошла эпическая былина в потускневшем виде, ставшая малопонятной, утратившая первоначальный смысл иносказательной эпической аллегории. Русь Бахарианская - http://www.stihi.ru/2014/03/30/8367 Былины - народный эпос - http://www.stihi.ru/2014/12/21/10753 Арийский народный эпос - http://www.stihi.ru/2014/12/21/10986 Атлантида - http://www.stihi.ru/2011/05/29/2259 Рамаяна - http://www.stihi.ru/2013/01/11/6838 Русь колокольная - http://www.stihi.ru/2014/09/26/12 II. ДРАМАТУРГИЯ. 1. ТРАГЕДИИ. Трагедия (греч. tragedian), буквально - козлиная песнь. Трагедия основана на трагической коллизии героических персонажей, на её трагическом исходе, исполненной патетики. Это вид драмы, противоположный комедии. Трагедия отмечена суровой серьёзностью, изображает действительность наиболее заострённо, как сгусток внутренних противоречий. Греческая трагедия возникла из религиозно-культовых обрядов, посвящённых богу Дионису. Греческая трагедия даёт совершенные образцы законченных, органичных произведений искусства (Эсхила, Софокла.) Она глубоко потрясает зрителя, вызывает в нём сильнейшие внутренние переживания, глубокие волнения. В трагедии главное действующее лицо (а иногда и другие персонажи — в побочных столкновениях), отличаясь максимальной для человека силой воли, ума и чувства, нередко даже нарушая некий общеобязательный и неодолимый закон. При этом герой трагедии могут или вовсе не сознавать своей вины — или не сознавать её долгое время — действуя либо по предначертаниям свыше (напр., античная трагедия), либо находясь во власти ослепляющей страсти. Борьба с неодолимым законом сопряжена с большими страданиями и неизбежно кончается гибелью трагического героя; борьба с неодолимым законом нередко вызывает в зрителях возвышенное чувство, нечто похожее на одухотворение. Трагедия развилась из религиозного культа; первоначальное содержание трагедий замышлялось, как сопротивление року, его убедительным и неизбежным предначертаниям, которых не могут обойти ни смертные, ни боги. Таково, например, в трагедии Софокла «Эдип». В христианском театре трагическое действие носило формы борьбы с богом; таково, напр., «Поклонение Кресту» Кальдерона. В некоторых Шекспировских трагедиях, например «Юлий Цезарь», необоримая сила рока, судьбы, в виде космических сил, принимающих грозное участие в драматической борьбе. В исторических трагедиях довольно часто открыто изображалось богоборчество. Главные персонажи трагедии часто одарены чрезвычайной энергией и интеллектуальной остротой. Трагический герой действует без злого намерения — это третий обязательный признак трагедии. Злодей не может быть героем трагедии. Герои трагедии отличаются сильным умом и воображением: их реплики, направленные к осуществлению их стремлений, отличаются бурным красноречием, яркой риторикой. Желания героев трагедии подкреплены убедительными доводами, глубокомысленными сентенциями. В эпоху бури и натиска в первой половине XIX столетия в Германии выработались новые особенности в построении трагедий. В них стали придавать особое значение чувствам, которые становится руководителем к действиям («Разбойники» Шиллера). Действующие лица стали наделяется особыми чертами, увлекающими за собой массы людей на классовую борьбу. Трагедии, - зрелищные искусства - http://www.stihi.ru/2014/12/23/7384 В зеркале драмы и трагедии - http://www.stihi.ru/2012/11/22/7032 Видение «Махабхараты» - http://www.stihi.ru/2011/05/30/42 Иуда Искариот - http://www.stihi.ru/2012/04/14/1684 Клеопатра - http://www.stihi.ru/2012/11/16/2339 Князь Святослав - http://www.stihi.ru/2011/12/21/3736 Орфей и Эвридика - http://www.stihi.ru/2011/01/15/8451 Пришелец и Катилина - http://www.stihi.ru/2014/12/23/8933 Рамаяна - http://www.stihi.ru/2013/01/11/6838 Театральная библиотека («Пьесы, театр, драматургия») - http://www.theatre-library.ru/authors/s/sigachev_aleksandr 2. ДРАМЫ. Драма (греч. Drama, буквально – действие), является одним из трёх родов литературы, наряду с эпосом и лирикой. Драма одновременно принадлежит театру и литературе. Она является первоосновой спектакля, но вместе с тем, воспринимается и в чтении. Драма формировалась на основе эволюции театрального искусства, с выдвижением на первый план актёров с их пантомимой и словом, и, по сути, ознаменовало её возникновение, как род сюжетной литературы, с драматической напряжённостью действия и членением на сценические эпизоды. Драма всегда тяготела к наиболее острым проблемам и в самых ярких образах становилась народной. Драме присуща глубокая конфликтность, напряжённость действия. Драматизм доступен всем видам искусства и является важным свойством человеческого духа, пробуждаемого ситуациями, когда самое заветное желание, требует осуществления или находится под угрозой. Исполненные драматизма конфликты, находят своё воплощение в действии – в поведении героев, в их поступках и свершениях. Драма соответствует главному принципу – единству действия, основанного на прямом противодействии героев (от завязки до развязки). Однако у Пушкина в «Борисе Годунове» единство внешнего действия ослаблено, и одновременно развёрнуто несколько сюжетных линий Внутреннее действие присутствует широко уже в античной трагедии и весьма характерно для Шекспировского «Гамлета». Основной предмет поисков драматурга – значительные и яркие душевные движения персонажей на ситуацию данного момента. В прежние эпохи – от античности и вплоть до 19 века, эти свойства отвечали общелитературным и общехудожественным тенденциям. Гротеск доминировал в искусстве, форма изображения отклонялась от форм реальной жизни. Драма, в этом смысле, не только соперничала с эпическим родом, но воспринималась в качестве «венца поэзии. В системе драматургии доминирует речевая характеристика, но текст ориентирован на зрелищную выразительность (мимика, жест, движение), на произнесение монологов и диалогов, с широким использованием театральной техники (построению мизансцен). Драма, как род литературы, включает в себя множество жанров. Бахчисарайский фонтан - http://www.stihi.ru/2011/03/07/2941 Египетские ночи - http://www.stihi.ru/2014/08/04/8397 Божественная босоножка http://www.stihi.ru/2011/02/27/6933 Демон - http://www.stihi.ru/2011/08/12/1571 Зрелищные искусства. Драмы, ч.1, - http://www.stihi.ru/2013/07/15/4830 Драматургия древнего мира - http://www.stihi.ru/2011/03/03/1424 Жертвоприношение - http://www.stihi.ru/2011/10/02/275 Монастырские пределы - http://www.stihi.ru/2011/02/26/696 Монте-Кристо - http://www.chitalnya.ru/work/771735/ Рождество Христа спасителя - http://www.stihi.ru/2012/01/01/4208 Русская женщина - http://www.stihi.ru/2011/08/12/1606 Самозванец - http://www.stihi.ru/2011/09/20/6934 Святки - http://www.stihi.ru/2012/01/04/9914 Солнце Правды - http://www.stihi.ru/2011/05/30/1756 Языческий народный театр - http://www.stihi.ru/2012/11/26/4354 Народное искусство древней Руси - http://www.stihi.ru/2011/08/20/3551 Новый Ноев Ковчег - http://www.stihi.ru/2011/09/25/3848 Одиссея Сергея Есенина - http://www.stihi.ru/2011/09/13/6172 Позитивизм и натурализм - http://www.stihi.ru/2014/08/03/5628 Поморский Прометей - http://www.stihi.ru/2013/09/30/4580 Портрет госпожи Джокондо - http://www.chitalnya.ru/work/956304/ Реализм и неоромантизм - http://www.stihi.ru/2014/07/28/2644 Алмазные цветы - http://www.stihi.ru/2011/09/29/1775 Зрелищные искусства - http://www.stihi.ru/2013/07/15/4830 Солнцеворот - http://www.stihi.ru/2012/12/21/11061 Иисус Христос - http://www.stihi.ru/2012/04/14/1705 Народные искусства языческой и православной Руси - http://www.proza.ru/2014/10/12/1362 Казачье Зарубежье - http://www.stihi.ru/2011/10/02/436; Дон Кихот Ивановский - http://www.stihi.ru/2011/08/22/1176 Алмазные цветы - http://www.proza.ru/2013/01/30/532 Театральная библиотека («Пьесы, театр, драматургия») - http://www.theatre-library.ru/authors/s/sigachev_aleksandr 3. КОМЕДИИ. Комедия (от греческого komodo), вид драмы, исполненный комического (komikos весёлый, смешной) пафоса. 1. драматическое произведение, в котором действие и характеры героев спектакля представлены в смешных формах; 2. в древней Греции – представление, развившееся из песен, исполняющихся во время карнавальных процессий в честь Бога Диониса. Всё на свете можно рассматривать «серьёзно» и «комически». Комизму часто противопоставляют трагическое. Но, следует подчеркнуть, что существует понятие трагикомический и высокий (возвышенный), серьёзный и трогательный виды смешного. Но чаще всего понятие комическое определяли формально, видя её в несоответствии (между действием и результатом), а также в неожиданности. Но всё же, существует и комическое соответствия (оправдавшее ожидание). Комическое сказывается в непринуждённом переходе из одних его форм в другие. Вселенский карнавал - http://www.stihi.ru/2011/05/29/1400; Гримасы маленьких комедий - http://www.stihi.ru/2013/07/09/5401 Миниатюрный театр Петр
ВМЕСТО ВСТУПЛЕНИЯ. Краткое введение в курс теоретических основ художественной литературы (теории литературы) вызвано к жизни тем, что, как известно, без теории не может быть полноценного овладения предметом литературно-художественного творчества. Овладение богатством поэтического творчества и драматургии возможно лишь в том случае, когда овладеешь определённым уровнем культуры восприятия художественно-поэтического и драматического творчества. Это вырабатывает определённый вкус к литературно-поэтическому анализу произведений и должное восприятие литературно-художественных произведений; что для гуманитариев является необходимым условием, с точки зрения познавательного и воспитательного значения. Знание теоретической основы восприятия художественной литературы, способствует самостоятельному восприятию произведений в перспективе, развитию художественного вкуса и знаний, позволяющих глубоко разбираться в художественной литературе в целом. В настоящее время курс теории литературы для студентов практически отсутствует, нет достаточной учебной литературы. Главная цель данного курса состоит в том, чтобы восполнить этот пробел в известной мере, расширить круг теоретических понятий, помочь разобраться в терминах, встречающихся в критических статьях и в литературоведческих работах, пробудить интерес к вопросам теории литературы. Во введении даётся необходимый минимум литературно-художественных теоретических знаний в виде литературоведческих терминов необходимых для начального освоения курса теории литературы. Данное краткое введение в курс "Поэзия, малая проза, драматургия" позволит расширить круг теоретических понятий начинающим поэтам, прозаикам, литературоведам, драматургам. Это позволит разобраться начинающим авторам в терминах, с которыми учащиеся студенты гуманитарных вузов могут встретиться в литературоведческих работах. Здесь содержится краткий свод литературных терминов, раскрывающих главную суть литературно-художественной терминологии, с которыми учащиеся студенты могут встретиться в литературоведческих работах, пробуждая интерес к вопросам теоретической литературы. Даётся запас литературно-художественных и поэтических терминов, необходимых для расширения круга теоретических понятий, как необходимый сводный цикл знаний по теории литературы. Материалы представлены в сжатой форме, доступно изложены для учащихся студентов. Даны самые необходимые теоретические литературно-поэтические понятия, по возможности снабжаются практическими примерами со ссылками на литературные источники художественной литературы и в глобальной сети Интернет. I. ПОЭТИЧЕСКОЕ ИСКУССТВО. 1. СОНЕТЫ. Нерукотворных дел мастер - http://www.stihi.ru/2011/08/20/4951; Воскрешение" (венок сонетов) - http://www.stihi.ru/2011/01/15/7111 Вид поэтического стихотворения, состоящего из четырнадцати поэтических строк. Классический вариант итальянского сонета – два четверостишья (катрены) и два трёхстишья (терцеты). Обычно сонеты были написаны пятистопным или шестистопным ямбом. Существует венок сонетов, состоящих из пятнадцати сонетов. Где последний пятнадцатый сонет состоит из первых строк четырнадцати предыдущих сонетов. 2. ПЕСНИ. Песнь (песня) – стихотворения, написанные для песенного исполнения, иногда с рефреном (припевом). Песни народные (трудовые, обрядовые, свадебные, бытовые, колыбельные, застольные, любовные, игровые). Широко распространены песни героические, исторические, лирические, эпические. Много песен посвящено Родине, борьбе народа за свободу и независимость, песен о труде и славных, героических, ратных событиях народа. Песни казачьего календаря - http://www.stihi.ru/2011/08/12/1835 , http://www.stihi.ru/2011/09/09/8902 В данном обобщённом песенном сборнике «Песни казачьего календаря» предпринята попытка собрать и восстановить в возможной полноте тексты и мелодии песен Всемирного казачьего братства. В эпоху воинствующей, большевистской без духовности в России, при «расказачивании Дона» (геноцид по отношению к казачеству под руководством Троцкого), при истреблении всего его духовного наследия, был уничтожен полный свод народных казачьих песен - «Песни казачьего календаря». Казачьи колыбельные песни – http://www.stihi.ru/2011/02/23/4877 Особое место среди всех колыбельных песен, с лёгкой поэтической руки М.Ю. Лермонтова, занимают «казачьи колыбельные песни». «Казачья колыбельная песня " М. Ю. Лермонтова, как гласит предание, написано под впечатлением «баюканной» песни казачки, которую Лермонтов слышал в станице Червлёной на Тереке (по другой версии – в станице Старомышастовской на Кубани). Музыка к «Казачьей колыбельной песне» была написана многими композиторами, в том числе А. Гречаниновым, Э. Направником, Ребиковым и др. ("Отечественные записки", 1842 г., № 5). Песни о России - http://www.stihi.ru/2014/09/01/2783, http://www.stihi.ru/2013/01/06/7400, http://www.stihi.ru/2013/07/02/6625, http://www.stihi.ru/2014/09/01/2783 Песня, как известно, принадлежит к наиболее древнему виду народного творчества - её истоки уходят вглубь веков. Русскими поэтами классиками и композиторами созданы образцы русских песен. Особое место в русской песне занимает романс, как сольная лирическая песня с инструментальным сопровождением. Романс часто был тесно связан с народной песней и черпал из неё жизненные, реалистические образы. Песня - душа народа. Даже самые мрачные времена в нашем Отечестве не могли прервать неугасимый песенный огонь. Напротив, в самые трудные периоды жизни нашего народа - песня возгоралась ярче и светлей, помогая людям преодолеть все невзгоды и тяготы жизни. Невозможно представить себе отечественную музыкальную культуру, наш быт без песенного творчества. Русская песня воплощает высокие мысли, чувства и переживания русских людей, любовь и преданность Родине; любовь к труду, бодрость и оптимизм; благородство в борьбе и труде, любовь к природе и к людям, любовь к близким и родным, к любимой женщине, к матери. Романсы – http://www.stihi.ru/2012/02/07/2915 Невозможно себе представить музыкальную культуру, наш быт, вплоть до сегодняшнего дня, без романса. Романс негромкий, но нежный и тёплый, отвечающий многим чувствам широкой русской души родился в России. Этот многоговорящий русской душе жанр музыкальной миниатюры родился в России с выходом в свет сборника романсов Григория Теплова в 1759 году под заголовком «Между делом – безделье». Вот уже более двух с половиной веков поэты, композиторы и исполнители творят, выражая свои сокровенные чувства и мысли, идущие из самой глубины души и сердца. Это волшебное творение, эта очаровательная, доверительная, идущая от сердца к сердцу музыка звучит в концертных залах, в дружеских кружках. Лицейский романс - http://www.stihi.ru/2014/07/05/4014 Песни и романсы студийцев детского и юношеского творчества «Юная Росса». Данный сборник составлен из песен и романсов лицеистов нового времени, победителей ежегодного межрегионального Фестиваля детского и юношеского литературного творчества «Подсолнушек» с участием студийцев «Юная Росса». В данном сборнике представлены нотированные избранные романсы и песни молодых поэтов студии «Юная Росса»: Ярослава Киселёва «Времена года», Юлии Фабричновой «Зимняя песня», Нино Такашвили «Дом», Романа Шитова «Яблонька», Екатерины Дмитриевой «Лик России», Леонида Жукова «Весенние деньки», Юлии Шитовой «Песня души» и другие. Это первая проба коллективного сотворчества юных поэтов и композиторов студии «Юная Росса», по созданию цикла музыкальной миниатюры «Лицейский романс». Интересен и такой факт, как совместное песенное и романсовое музыкально-поэтическое сотворчество юных и взрослых авторов. Приятно отметить, что спустя несколько лет, сотворчество юных авторов получило дальнейшее развитие. Остаётся пожелать счастливой встречи слушателей с вдохновенными песнями и романсами студийцев «Юная Росса». Песни Дон Кихота – http://www.stihi.ru/2009/03/21/3461 В начале января 1605 года, появился на свет роман Сервантеса «Хитроумный идальго Дон Кихот Ламанчский», ознаменовавший начало новой эры новейшего искусства. Началом написания этого бессмертного романа следует считать вторую половину 1603 года. Эти даты устанавливаются на основании слов самого Сервантеса, что его роман родился «в темнице, местопребывании всякого рода помех, обиталище одних лишь унылых звуков». В севильской тюрьме пребывал Сервантес в 1603 году. С того времени создавались и рушились империи, канули в лету бесчисленные короли, цари, императоры, полководцы и политики, а этот роман продолжает жить и вдохновлять на жизнь и на борьбу за жизнь, осушая слёзы страданий мира. По словам самого Сервантеса, он встретился с нищетой, ещё в родильном доме, и никогда больше с нею не расставался. Большую часть своих знаний он получил самообразованием, читая всё подряд, вплоть до обрывков исписанных бумаг, гонимых ветром по улицам. Нищета в самом неприглядном виде преследовала его до самой могилы. И сам Сервантес говорил о себе, как о человеке, измученном проклятой нищетой, а в народе говорили, что он старик, солдат, идальго, бедняк. И выходит так, что гениального человека, богатейшая в мире Испания ни на грош не обогатила, и не содержала на государственный счёт. Напротив того, загнала его в беспросветную нищету. Ну, что ж, как метко подметил в 1615 году, Маркес Торрес, за год до смерти Сервантеса: «Если заставляет его писать нужда, дай Бог, чтобы он никогда не жил в достатке, ибо своими творениями, будучи сам бедным, он обогащает весь мир». Испытав на себе противоречие между мечтой о Золотом веке и суровой действительности жизни, Сервантес в этом своём произведении проявлял особую осторожность, чтобы не попасть в поле зрения инквизиции, и умело обойти подводные камни на своём пути. В уста своего Рыцаря печального образа, прикрываясь его безумием, Сервантес вкладывал все уроки по нравственному совершенствованию человека, его мудрости и честности, которые он хотел донести своим читателям. В эти уроки нравственности, Сервантес вкладывал весь свой богатый жизненный опыт и всю сокровищницу своей души. Рядом с похвалой глупости, он умело помещал лучшие плоды Восточной и арабской философии; учёная поэзия гармонично уживалась с напевными стихами испанских народных романсов. Идеи защиты Сервантесом слабых и угнетённых, являют собою священный долг человека, в приближении и воплощении в жизнь Золотого века человечества. Прогрессивная сущность Дон Кихота является отповедью мракобесам разного толка в мировом масштабе, их реакционную грязную работу и в наши дни. Образ печального Дон Кихота и поныне странствует по свету. Ради достижения высоких целей, он готов идти наперекор общественным мнениям, не считаясь с обстоятельствами, преодолевая любые преграды, даже если результат его усилий будет плачевен, и он выглядит в глазах окружающих чудаком и неудачником. Главное для него - не отступать от собственных представлений о добре, красоте, благородстве. В наши дни, может быть, как никогда прежде актуален образ рыцаря Дон Кихота. Слишком уж много развелось дурных ветряных мельниц, которые перемалывают людям кости с невиданной жестокостью и цинизмом, и ославляют самую прекрасную из женщин – Дульсинею, – свою Отчизну… Песни Востока – http://www.stihi.ru/2013/07/07/5266 Песни – душа Востока. Издавна песенная поэтика Востока славилась сверкающими алмазами изящной словесности. Творчество великих представителей поэзии Среднего и Ближнего Востока – Рудаки, Фирдоуси, Низами, Астара, Саади, Хафиза, Джами, поэтов Индии Японии и Китая, вдохновляя русских и европейских поэтов к Восточным мотивам: Пушкина, Есенина, Гёте, Шекспира и других. Главной задачей песенного творчества Востока – утверждение прекрасного, жизнеутверждающего начала. В поэзии среднего Востока, в индийской и арабской поэзии, античного Востока имел принцип красоты, реализма и позитивного романтизма, с высокими идеалами, могучей духовной силой, творческой способностью человека. Восточная поэзия в самом широком смысле стремилась к познанию тайн далёких звёзд и бескрайнего мирозданья, понять внутреннюю сущность жизни на земле, с мечтами о светлом обществе, где существует гармония, господствует справедливость. Автор данного поэтического песенного сборника «Восточные напевы», путешествуя по странам Востока, счёл возможным выразить в песнях своё отношение к напевам Востока, к её красотам и беспредельной глубины изящности и гармонии. Насколько мне это удалось, судить читателю, который чутко слышит биение сердца авторов, голос радости, когда автор счастлив, одновременно сочувствует его страданиям и переживаниям. Сфера казачьих песен – http://www.stihi.ru/2011/02/10/565 Не иссякли казачьи серебряные песенные родники! Воспрянул казачий певческий дух по всей Руси, - от тихого Дона и Кубани до Амура!.. Наряду с возрождением уничтоженных песен казачьего календаря в годы «расказачивания», появляются новые замечательные казачьи песни - современного казачьего фольклора. Казачьи песни вызываются к жизни в казачьих хуторах и станицах Руси, а также и в казачьем рассеянии Дальнего и Ближнего Зарубежья. Песни Альваров – http://www.stihi.ru/2011/02/18/8812 Песни, принадлежащие перу двенадцати тамильских поэтов, получили название Песни Альваров. Они оказали столь большое влияние на религиозно-эстетическую жизнь Индии, что ставились на уровень второй веданты и были возведены в равную степень с ведическими текстами («Упанишады», «Бхагавад-гита», Веданта-сутра»). Представлены литературно-поэтические пословные переводы с санскрита на русский и на английский языки песни альваров. Автор перевода считал своим долгом в точности передать мелодику и ритмику стихов альваров. Раджпурская принцесса, вдова махараджи Читтора, она отказалась совершать сати (самосожжение на погребальном костре своего мужа). Мира Баи не желала следовать предписанным нормам поведения для вдовы. Бунтовщица, отвергла традиционную норму обречённой вдовы на самосожжение, ради следования бесконечной любви к Богу. 3. СТИХОТВОРЕНИЯ. Стихотворением называют, написанное стихами художественное произведение, сравнительно небольшое по объёму; организованно по правилам, в соответствии с которыми производится построение стихотворной речи в той или иной системе стихосложения. В стихотворении каждый его отдельный элемент и вся конструкция в целом получают повышенную смысловую нагрузку. Выделяются разные типы и жанры стихотворений, например, ода, элегия, баллада и т.д. Стихотворение, как поэтическая структура осознаётся преимущественно, как форма лирики и противостоит другим стихотворным жанрам, например, рассказу в стихах и поэме. Стихосложение (версификация), способ организации звукового состава стихотворной речи. Стихотворная речь отличается от прозаической речи тем, что в ней текст членится на относительно короткие отрезки (стихи), соотносимые и соизмеримые между собою. В стихах членение на отрезки твёрдо задано. Заданное членение на стихи – необходимый и достаточный признак стихотворного текста, приобретает характерную стиховую интонацию – независимые от синтаксиса паузы на границах стихов. Строки стиха обычно упорядочиваются, уравниваются. Основная единица соразмерности стихов – слог. Основные фонетические характеристики слога (слогового гласного) – высота, долгота и сила. Упорядоченное расположение неоднородных (сильных и слабых) позиций в стихе называется метром. Всякое стихотворение представляет собой систему упорядоченности отвлечённых звуковых признаков текста; обычно она поддерживается также системой повторений конкретных звуковых единиц текста – звуков (аллитерация, ассонанс), слогов (рифма), слов (рефрен), а также грамматических конструкций (параллелизм) и прочее. Стихи должны включать две области категорий: 1) определение упорядочиваемых звуковых элементов (просодия); определение; 2) определение упорядоченности названных элементов (метрика и ритмика). Метрика – наука о звуковой форме литературных произведений (стиховедение). Основным материалом стиховедения являются стихи. Логически стиховедение разделяют на три части: фонику (учение о сочетании звуков), собственно метрику (учение о строении стиха), строфику (учение о сочетании стихов). Метрика распадается на просодию (классификацию слогов на долгие и краткие, ударные и безударные и прочие), стихологию (законы о сочетании этих слогов в стихе). Развитие русского стиховедения неотрывно от развития русского стихосложения. Новый этап развития русского стиховедения наметился с 1960-х годов и связан с использование достижений современного языкознания, семиотики и теории информации. Временам года - http://www.stihi.ru/2014/12/21/6850; Народная лира - http://www.stihi.ru/2014/03/06/7404; Цветы отцвели - http://www.stihi.ru/2014/12/21/7035 Мои летучие листки - http://www.stihi.ru/2012/08/20/8411 Флейта души - http://www.stihi.ru/2011/09/14/9010 4. ЭЛЕГИИ. Рапсодия души - http://www.stihi.ru/2014/12/21/7173. Элегия (греч. elegeia, от elegos – жалобная песня), литературный и музыкальный жанры; в поэзии – стихотворение средней длины, медитативного или эмоционального содержания (обычно печального), чаще всего – от первого лица, без отчётливой композиции. Элегия возникла в Греции в 7 веке до н.э. Первоначально элегия имела преимущественно морально-политическое содержание. Позднее в эллинистической и римской поэзии (Тибулл, Овидий) в элегии преобладала любовная тематика. В эпоху возрождения (в 16-17 веках), элегии писались в подражание античным образцам, и перешла в ново-языковую поэзию, но долго считалась второстепенным жанром. Расцвет элегии наступил в эпоху предромантизма и романтизма. Наиболее ярко реставрация античной элегии было выражена в «Римских элегиях» Гёте. Постепенно элегия теряла жанровую отчётливость, и этот термин выходил из употребления, оставаясь лишь как знак бывшей традиции. В русской поэзии элегия проявилась в 18 веке у В.К. Тредиаковского, Сумарокова, В.А. Жуковского, К.Н. Батюшкова, А.С. Пушкина («Погасло дневное светило…», «Безумных лет угасшее веселье…», Е.А. Баратынского, Н.М. Языкова, А.А. Фета. Элегия в музыке – воплощение элегического стихотворения (например, романс «Для берегов отчизны дальной» Бородина, «Элегия» Масне для голоса с сопровождением фортепиано и виолончели). 5. ГИМНЫ. Гимн Солнцу - http://www.stihi.ru/2011/10/12/9764 Гимн (от греч. Himnos), торжественная песнь на стихи программного характера. Известны гимны государственные, военные, религиозные, в честь исторических событий, героев и т.д. В Древней Греции Гимном считалась культовая песня в честь божества (Аполлона, Диониса). Под названием Гимн до нас дошли поэтические произведения эпико-повествовательного характера; наиболее известны Гомеровские гимны, орфические гимны (эпоха позднего эллинизма). Утвердившееся христианство создало гимнографию, входящее в церковное богослужение и молитвенный обиход (гимны Романа Сладкопевца, Иоанна Дамаскина в Восточной церкви, “Te Leum Laudamus” и другие на Западе). В 15-16 веках социально-религиозные движения породили многочисленные духовные Гимны: протестантский (лютеранский) хорал в Германии (из которых выдающимся образцом считается «Наш Бог – наша твердыня» - «Ein feste Durg ist unser Gott», гуситская песня в Чехии. Великая французская революция вызвала к жизни революционный гимн «Марсельеза». В 1944 году в СССР был введён новый государственный гимн (Музыка А.В. Александрова). Государственные гимны существуют во всех современных государствах; наряду с государственным гербом и государственным флагом. Гимн является официальным символом государства. Жанр гимна представлен в хоровом, оперном, симфоническом искусстве (финальные хоры 9-й симфонии Бетховена и оперы «Иван Сусанин» Глинки и другие). В духе Гимна написана песня о Великой Отечественной войне «Священная война», (слова В.И. Лебедева-Кумача, музыка А.В. Александрова). 6. БАЛЛАДЫ - http://www.stihi.ru/2013/07/17/9972 Баллада - один из видов лирико-эпической поэзии, в которой сочетаются эпическое и лирическое изображение жизни. Небольшое сюжетное стихотворение, в которой поэт передаёт свои чувства и мысли, изображая то, что вызывает эти переживания. Первоначально балладой называли лирическую хоровую песню с обязательным рефреном. Баллада являлась популярным жанром французской и итальянской поэзии (особенно трубадуров и труверов). В средневековой Англии балладой называлась народная сюжетная песня драматического содержания с хоровым припевом. Позднее балладой стали называть небольшое сюжетное стихотворение фантастического, исторического или героического содержания, или отдельный жизненный эпизод героического характера. Баллада стала любимым жанром поэзии сентиментализма, романтизма, а также получило широкое развитие героическая и героико-эпическая трактовка баллады (С.С. Прокофьев «Героическая баллада».) Расцвет вокальной баллады (главным образом для сольного пения с сопровождением фортепьяно) связан с возрождением баллада в профессиональной поэзии и была представлена в романтической музыке Германии и Австрии – в творчестве Ф. Шуберта, Р. Шумана, И. Брамса, Г. Вольфа. Зачинателем баллады в русской поэзии был В.А. Жуковский. Баллады писали А.С. Пушкин («Песнь о вещем Олеге»), М.Ю. Лермонтов («Воздушный корабль». В современной поэзии преобладает сюжетная, драматическая по содержанию баллада лирико-эпической тональности. Музыкально-исполнительскому оформлению баллада придавали большое значение русские композиторы М.И. Глинка, А.Е. Варламов, А.Н. Верстовский. Своеобразное музыкальное претворение жанра баллада получило у русских композиторов А.П. Бородина, М.П. Мусорского, Н.А. Римского-Корсакова. Инструментальная баллада – жанр характерный для романтической музыки. Эпическая повествовательность соединяется в ней с драматическим развитием, лирическая взволнованность – с картинной живописностью (баллада для фортепиано Ф. Листа, И. Брамса, Э. Грига и особенно Ф. Шопена. Баллада является значительной, как в современном, так и в русском народном певческом искусстве. Русская песня-баллада при всем своём единстве и узнаваемости очень разнообразна и стилистически многогранна. Нет такой стороны жизни, нет такой страницы русской истории, которые не нашли бы отражения в народных песнях, в песнях-балладах. 7. ПОЭМЫ. Поэма (греч. poiema), стихотворное произведение с повествовательным или лирическим сюжетом. Один из видов лирико-эпического повествовательного рода литературы: стихотворное сюжетное повествование, стихотворная повесть или рассказ в стихах. В поэме поэт повествует о поступках и переживаниях своего героя, о событиях, в которых он участвует, и одновременно, как в лирических произведениях, передаёт свои переживания, вызванные жизненным явлением, отражённым в поэме. Эти переживания поэт выражает в лирических отступлениях в поэме, в эмоциональной окраске своего рассказа, которую передаёт поэме стихотворная форма её изложения. В поэме наряду с героями, действующими лицами повествования, есть ещё и лирический герой. Поэмой называют также древнюю или средневековую эпопею, а также эпос; безымянную или авторскую, которая слагалась, либо посредством циклизации лиро-эпических песен и сказаний, либо путём наращивания одного или нескольких народных преданий, а также с помощью сложных модификаций древнейших сюжетов в процессе исторического бытования фольклора. Поэма развилась из эпопеи, рисующей события всенародно-исторического значения («Махабхарата», «Илиада», «Одиссея», «Песнь о Ролланде», «Песнь о Гайавате» и другие). Поэмы повествовали о жизни и подвигах легендарных героев или богов; в этих образах, созданных народной фантазией, отразились великие события народной жизни. Основной герой народных эпических поэм является сам народ, их содержание, выраженное в форме мифов и народных легенд, - жизнь и борьба народа. Известно много жанровых разновидностей поэм: героическая, дидактическая, сатирическая, бурлескная, в том числе ироническая, комическая, поэмы с романтическим сюжетом, лирико-драматическая. Ведущей ветвью жанра долгое время считалась поэма на всенародно историческую, или всемирно историческую («Энеида» Вергилия, «Божественная комедия» Данте, «Лузиады» Камоэнса, «Потерянный рай» Мильтона, «Генриада» Вольтера, «Россияда» Хераскова и другие). Одновременно, весьма влиятельной в истории жанра ветвью была поэма с романтическими особенностями сюжета («Витязь в барсовой шкуре» Шота Руставели, «Шахнаме» Фирдоуси, «Неистовый Роланд» Ариосто), связанная в той или иной степени с традицией средневекового рыцарского романа (по преимуществу). Постепенно в поэме выдвигается на первый план личностная, нравственно-философская проблематика, усиливаются элементы лирико-драматические, открывается и осваивается фольклорная традиция - особенности характерные уже для начала создания драматических поэм («Фауст» Гёте, поэмы Макферсона, В. Скотта). Расцвет жанра происходит в эпоху романтизма, когда крупные поэты различных стран обращаются к созданию поэм. Вершинные в эволюции жанра романтической поэмы, приобретают произведения социально-философского или символико-философского характера («Паломничество Чайльд Гарольда» Байрона, «Медный всадник Пушкина, «Демон» Лермонтова и другие, «Песнь о Гайавате» Лонгфелло, «Кому на Руси жить хорошо» Некрасова). Со временем появляются жанровые тенденции, характерные для развития поэмы в реалистической литературе (синтез нравственного и героического начал). Поэма как синтетический, лирико-эпический и монументальный жанр, позволяющий сочетать эпос сердца и «музыку», сокровенные чувства и историческую концепцию. Поэма является одной из самых продуктивных жанров мировой поэзии. Душа гармонии - древняя Эллада. - http://www.stihi.ru/2012/08/28/2191 Исповедь литературно-философских опытов - http://www.stihi.ru/2014/05/15/2642 Маленькие поэмы - http://www.stihi.ru/2012/12/01/10133 Поэмы и пьесы для юных филаретов - http://www.stihi.ru/2014/09/20/6980 Русь колокольная - http://www.stihi.ru/2012/01/05/8936 Венецианский карнавал - http://www.stihi.ru/2013/07/17/1730 Колокол города Солнца - http://www.stihi.ru/2014/03/22/4580 Арийская поэма - http://www.stihi.ru/2014/07/25/8727 Живопись венчальная - http://www.stihi.ru/2014/05/09/3836 Посвящение музе - http://www.stihi.ru/2014/05/09/2318 Исповедальная муза - http://www.stihi.ru/2011/09/28/7893 Борение Света и Тьмы - http://www.stihi.ru/2012/05/20/1454 Деревенские рапсодии - http://www.stihi.ru/2012/05/20/1454 Рамаяна Россы - http://www.stihi.ru/2011/11/14/10332 Ифигиния - http://www.stihi.ru/2014/05/03/8005 Рождение театра из духа мызыки - http://www.stihi.ru/2011/12/17/5296 Сон в первую ночь зимы - http://www.stihi.ru/2011/11/30/8015 Не судите да не судимы будете - http://www.stihi.ru/2014/07/08/7962 Кихот в блошином королевстве - http://www.stihi.ru/2013/07/14/284 Поэмы-миниатюры с натуры - http://www.stihi.ru/2013/07/08/6657 Чистилищный остров - http://www.stihi.ru/2012/08/27/7156 Певец и злодей - http://www.stihi.ru/2014/05/10/7283 Волшебство деревенской летней ночи - http://www.stihi.ru/2014/06/09/10572 Мы шли за красотой - http://www.stihi.ru/2013/10/16/7403 Молитва пахаря на ниве - http://www.stihi.ru/2014/06/11/9882 Послание освобождения - http://www.stihi.ru/2014/10/12/3479 От души - к душе, от музы – к музам - http://www.stihi.ru/2014/06/25/4960. Путешествие к потомкам - http://www.stihi.ru/2012/02/11/10823 Пир в блошином королевстве - http://www.stihi.ru/2013/01/11/11005 Проходит Россия-Русь – Богиня Весталка - http://www.stihi.ru/2011/09/23/3176 Сказка о царе Дин Доне - http://www.stihi.ru/2012/01/28/5034 (ч.1), http://www.stihi.ru/2012/01/28/6905 (ч.2), http://www.stihi.ru/2012/01/29/7914(ч.3). Сибирь – казачий стан - http://www.proza.ru/2014/12/02/2027 8. БЫЛИНЫ, СКАЗЫ, ЭПОС. Былины, как эпические песни, сложенные народом в Древней Руси, отражали исторические действия с 11 века, а иногда и события более ранней эпохи. Былинные богатыри, наделялись высокими моральными качествами, беззаветно преданных Родине. И темой защиты Родины тесно слита тема народной жизни и труда, семейный быт народа (новгородские былины – «Садко», «Василий Буслаев»), скоморошины. Со временем былины исчезают из устного репертуара народа и бытуют лишь в книге. Собиратели народных былин: П.В. Киреевский, П.Н. Рыбников, А.В. Марков, А.Д. Григорьев, А.Л. Маслов и другие. Народные былины хранят иносказательные знания и верования, содержащие многовековую мудрость. Под героическими действиями богатырей подразумеваются могучие сил природы. Эпические предания о богатырях аллегорически передают действия могучих сил природы, которыми народная фантазия наделила древнерусских богатырей. Первородный арийский замысел послужил народным сказителям материалом для воздания дани вольному Новгородскому Вече. Со временем до нас дошла эпическая былина в потускневшем виде, ставшая малопонятной, утратившая первоначальный смысл иносказательной эпической аллегории. Русь Бахарианская - http://www.stihi.ru/2014/03/30/8367 Былины - народный эпос - http://www.stihi.ru/2014/12/21/10753 Арийский народный эпос - http://www.stihi.ru/2014/12/21/10986 Атлантида - http://www.stihi.ru/2011/05/29/2259 Рамаяна - http://www.stihi.ru/2013/01/11/6838 Русь колокольная - http://www.stihi.ru/2014/09/26/12 II. ДРАМАТУРГИЯ. 1. ТРАГЕДИИ. Трагедия (греч. tragedian), буквально - козлиная песнь. Трагедия основана на трагической коллизии героических персонажей, на её трагическом исходе, исполненной патетики. Это вид драмы, противоположный комедии. Трагедия отмечена суровой серьёзностью, изображает действительность наиболее заострённо, как сгусток внутренних противоречий. Греческая трагедия возникла из религиозно-культовых обрядов, посвящённых богу Дионису. Греческая трагедия даёт совершенные образцы законченных, органичных произведений искусства (Эсхила, Софокла.) Она глубоко потрясает зрителя, вызывает в нём сильнейшие внутренние переживания, глубокие волнения. В трагедии главное действующее лицо (а иногда и другие персонажи — в побочных столкновениях), отличаясь максимальной для человека силой воли, ума и чувства, нередко даже нарушая некий общеобязательный и неодолимый закон. При этом герой трагедии могут или вовсе не сознавать своей вины — или не сознавать её долгое время — действуя либо по предначертаниям свыше (напр., античная трагедия), либо находясь во власти ослепляющей страсти. Борьба с неодолимым законом сопряжена с большими страданиями и неизбежно кончается гибелью трагического героя; борьба с неодолимым законом нередко вызывает в зрителях возвышенное чувство, нечто похожее на одухотворение. Трагедия развилась из религиозного культа; первоначальное содержание трагедий замышлялось, как сопротивление року, его убедительным и неизбежным предначертаниям, которых не могут обойти ни смертные, ни боги. Таково, например, в трагедии Софокла «Эдип». В христианском театре трагическое действие носило формы борьбы с богом; таково, напр., «Поклонение Кресту» Кальдерона. В некоторых Шекспировских трагедиях, например «Юлий Цезарь», необоримая сила рока, судьбы, в виде космических сил, принимающих грозное участие в драматической борьбе. В исторических трагедиях довольно часто открыто изображалось богоборчество. Главные персонажи трагедии часто одарены чрезвычайной энергией и интеллектуальной остротой. Трагический герой действует без злого намерения — это третий обязательный признак трагедии. Злодей не может быть героем трагедии. Герои трагедии отличаются сильным умом и воображением: их реплики, направленные к осуществлению их стремлений, отличаются бурным красноречием, яркой риторикой. Желания героев трагедии подкреплены убедительными доводами, глубокомысленными сентенциями. В эпоху бури и натиска в первой половине XIX столетия в Германии выработались новые особенности в построении трагедий. В них стали придавать особое значение чувствам, которые становится руководителем к действиям («Разбойники» Шиллера). Действующие лица стали наделяется особыми чертами, увлекающими за собой массы людей на классовую борьбу. Трагедии, - зрелищные искусства - http://www.stihi.ru/2014/12/23/7384 В зеркале драмы и трагедии - http://www.stihi.ru/2012/11/22/7032 Видение «Махабхараты» - http://www.stihi.ru/2011/05/30/42 Иуда Искариот - http://www.stihi.ru/2012/04/14/1684 Клеопатра - http://www.stihi.ru/2012/11/16/2339 Князь Святослав - http://www.stihi.ru/2011/12/21/3736 Орфей и Эвридика - http://www.stihi.ru/2011/01/15/8451 Пришелец и Катилина - http://www.stihi.ru/2014/12/23/8933 Рамаяна - http://www.stihi.ru/2013/01/11/6838 Театральная библиотека («Пьесы, театр, драматургия») - http://www.theatre-library.ru/authors/s/sigachev_aleksandr 2. ДРАМЫ. Драма (греч. Drama, буквально – действие), является одним из трёх родов литературы, наряду с эпосом и лирикой. Драма одновременно принадлежит театру и литературе. Она является первоосновой спектакля, но вместе с тем, воспринимается и в чтении. Драма формировалась на основе эволюции театрального искусства, с выдвижением на первый план актёров с их пантомимой и словом, и, по сути, ознаменовало её возникновение, как род сюжетной литературы, с драматической напряжённостью действия и членением на сценические эпизоды. Драма всегда тяготела к наиболее острым проблемам и в самых ярких образах становилась народной. Драме присуща глубокая конфликтность, напряжённость действия. Драматизм доступен всем видам искусства и является важным свойством человеческого духа, пробуждаемого ситуациями, когда самое заветное желание, требует осуществления или находится под угрозой. Исполненные драматизма конфликты, находят своё воплощение в действии – в поведении героев, в их поступках и свершениях. Драма соответствует главному принципу – единству действия, основанного на прямом противодействии героев (от завязки до развязки). Однако у Пушкина в «Борисе Годунове» единство внешнего действия ослаблено, и одновременно развёрнуто несколько сюжетных линий Внутреннее действие присутствует широко уже в античной трагедии и весьма характерно для Шекспировского «Гамлета». Основной предмет поисков драматурга – значительные и яркие душевные движения персонажей на ситуацию данного момента. В прежние эпохи – от античности и вплоть до 19 века, эти свойства отвечали общелитературным и общехудожественным тенденциям. Гротеск доминировал в искусстве, форма изображения отклонялась от форм реальной жизни. Драма, в этом смысле, не только соперничала с эпическим родом, но воспринималась в качестве «венца поэзии. В системе драматургии доминирует речевая характеристика, но текст ориентирован на зрелищную выразительность (мимика, жест, движение), на произнесение монологов и диалогов, с широким использованием театральной техники (построению мизансцен). Драма, как род литературы, включает в себя множество жанров. Бахчисарайский фонтан - http://www.stihi.ru/2011/03/07/2941 Египетские ночи - http://www.stihi.ru/2014/08/04/8397 Божественная босоножка http://www.stihi.ru/2011/02/27/6933 Демон - http://www.stihi.ru/2011/08/12/1571 Зрелищные искусства. Драмы, ч.1, - http://www.stihi.ru/2013/07/15/4830 Драматургия древнего мира - http://www.stihi.ru/2011/03/03/1424 Жертвоприношение - http://www.stihi.ru/2011/10/02/275 Монастырские пределы - http://www.stihi.ru/2011/02/26/696 Монте-Кристо - http://www.chitalnya.ru/work/771735/ Рождество Христа спасителя - http://www.stihi.ru/2012/01/01/4208 Русская женщина - http://www.stihi.ru/2011/08/12/1606 Самозванец - http://www.stihi.ru/2011/09/20/6934 Святки - http://www.stihi.ru/2012/01/04/9914 Солнце Правды - http://www.stihi.ru/2011/05/30/1756 Языческий народный театр - http://www.stihi.ru/2012/11/26/4354 Народное искусство древней Руси - http://www.stihi.ru/2011/08/20/3551 Новый Ноев Ковчег - http://www.stihi.ru/2011/09/25/3848 Одиссея Сергея Есенина - http://www.stihi.ru/2011/09/13/6172 Позитивизм и натурализм - http://www.stihi.ru/2014/08/03/5628 Поморский Прометей - http://www.stihi.ru/2013/09/30/4580 Портрет госпожи Джокондо - http://www.chitalnya.ru/work/956304/ Реализм и неоромантизм - http://www.stihi.ru/2014/07/28/2644 Алмазные цветы - http://www.stihi.ru/2011/09/29/1775 Зрелищные искусства - http://www.stihi.ru/2013/07/15/4830 Солнцеворот - http://www.stihi.ru/2012/12/21/11061 Иисус Христос - http://www.stihi.ru/2012/04/14/1705 Народные искусства языческой и православной Руси - http://www.proza.ru/2014/10/12/1362 Казачье Зарубежье - http://www.stihi.ru/2011/10/02/436; Дон Кихот Ивановский - http://www.stihi.ru/2011/08/22/1176 Алмазные цветы - http://www.proza.ru/2013/01/30/532 Театральная библиотека («Пьесы, театр, драматургия») - http://www.theatre-library.ru/authors/s/sigachev_aleksandr 3. КОМЕДИИ. Комедия (от греческого komodo), вид драмы, исполненный комического (komikos весёлый, смешной) пафоса. 1. драматическое произведение, в котором действие и характеры героев спектакля представлены в смешных формах; 2. в древней Греции – представление, развившееся из песен, исполняющихся во время карнавальных процессий в честь Бога Диониса. Всё на свете можно рассматривать «серьёзно» и «комически». Комизму часто противопоставляют трагическое. Но, следует подчеркнуть, что существует понятие трагикомический и высокий (возвышенный), серьёзный и трогательный виды смешного. Но чаще всего понятие комическое определяли формально, видя её в несоответствии (между действием и результатом), а также в неожиданности. Но всё же, существует и комическое соответствия (оправдавшее ожидание). Комическое сказывается в непринуждённом переходе из одних его форм в другие. Вселенский карнавал - http://www.stihi.ru/2011/05/29/1400; Гримасы маленьких комедий - http://www.stihi.ru/2013/07/09/5401 Миниатюрный театр Петр