Найдено научных статей и публикаций: 74
71.
Школьный портал (публикация автора на scipeople)
Руслан Бодарев
, 2014
Методические разработки уроков, внеклассных мероприятий, классных часов, а также презентации к ним.
Методические разработки уроков, внеклассных мероприятий, классных часов, а также презентации к ним.
Вашему вниманию представляем сайт с ежедневно пополняющейся коллекцией рефератов, курсовых, дипломных, исследовательских работ, методических разработок уроков, классных часов, родительских собраний и другой полезной информацией. Каждая работа, которую представляет Школьный портал, дополнена тематической презентацией, поскольку стало весьма актуальным в эпоху цифровых технологий, сопровождать бумажный вариант работы интерактивной презентацией, будь то реферат, курсовая, дипломная, исследовательская работа или урок, классный час, родительское собрание. Проблема современного рунета в том, что на десятках сайтов, в ходе поиска информации вышеперечисленной направленности, несмотря на богатейший выбор категорий, направлений и дисциплин, наибольшая часть предлагаемых работ не оформлена в соответствии с требованиями, предъявляемыми такого рода документации. Это и отсутствие элементарно титульного листа или введения, заключения, списка литературы. Часто работа пишется одним сплошным текстом, одной главой, страницы не пронумерованы, отсутствует план работы или содержание (оглавление).
Вашему вниманию представляем сайт с ежедневно пополняющейся коллекцией рефератов, курсовых, дипломных, исследовательских работ, методических разработок уроков, классных часов, родительских собраний и другой полезной информацией. Каждая работа, которую представляет Школьный портал, дополнена тематической презентацией, поскольку стало весьма актуальным в эпоху цифровых технологий, сопровождать бумажный вариант работы интерактивной презентацией, будь то реферат, курсовая, дипломная, исследовательская работа или урок, классный час, родительское собрание. Проблема современного рунета в том, что на десятках сайтов, в ходе поиска информации вышеперечисленной направленности, несмотря на богатейший выбор категорий, направлений и дисциплин, наибольшая часть предлагаемых работ не оформлена в соответствии с требованиями, предъявляемыми такого рода документации. Это и отсутствие элементарно титульного листа или введения, заключения, списка литературы. Часто работа пишется одним сплошным текстом, одной главой, страницы не пронумерованы, отсутствует план работы или содержание (оглавление).
72.
Махабхарата. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Журнал "Белая Россия". , 2015
«Махабхарата» - эпическое произведение, описывающее жизнь и деятельность великих Ариев-Бхаратов, вплоть до великой братоубийственной войны. «Махабхарата» (санскр. – «Сказание о великих Бхаратов»), эпос древних Ариев. Сложился на основе устных сказаний и легенд, бытовавших у народностей северной и северо-западной части Индийского субконтинента. Его истоки восходят, примерно, к пяти тысячелетней давности. «Махабхарата» - богатый источник сюжетов и образов, получивших развитие в национальных литературах народов Индии, Индонезии, Бирмы, Камбоджи, Таиланда, Шри-Ланка, отразившихся также в литературах Тибета и Монголии. Сказание о великой битве потомков древней Бхараты.
Литературный перевод с санскрита поэтических шлок «Махабхараты» (в сокращении) - http://www.stihi.ru/2012/03/10/8560
«Махабхарата» - эпическое произведение, описывающее жизнь и деятельность великих Ариев-Бхаратов, вплоть до великой братоубийственной войны. «Махабхарата» (санскр. – «Сказание о великих Бхаратов»), эпос древних Ариев. Сложился на основе устных сказаний и легенд, бытовавших у народностей северной и северо-западной части Индийского субконтинента. Его истоки восходят, примерно, к пяти тысячелетней давности. «Махабхарата» - богатый источник сюжетов и образов, получивших развитие в национальных литературах народов Индии, Индонезии, Бирмы, Камбоджи, Таиланда, Шри-Ланка, отразившихся также в литературах Тибета и Монголии. Сказание о великой битве потомков древней Бхараты.
Литературный перевод с санскрита поэтических шлок «Махабхараты» (в сокращении) - http://www.stihi.ru/2012/03/10/8560
Легендарная эпическая поэма представлена в сокращении. Полная версия - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=26942#26942 «Махабхарата» (санскр. – «Сказание о великих Бхаратов»), эпос древних Ариев. Сложился на основе устных сказаний и легенд, бытовавших у народностей северной и северо-западной части Индийского субконтинента. Его истоки восходят, примерно, к пяти тысячелетней давности. Считается, что первоначальное сказание «Махабхараты» возникло на пракритах, и лишь впоследствии изложено на санскрите. В центре «Махабхараты» - повествование о битве двух родов и их союзников за господство над Хастинапуром (ныне Дели), которое ведётся от имени легендарного автора эпопеи Вьяса, а также действующих лиц повествования. «Махабхарата» состоит из 18 книг, нескольких вводных эпических сказаний, весьма опосредованно связанных с основным сюжетом, и множества сказаний и легенд, главным образом, фольклорного зарактера: «Повесть о Шакунтале», «Сказание о Раме», «Повесть о Матсья», «Повесть о царе Шиве», «Сказание о Нале», «Повесть о Савитре», философская поэта «Бхагавад-Гита» и другие. «Махабхарата» - богатый источник сюжетов и образов, получивших развитие в национальных литературах народов Индии, Индонезии, Бирмы, Камбоджи, Таиланда, Шри-Ланка, отразившихся также в литературах Тибета и Монголии. В каждой из национальных литератур сюжеты «Махабхараты» при переводе получили свою интерпретацию в соответствии с эпохой и конкретной национальной средой. В Европе «Махабхарата» стала известна с конца 18 века, когда на английском, немецком и русском языках появилась «Бхагавад-Гита» (главный эпизод «Махабхараты»). Полные переводы до 1948 года существовали только на английском языке. В 1950-67 годах был опубликован перевод «Махабхараты» на русский язык. «Махабхарата» - эпическое произведение, описывающее жизнь и деятельность великих Ариев-Бхаратов, вплоть до великой братоубийственной войны, между войском сотни сыновей Дхритараштры и их двоюродными братьями, Пандавами, или сыновьями Панду. Дхритараштра и Панду были братьями, принадлежащими к династии Куру, начинающихся от царя Бхараты, предыдущего правителя мира, от которого происходит название «Махабхарата». Поскольку Дхритараштра, старший брат, родился слепым, трон, который должен был достаться ему, перешёл к младшему брату, Панду. Панду умер в раннем возрасте, и заботу о его пяти сыновьях – Юдхиштхире, Бхиме, Арджуне, Накуле, Сахадеве – взял на себя Дхритараштра, ставший после смерти брата, царём. Так сыновья Дхритараштры и Панду выросли в одной царской семье. Как те, так и другие прошли обучение в военном искусстве у опытнейшего Дроны и Бхишмы. Однако сыновья Дхритараштры, особенно старший, Дурьодхана, ненавидели Пандов и завидовали им. А слепой царь, злокозненный Дхритараштра, желал, чтобы его сыновья, а не сыновья Панду, унаследовали царство. Дурьодхана, с согласия Дхритараштры замыслил убить юных сыновей Панду, и только благодаря заботе и покровительству их дяди Видуры удалось Пандавам избежать смерти, много раз подстерегавшей их. Но хитрый и лукавый Дурьодхана вызвал Пандавов на участие в некоей азартной, нечестной игре. Во время этого рокового турнира Дурьодхана и его братья захватили Драупади, верную и целомудренную жену Пандав, и сделали оскорбительную попытку раздеть её перед всеми собравшимися принцами и царями. Как результата этой игры, ведшейся мошенническим образом, Пандавы потеряли царство и вынуждены были жить в изгнании в течение тринадцати лет. Возвратившись из изгнания, Пандавы по праву потребовал своё царство назад, но Дурьодхана отказался вернуть трон. Будучи принцами, Пандавы были обязаны править, поэтому они соглашались всего лишь на пять деревень, но Дурьодхана нагло заявил, что не даст им и достаточно земли, чтобы воткнуть иголку. На протяжении всех этих событий Пандавы сохраняли терпение и снисходительность, однако теперь война казалась неизбежной. Весь мир разделился на две части, примкнув, либо к сыновьям Дхритараштры, либо к Пандавам. Пандавы в этой знаменательной битве одержали победу.
Легендарная эпическая поэма представлена в сокращении. Полная версия - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=26942#26942 «Махабхарата» (санскр. – «Сказание о великих Бхаратов»), эпос древних Ариев. Сложился на основе устных сказаний и легенд, бытовавших у народностей северной и северо-западной части Индийского субконтинента. Его истоки восходят, примерно, к пяти тысячелетней давности. Считается, что первоначальное сказание «Махабхараты» возникло на пракритах, и лишь впоследствии изложено на санскрите. В центре «Махабхараты» - повествование о битве двух родов и их союзников за господство над Хастинапуром (ныне Дели), которое ведётся от имени легендарного автора эпопеи Вьяса, а также действующих лиц повествования. «Махабхарата» состоит из 18 книг, нескольких вводных эпических сказаний, весьма опосредованно связанных с основным сюжетом, и множества сказаний и легенд, главным образом, фольклорного зарактера: «Повесть о Шакунтале», «Сказание о Раме», «Повесть о Матсья», «Повесть о царе Шиве», «Сказание о Нале», «Повесть о Савитре», философская поэта «Бхагавад-Гита» и другие. «Махабхарата» - богатый источник сюжетов и образов, получивших развитие в национальных литературах народов Индии, Индонезии, Бирмы, Камбоджи, Таиланда, Шри-Ланка, отразившихся также в литературах Тибета и Монголии. В каждой из национальных литератур сюжеты «Махабхараты» при переводе получили свою интерпретацию в соответствии с эпохой и конкретной национальной средой. В Европе «Махабхарата» стала известна с конца 18 века, когда на английском, немецком и русском языках появилась «Бхагавад-Гита» (главный эпизод «Махабхараты»). Полные переводы до 1948 года существовали только на английском языке. В 1950-67 годах был опубликован перевод «Махабхараты» на русский язык. «Махабхарата» - эпическое произведение, описывающее жизнь и деятельность великих Ариев-Бхаратов, вплоть до великой братоубийственной войны, между войском сотни сыновей Дхритараштры и их двоюродными братьями, Пандавами, или сыновьями Панду. Дхритараштра и Панду были братьями, принадлежащими к династии Куру, начинающихся от царя Бхараты, предыдущего правителя мира, от которого происходит название «Махабхарата». Поскольку Дхритараштра, старший брат, родился слепым, трон, который должен был достаться ему, перешёл к младшему брату, Панду. Панду умер в раннем возрасте, и заботу о его пяти сыновьях – Юдхиштхире, Бхиме, Арджуне, Накуле, Сахадеве – взял на себя Дхритараштра, ставший после смерти брата, царём. Так сыновья Дхритараштры и Панду выросли в одной царской семье. Как те, так и другие прошли обучение в военном искусстве у опытнейшего Дроны и Бхишмы. Однако сыновья Дхритараштры, особенно старший, Дурьодхана, ненавидели Пандов и завидовали им. А слепой царь, злокозненный Дхритараштра, желал, чтобы его сыновья, а не сыновья Панду, унаследовали царство. Дурьодхана, с согласия Дхритараштры замыслил убить юных сыновей Панду, и только благодаря заботе и покровительству их дяди Видуры удалось Пандавам избежать смерти, много раз подстерегавшей их. Но хитрый и лукавый Дурьодхана вызвал Пандавов на участие в некоей азартной, нечестной игре. Во время этого рокового турнира Дурьодхана и его братья захватили Драупади, верную и целомудренную жену Пандав, и сделали оскорбительную попытку раздеть её перед всеми собравшимися принцами и царями. Как результата этой игры, ведшейся мошенническим образом, Пандавы потеряли царство и вынуждены были жить в изгнании в течение тринадцати лет. Возвратившись из изгнания, Пандавы по праву потребовал своё царство назад, но Дурьодхана отказался вернуть трон. Будучи принцами, Пандавы были обязаны править, поэтому они соглашались всего лишь на пять деревень, но Дурьодхана нагло заявил, что не даст им и достаточно земли, чтобы воткнуть иголку. На протяжении всех этих событий Пандавы сохраняли терпение и снисходительность, однако теперь война казалась неизбежной. Весь мир разделился на две части, примкнув, либо к сыновьям Дхритараштры, либо к Пандавам. Пандавы в этой знаменательной битве одержали победу.
73.
Календарные песни православия. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Всероссийский национальный сервер "Стихи.ру" , 2015
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. Система обрядов и праздников чётко сопряжены с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ.
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. Система обрядов и праздников чётко сопряжены с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ.
Исследовательский материал представлен в сокращении. Полная версия - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659 Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «Иердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. Полное содержание заданной темы "Календарные песни Православия" - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659
Исследовательский материал представлен в сокращении. Полная версия - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659 Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «Иердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. Полное содержание заданной темы "Календарные песни Православия" - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659
74.
Интересное рядом (публикация автора на scipeople)
Леонид
, 2019
Активный отдых на рыбалке
Активный отдых на рыбалке
Часть нашей жизни проходит под влиянием тех, или иных интересов. Кто занимается спортом, оказываются в гуще спортивных событий. Кто увлекается музыкой, предпочитают музыкальные мероприятия. И так можно говорить о многих увлечениях и хобби. Но что интересно, что отдых объединяет нас всех. Если взять для примера рыбалку, раньше бы мне было не интересно сидеть с удочкой и бессмысленным, и опустошенным взглядом смотреть на поплавок, клюнет он или не клюнет. Особенно печально, тратить на это занятие несколько часов и остаться ни с чем, т.е. без улова. Но не так давно мои взгляды на рыбалку в корне изменились, и можно сказать, что это занятие стало для меня не то, чтобы спортом, но музыку в ней я услышал. Вы спросите, какая на рыбалке может быть музыка, если царит полная тишина? Тишина бывает разной, и если ночью тишина действительно "полная", то поутру жизнь начинает просыпаться и природа наполняется различными звуками. Здесь слышны звуки шелеста листьев деревьев, пение птиц, плеск воды о лодку. На рыбалке можно обойтись без лодки, но это будет больше похоже на отдых, чем на рыбалку. Рыбалка, это как хобби, которому уделяется много внимания, и богатый выбор удочек, спиннингов, блесен и прочего снаряжения для рыбалки делает этот вид отдыха интересным и увлекательным. Как уже говорил, без лодки можно обойтись, но зачем себе отказывать в том, что делает рыбалку особенно интересной, что помогает получать не только удовольствие от рыбалки, но и желанный улов, без которого не будет ухи и не будет копченой рыбки к пиву. Тем более что не обязательно покупать дорогой катер или каркасную лодку, для рыбалки достаточно купить одноместную надувную лодку. На этом сайте peter-boat.ru Вы найдете лодки для рыбалки от производителя. Лодка может быть одноместной, но рекомендую брать двух местную лодку, так как одно свободное место можно будет использовать под вещи и снаряжение. Отдых на природе и на рыбалке, это лучшее увлечение, из того, чем мне приходилось увлекаться за последние 7-10 лет, а это были спорт и музыка.
Часть нашей жизни проходит под влиянием тех, или иных интересов. Кто занимается спортом, оказываются в гуще спортивных событий. Кто увлекается музыкой, предпочитают музыкальные мероприятия. И так можно говорить о многих увлечениях и хобби. Но что интересно, что отдых объединяет нас всех. Если взять для примера рыбалку, раньше бы мне было не интересно сидеть с удочкой и бессмысленным, и опустошенным взглядом смотреть на поплавок, клюнет он или не клюнет. Особенно печально, тратить на это занятие несколько часов и остаться ни с чем, т.е. без улова. Но не так давно мои взгляды на рыбалку в корне изменились, и можно сказать, что это занятие стало для меня не то, чтобы спортом, но музыку в ней я услышал. Вы спросите, какая на рыбалке может быть музыка, если царит полная тишина? Тишина бывает разной, и если ночью тишина действительно "полная", то поутру жизнь начинает просыпаться и природа наполняется различными звуками. Здесь слышны звуки шелеста листьев деревьев, пение птиц, плеск воды о лодку. На рыбалке можно обойтись без лодки, но это будет больше похоже на отдых, чем на рыбалку. Рыбалка, это как хобби, которому уделяется много внимания, и богатый выбор удочек, спиннингов, блесен и прочего снаряжения для рыбалки делает этот вид отдыха интересным и увлекательным. Как уже говорил, без лодки можно обойтись, но зачем себе отказывать в том, что делает рыбалку особенно интересной, что помогает получать не только удовольствие от рыбалки, но и желанный улов, без которого не будет ухи и не будет копченой рыбки к пиву. Тем более что не обязательно покупать дорогой катер или каркасную лодку, для рыбалки достаточно купить одноместную надувную лодку. На этом сайте peter-boat.ru Вы найдете лодки для рыбалки от производителя. Лодка может быть одноместной, но рекомендую брать двух местную лодку, так как одно свободное место можно будет использовать под вещи и снаряжение. Отдых на природе и на рыбалке, это лучшее увлечение, из того, чем мне приходилось увлекаться за последние 7-10 лет, а это были спорт и музыка.