Найдено научных статей и публикаций: 35
21.
Профессии религиозной и оккультной деятельности сквозь призму социологии профессий и профессиональных групп (публикация автора на scipeople)
С. А. КРАВЦОВ, А. Н. НОСИКОВ
, 2012
В статье рассматривается понятие "стигма" по отношению к ряду профессиональных названий работ (астролог, ворожея, целитель и другие), как проявление коммуникативных механизмов в плоскости отношений "профессионал – общество". Исследован алгоритм стигматизации. Рассмотрены нормативно-правовые документы государства, которые регламентируют профессиональную деятельность таких видов занятий в Украине и рассмотрены аналогичные международные нормативно-правовые акты, в которых также предусмотрена профессиональная эзотерическая деятельность. Выявлена разносторонность подходов общества к оцениванию профессиональных названий работ по видам экономической деятельности, в частности, (позитивного отношения к профессиям религиозной сферы, и наоборот), негативного отношения к профессиям эзотерической деятельности. Кроме того, предоставление государством возможности функционирования экономической деятельности экстрасенсов в правовом поле вызывает негативное восприятие и возмущение со стороны представителей религиозной сферы как социальной группы, которая пытается перенести собственные стандарты морали на социально-трудовую и профессиональную сферы в отношении других социальных групп. Выдвинуто предположение о том, что (инициаторы стигматизации ошибочно смешивают учение о духовности и морали своей социальной группы с атрибутивными стандартами экономики труда и законодательными актами государства), негативные коммуникативные механизмы взаимодействия профессиональных групп распространяются на социум в случае трансформации их социальных статусов, в том числе – легитимизации.
В статье рассматривается понятие "стигма" по отношению к ряду профессиональных названий работ (астролог, ворожея, целитель и другие), как проявление коммуникативных механизмов в плоскости отношений "профессионал – общество". Исследован алгоритм стигматизации. Рассмотрены нормативно-правовые документы государства, которые регламентируют профессиональную деятельность таких видов занятий в Украине и рассмотрены аналогичные международные нормативно-правовые акты, в которых также предусмотрена профессиональная эзотерическая деятельность. Выявлена разносторонность подходов общества к оцениванию профессиональных названий работ по видам экономической деятельности, в частности, (позитивного отношения к профессиям религиозной сферы, и наоборот), негативного отношения к профессиям эзотерической деятельности. Кроме того, предоставление государством возможности функционирования экономической деятельности экстрасенсов в правовом поле вызывает негативное восприятие и возмущение со стороны представителей религиозной сферы как социальной группы, которая пытается перенести собственные стандарты морали на социально-трудовую и профессиональную сферы в отношении других социальных групп. Выдвинуто предположение о том, что (инициаторы стигматизации ошибочно смешивают учение о духовности и морали своей социальной группы с атрибутивными стандартами экономики труда и законодательными актами государства), негативные коммуникативные механизмы взаимодействия профессиональных групп распространяются на социум в случае трансформации их социальных статусов, в том числе – легитимизации.
Профессиональная отечественная сфера как многовекторная, сложная структурированная стратификационная система рассматривается под разными углами, например, как система, в которой: "статистические службы собирают и систематизируют информацию относительно профессионального распределения занятых и безработных, доходов, условий труда, профессиональных заболеваний и тому подобное; законодательные органы используют статистику профессий с целью разработок и проведения экономической и социальной политики относительно занятости, доходов, охраны труда, образования и профессиональной подготовки; начальники (авт.) отделов кадров всех субъектов хозяйствования (предприятий, учреждений и организаций) хозяйства соответствующие профессиональные стандарты; службы занятости классифицируют вакансии и поисковики работы для эффективного отбора рабочих мест; миграционные службы применяют классификацию для контроля и анализа международной миграции, набора и трудоустройства работников, принятия решений относительно разрешения на работу или визу; социологи используют профессию как "большую группу людей, которые объединены общим родом занятий, трудовой деятельностью" [Осипов, 2000: с. 276] (авт.) при изучении отличий в социальных позициях, жизненных стилях и поведении, в анализе социальной и экономической структуры общества и её динамики" [Симончук, 2008: с. 26]. Все эти признаки учтены в национальном стандарте Украины – Классификаторе профессий, который легитимизует любую профессию на методологическом уровне во время научных исследований, в том числе и в отраслевой социологии, в частности: социологии профессий и профессиональных групп, социологии труда и прочих. В последние же годы, все чаще предметом дискурсивного рассмотрения и объектом заметного внимания общества становится стигма. По мнению И. Гоффмана, стигма определяется "как обозначение качества, которое показывает какое-то позорное свойство индивида" [Goffman, 1968: с. 3]. Аналогичную трактовку стигмы находим в отечественных научных изданиях, где это понятие понимается как: "знак бесчестия, которое накладывается на индивида другими индивидами или социальными группами, – любая негативная санкция или неодобрение чьей-либо неконформности" [Осипов, 2000: с. 350]. Относительно актуализации этого понятия в конструкты с профессионально-классификационной сферой, можно сказать, что стигматизация человека с точки зрения определения его профессии, которая якобы не отвечает социальной антиципации общества, проявляются тогда, когда действуют коммуникативные механизмы такого конструкта. С одной стороны, в развитых демократиях должна существовать политкорректность, и потому "навешивание ярлыков", как и стигма, – явление аморальное, с другой - образ человека специфических – в определённые исторические периоды, маргинальных – профессий (занятий), воспринимается частью общества (которая неосведомлённа, имеет фобию к ним или является акторами конкурентных социальных групп) не только как аморальный, но и как общественно-опасный род занятий. Если принять во внимание постулат, сформулированный М. Кастельсом [Кастельс, 2000] и Ю. Хабермасом [Хабермас, 2000], о переходе современного общества к новой модели организации социальных отношений, где главную роль играют коммуникативные процессы и технологии, то можно допустить, что причина негативного отношения к той или иной профессии кроется в структуре и содержании коммуникативных механизмов, которые обеспечивают взаимодействие представителей этих профессий с другими людьми, a распределения общественных статусов - во взаимодействии с другими социальными группами. Такого рода дискурс наводит на мысль о наличии проблем коммуникативного характера в обществе. Опираясь на теорию коммуникативного действия Ю. Хабермаса [Хабермас, 2000] можно утверждать, что коммуникативные процессы имеют цель достижение консенсуса в обществе ради сохранения стабильности. В данном же случае возникает конфликтная ситуация на уровне "религия и обычаи", которые, в определённой степени, дезорганизуют и дестабилизируют жизнь, и перефразируя Т. Парсонса, делают невозможным выполнение главного задания общества – предупреждение конфликтов и поддержание бесконфликтных отношений между его элементами [Парсонс, 1996]. Также в теоретическом аспекте безусловный интерес представляют работы П. Бурдье, который особое внимание уделяет процессам номинации, видя в них проявление властных функций. Учёный считает, что одна из самых простых форм политической власти проявляется во многих архаичных обществах как почти магическая власть: возможность называть и вызывать к существованию с помощью номинации. Сегодня в Украине за право стигматизировать в условиях постиндустриального общества борются не только властные структуры, которым, по П. Бурдье, принадлежит исключительное право на такие действия, но и влиятельные социальные группы, в том числе религиозные и общественные организации. При этом характерно, что объектом для стигмы становятся профессиональные группы, которые включены в институциональную структуру социума. Поэтому в данном контексте особенного значения приобретает исследования коммуникативных механизмов, которые характеризуют отношения в плоскости "профессионал - общество". На сегодня имеются лишь одиночные научные публикации, которые касаются исследований вопросов стигматизации людей, которые занимаются нетрадиционными видами деятельности (занятиями). В частности, следует отметить таких ученых и исследователей, как П. Романов, Е. Ярская-Смирнова, Т. Щепанская, Г. Кравченкова, М. Русакова и другие. Так, например, в работах П. Романова и Е. Ярской-Смирновой рассматриваются основные теоретические подходы к изучению повседневного существования профессий и профессиональных групп, неявных социальных взаимодействий, неформальных отношений, культурных практик, которые обычно скрыты от внимания внешних наблюдателей. Исследование этих аспектов выходит на вопрос о знании, который формируется в ходе работы у разных участников профессиональных групп, разделённых статусными позициями, но объединённых одним делом и общим миром повседневности. Анализ научной проблемы показывает, что среди отечественных социологов распространены нормативистские атрибутивные толкования профессионализма, однако заметные и новые тенденции. Современные отечественные исследования профессий развиваются в направлениях феноменологии и социальной критики, опираясь на полевую этнографию и социокультурный анализ символических форм повседневности профессиональных групп и сообществ. Т. Щепанская в своих трудах рассматривает проблемные вопросы антропологии профессий, в том числе относительно исследований профессиональных субкультур, структур повседневности, традиций, фольклора разнообразных профессиональных сред. Исследователь одного из аспектов организации и функционирования коммуникации А. Касьянова анализирует характер и факторы изменений дискурсивных формаций и практик в рамках представлений о "профессии" целителей на селе. В то же время в большинстве случаев подобные исследования носят дискурсивный риторический характер, зато отсутствуют труды исследующие стигматизацию сквозь призму коммуникативных отношений между социальными группами как представителями профессиональных кругов, которые де-факто легитимизированы в обществе. Опыт Украины интересен тем, что здесь в национальном масштабе проявился заметный дискурс вокруг профессий, который, по нашему мнению, имеет все признаки стигматизации. Речь идёт о таких профессиональных названиях работ как "Астролог", "Ворожея", "Хиромант", "Целитель", которые периодически становятся предметом этого диалога в обществе . Собственно, чего же добиваются авторы проекта Закона Украины "О внесении изменений в некоторые законодательные акты (относительно запрещения деятельности экстрасенсов, знахарей, ворожей, хиромантов и услуг по предсказанию будущему (судьбы)"? Во-первых: запретить рекламу и пропаганду на телевидении, в печатных и других СМИ деятельности экстрасенсов, знахарей, ворожей, хиромантов и услуг по предсказанию будущего (судьбы), трансляции передач и программ (художественных и документальных) или видеосюжетов подобного содержания. Во-вторых: установить административную ответственность за подобные действия. Пытаясь ответить на традиционный в таких случаях вопрос: "Кому это выгодно?", не следует забывать, что каждый вид конкуренции имеет конкретную экономическую почву, которая обеспечивает жизнедеятельность определённых социальных институтов (общественные и религиозные объединения, большие корпорации, малые предприятия и тому подобное). Персонифицированные составляющие таких социальных институтов, в качестве которых выступают работодатели и работники, являются субъектами экономической деятельности и рассматриваются как типичные акторы профессиональных групп. В настоящей статье они рассмотрены сквозь призму профессиональной классификации, как наименования профессий в системе государственной регуляции рынка труда. Определенная закономерность наблюдается в том, что условия и организацию работы, к примеру, целителя (лица, которое не имеет специального медицинского образования, но владеет определённым объёмом профессиональных знаний и умений в отрасли народной и нетрадиционной медицины) формализовано ещё в 1996 г. (приказом МОЗ Украины от 11.02.1998 № 36 "Об утверждении Положения об организации работы целителя, который осуществляет медицинскую деятельность в отрасли"), однако возмущение со стороны оппонирующих социальных групп это событие не вызывало. И только после того, как выяснилось, что рядом с оккультными профессиями в Классификаторе профессий находятся и профессии религиозной сферы (диакон, проповедник и т.п.) – противостояния между сторонниками и противниками оккультной деятельности приобрело новую остроту. На чем же формально основывается инициатива запрещения оккультных профессий? Если это негативная общественная оценка, то уместно привести результаты социологического исследования проведённого Украинским Центром экономических и политических исследований им. А. Разумкова "Насколько Вы доверяете представителям следующих профессий?" . Наибольший рейтинг недоверия (полностью не доверяют) получили такие профессии как: Проститутка (55,7%), Политик (35,7%), Народный целитель (27,0%), Астролог (24,6%), Милиционер (22,1%), Страховой агент (20,80%), Банкир (19,8%), другие получили меньше 15,0%. То есть, общественным недоверием охвачены и другие общественно обсуждаемые профессии, о возможном запрещении которых речь вообще не идёт, а следовательно априори мера социального доверия/недоверия не может быть почвой для запрета профессиональной деятельности. По нашему мнению, справедливым может оказаться предположение о том, что те, кто пытается действовать по старым принципам решения спорных вопросов в обществе (например, силой или применением негативной стигмы) – неуверены в себе, в своих возможностях реально влиять на общественные процессы. То есть, они не идентифицировались в обществе как образцы нравственности и духовности, не осуществляют должным образом просветительскую деятельность относительно "греховности" магических обрядов и других эзотерических практик, не пытаются уменьшать спрос на "ведунов" среди человеческих масс силой логики и здравого смысла. Перефразируя тезис Н. Костенко о том, что в качестве одной из легитимационных технологий в обществе, рядом с другим, выступает "культивация оценочного и ироничного контекстов, которые подкрепляют признание "уверенной" или "неуверенной" идентичности", можно говорить об аморальности "неуверенной" идентичности, которая использует негативную стигматизацию. В любом случае деятельность представителей эзотерических профессий, на наш взгляд, является тривиально патетической, то есть такой, которая хотя и выступает как неординарная деятельность, но натурализовалась в обществе и является повседневным явлением [Костенко, 2001: с. 87]. Исходя из теоретических конструктов исследования феномена стигматизации, можно выделить основные компоненты её начального этапа (Рисунок). То есть, сообщество религиозных организаций и некоторые представители государственной власти (инициаторы), применяя СМИ и возможности института законодательной власти (коммуникаторы), навешивают ярлык на деятельность астрологов, ворожей и др., которая будто является аморальной, "противозаконной" (стигма) с целью убеждения общественности (адресат) в социально опасных последствиях такой деятельности и дальнейшего её запрета (цель стигмы). Рассмотрение конструкта этапов появления любых стигматизационных процессов, в частности, и в профессиональной сфере, наталкивает на мысль об определённом несовершенстве теории стигматизации. Согласно теории стигматизации люди не могут достичь взаимопонимания друг с другом, поскольку расходятся в своих интересах и взглядах на жизнь; при этом те, кто находятся во власти, имеют возможность навязывать свои взгляды и принципы в нормах, которые управляют институциональной жизнью, и с успехом навешивают негативные ярлыки на нарушителей этих норм. Их интересует процесс, в результате которого отдельные личности получают клеймо девиантов и начинают рассматривать своё поведение как девиантное, о чем идёт речь в труде Г. Беккера "Аутсайдеры", в котором, среди прочего, он отмечает: "Социальные группы создают отклонение, создавая правила, нарушение которых складывает отклонение, применяя эти правила к отдельным индивидам и наклеивая на них ярлык девиантов. С этой точки зрения, отклонение – это не свойство действий индивида, а скорее следствие применения другими индивидами правил и санкций к "нарушителю". Девиант – это тот, на кого удалось наклеить этот ярлык; девиантное поведение – это поведение, на которое люди наклеили ярлык девиантного. Отклонение есть результат взаимодействия между некоторой социальной группой и тем, кого группа считает нарушителем правила" [Бeккeр, 1998: с. 61 – 62]. По нашей же гипотезе, несовершенство теории стигматизации заключается в том, что не всегда социальные группы, которые получили стигму, склонны проявлять (да и в действительности не проявляют) девиантное поведение. Рассматривая алгоритм начального этапа стигматизации, обратимся к вышеприведённым результатам социологического опроса, проведённого Центром им. А. Разумкова. Проститутка и соответствующие представители этой социальной группы, которым в большинстве не доверяет общество, также стигматизированы, как и народные целители, астрологи. Однако, первые оцениваются социумом как девианты, например, "проститутки – наркоманы – ВИЧ-инфицированные – воры – плохие родители" и тому подобное, и в большинстве своём сами рассматривают собственное поведение как девиантное, подтверждая теоретическое определение девиации. Последние же (целители), которые тоже не имеют доверия со стороны украинцев и чувствуют на себе клеймо стигмы, не проявляют признаков девиантного поведения, больше того, пытаются защитить своё профессиональное звено теми же коммуникативными приёмами, что и их оппоненты . Таким образом, пока конфликты длятся между теми профессиональными группами, которые не формализованы на уровне признания их профессиональной деятельности со стороны государства, они локализованы на социальном фоне "старого дискурса", не приобретая общественных масштабов. Но, утверждаясь в профессиональном кругу и получив своеобразный мандат в виде признанных профессий, эти профессиональные группы переносят свои конфликты за пределы своих институций на глобальный социальный уровень, что и наблюдается в наши дни. Ярким примером в сравнении с исследованиями Центра им. А. Разумкова, в подтверждение выдвинутой гипотезы, могут послужить исследования российских социологов аналитического центра Юрия Левады "Как россияне разрешают психологические проблемы"?, проведённого 25.08.2010 г. Среди ряда вопросов было предложено такое: "обращались ли вы когда-нибудь к услугам ворожеи, мага, народного целителя для снятия приворота, порчи, венца безбрачия, для приворота или в других оккультных целях, и, если так, то как часто"?. Оказалось, что 20,0% респондентов хоть бы раз в жизни воспользовались услугами того или другого экстрасенса, из них 68,0% отметили, что народные целители, ворожеи или маги в той или другой мере помогли решить их проблемы. Выводом этого исследования стало то, что среди россиян большой популярностью пользуются услуги представителей оккультных наук. Важно отметить, что профессии религии и эзотерики в Российской Федерации не внесены в государственные профессиональные стандарты, то есть профессиями они не признаны. Следовательно, коммуникативные механизмы их взаимодействия, которые находятся в конфликте, остаются на социальном фоне "старого дискурса", не приобретая "новых практик". По-видимому, есть основания считать, что стигматизация выполняет функцию перенесения собственных недостатков на "другого", образ которого позволяет оправдывать собственную аморальность. Если принять тезис Е. Головахи о том, что "моральные нормы человеческой порядочности и ответственности, которые регулируют повседневное поведение людей, их взаимоотношения в разных ситуациях общения и деятельности, рассматриваются большинством взрослого населения Украины как нормы поведения "моральных аутсайдеров" [Головаха, 2002: с. 20], то возникает встречный вопрос: могут ли судить о нравственности или аморальности субъектов стигматизации ("ведунов") для общества в целом инициаторы запрета их деятельности? По мнению А. Касьяновой, дискурс об оккультных профессиях является присущим для тех сообществ, где взаимообусловлены социально-экономические процессы распада, например, в аграрных предприятиях и коллективных хозяйствах, которые побуждают акторов заполнять новое социальное пространство [Касьянова, 2008: с. 67 – 68]. В то же время географическая составляющая в разрезе "город-село" не играет в данном случае существенную роль, потому что имеют место неодиночные случаи, когда к ворожеям и астрологам обращались лидеры некоторых развитых государств [Китаев, 2006]. Не опровергнутым на научном уровне является и тезис, что традиционная наука и эзотерика имеют свои точки соприкосновения, к которым можно отнести, например, некоторые положения учения В. Вернадского о биосфере и ноосфере, в котором учёный задавался вопросом: как мысль, которая не является формой энергии, может изменять материальные процессы? [Вернадский, 1944: с. 119-120]. Кроме того, как отмечают исследователи сверхъестественных феноменов человека, современный этап развития человечества отмечается так называемым "феноменом детей-индиго", мозг которых работает в несколько раз быстрее, чем мозг обычного человека [Дорин, 2007]. Так правильно ли будет в начале ХХІ ст. вопреки проявлениям объективной реальности всех одарённых особыми способностями людей считать маргиналами? По нашему мнению, украинское общество пока что не получило никаких обоснованных доводов для определения действий акторов нетрадиционных знаний как общественной девиации (по выражению Ф. Танненбаума, "драматизации зла" [Tannenbaum, 1938]). Поэтому, говоря о запрещении какой-либо профессии, следует иметь в виду именно профессию, со всеми ее атрибутивными признаками в системе номинационной регуляции государством процессов труда занятого населения. В этом смысле уместно было бы рассмотреть содержательную часть институциализации оккультных профессий. Их деятельность сегодня легализируется номинационными актами государства, которыми, среди прочего, являются: - классификаторы: Национальный классификатор Украины ДК 009:2005 "Классификация видов экономической деятельности" (КВЭД, секция О "Предоставление коммунальных и индивидуальных услуг; деятельность в сфере культуры и спорта", раздел 93 "Предоставления индивидуальных услуг", класс 93.05 "Предоставления других индивидуальных услуг") и Национальный классификатор Украины ДК 003:2010 "Классификатор профессий" (раздел 5 "Работники сферы торговли и услуг"); - положение Конституции Украины, в частности, части первой ст. 43, которая декларирует, что "каждый имеет право на труд, который включает возможность зарабатывать себе на жизнь трудом, который он свободно избирает или на которую свободно соглашается", и части первой ст. 41, согласно которой: "каждый имеет право владеть, пользоваться и распоряжаться.. результатами своей интеллектуальной, творческой деятельности". Кроме того, практика "запрещения на профессию" в данном случае не согласуется с соответствующими положениями Законов Украины "Об информации" и "О рекламе". Так, в соответствии со ст. 9 Закона Украины "Об информации" "все граждане Украины, юридические лица и государственные органы имеют право на информацию, которая предусматривает возможность свободного получения, использования, распространения и хранения сведений, необходимых им для реализации своих прав, свобод и законных интересов, осуществления заданий и функций". Согласно ст. 6 данного Закона одним из главных направлений государственной информационной политики является обеспечение доступа граждан к информации, а ст. 29 запрещается ограничение права на получение открытой информации; - положением главы 3 Хозяйственного кодекса Украины, в которой, среди прочего, отмечено, что хозяйственная деятельность, которая осуществляется для достижения экономических и социальных результатов и с целью получения прибыли, является предпринимательством. Главою 5 этого же Кодекса определены конституционные основы правопорядка в сфере ведения хозяйства, а именно: "экономическая разнообразность, право каждого на предпринимательскую деятельность, не запрещённую законом, определение исключительно законом правовых принципов и гарантий предпринимательства; обеспечение государством защиты конкуренции в предпринимательской деятельности, недопущения злоупотребления монопольным положением на рынке, неправомерного ограничения конкуренции и недобросовестной конкуренции, определения правил конкуренции и норм антимонопольной регуляции исключительно законом". Следовательно, можно считать, что деятельность представителей "эзотерической" сферы как профессиональной субкультуры, которая формируется по профессиональным, а кое-где и корпоративными признаками, отвечает целям регулирующей политики государства в сфере предпринимательства. Можно привести и такой аргумент: эту сферу также институциолизировано в других обществах. Последствиями международного обмена информацией является то, что: - в Классификаторе профессий трудовая деятельность "ведунов" согласована с Международной стандартной классификацией занятий 1988 (ISCO-88) но представленная следующими профессиями: "астролог", "ворожея", "хиромант", – соответственно в ISCO-88 предвидены, среди прочего, такие профессиональные группировки и профессиональные названия работ, к которым принадлежат, : в единичной (начальной) профессиональной группе 5151 "Астрологи и подобные работники" – Астролог (Astrologer), в единичной (начальной) профессиональной группе 5152 "Вещуна судьбы, хироманта и подобных работников" – Вещун судьбы (Fortune-teller), Нумеролог (Numerologist), Хиромант (Palmist) [ISCO-88, 1998: с. 144–145]; - необходимость учёта реально существующих профессиональных занятий предвидена и в соответствующих атрибутивных актах конкретных стран, в том числе стран – членов Европейского Союза. Например, в Стандартной профессиональной классификации Великой Британии (Standard Occupational Classification – SOC) предвидены профессиональные названия работ астролога, вещуна, хироманта; - такой подход отвечает Международной статистической классификации видов деятельности Европейского союза – Nomenclature of activities European Community (NACE, revision 1, mod. 7). В этом контексте заметим то, что среди заданий, которые стоят перед профессионально-классификационной сферой, красной нитью проходит обеспечение информационной поддержки в решении таких статистических заданий, как расчёты численности работников, систематизация статистических данных труда по профессиональным признакам; разработка соответствующих прогнозов относительно занятости, участие в периодических обзорах Международной организации труда (МОП), контроль и анализ международной миграции и тому подобное. Таким образом, негативная номинация отдельных профессий неминуемо сделает невозможным сопоставление статистической информации в сфере труда на международном уровне путём классификации и кодировки соответствующих профессиональных группировок и профессиональных названий работ, а также определения для них официальных названий и проведения переписей населения. То есть, социально-экономические последствия безосновательной стигматизации путём запрещения любой профессии (группы профессий) будут иметь прямо противоположный декларируемому общественный резонанс. Вспоминая высказывание С. Московичи о "примере того, как часто неслыханные, угрожающие идеи не имеют в своей основе ни логики, ни здравого смысла" [Московичи, 1995], находим подтверждение потому в одном из основных профессиональных периодических печатных изданий Украины для руководителей и топ-менеджеров – журнале "Работодатель". В результате анализа этого общенационального издания за период из 1 января в 2008 г. до августа в 2010 г. (общее количество номеров сложили 32 единицы) было выявлено 15 статей, посвящённых нумерологии. В статьях, автором которых является нумеролог И. Мельниченко, предложены практические советы, которые, с ненаучной точки зрения, должны помогать работодателям и другим читателям журнала в повседневной жизни. Выводы В процессе стигматизации задействованы как номинационные (институты власти), так и опосредствованные (СМИ) коммуникации, причём первый тип является наиболее эффективным каналом формирования стойкого негативного отношения. Описание модели коммуникативного механизма стигматизации, позволяет систематизировать причины этого феномена как внутренние и внешние: - внутренние: субъективные взаимоотношения в социальных сообществах; - внешние: использование феномена стигматизации в управлении личностью и как средство модернизации социальных процессов в пользу отдельных социальных групп. Рассмотренные модели коммуникативного механизма стигматизации, как формы символической негативной персонификации субъекта профессиональной деятельности, имеют целью искусственное создание коммуникативного барьера, делая невозможным социальное взаимодействие в плоскости "профессионал – общество". В то же время, такая форма позитивной персонификации профессионалов – "ведунов" как номинация – является теперь единственным средством обеспечения социализации их деятельности в нашем обществе и имеет собственную коммуникативную природу. Социум нуждается в нетрадиционных профессиональных знаниях и практиках в период экономических и культурных трансформаций. Считаем, что по мере осознания мультикультурной сущности современного общества и признания культурной уникальности профессиональных групп, концепция профессиональной стигмы относительно образа неординарных профессий превратится в средство описания разнообразия, а не аномии. Негативные коммуникативные механизмы взаимодействия профессиональных групп, примером которых является стигматизация оккультных профессий со стороны религиозного сообщества, распространяются на социум в случае трансформации их социальных статусов – предоставления действию профессиям, представители которых находятся в конфликте. Сегодня, принимая во внимание результаты исследований общественной мысли, необходимо сказать, что запрещение любых профессий, которые стигматизируются, но являются легитимными и востребованными, по нашему мнению, недопустима в демократическом обществе, поскольку нарушает социальные и трудовые свободы граждан. Литература Бeккeр Г. Аутсайдеры / Г. Бeккeр // Контексты современности-2: Хрестоматия. – Казань : АБАК, 1998. – 152 с. Вернадский В. И. Несколько слов о ноосфере / В. И. Вернадский // Успехи современной биологии – 1944. – № 18. Вып. 2. – С. 113 – 120. Головаха Е. И. Феномен "аморального большинства" в постсоветском обществе: трансформация массовых представлений о нормах социального поведения в Украине / Е. И. Головаха // Экономические и социальные перемены: мониторинг общественного мнения. – 2002. – № 6. – С. 20 – 22. Господарський кодекс України // Офіційний вісник України. – 2003. – № 11. – С. 303. Дорин В. Забота о детях индиго / В. Дорин. – М. : София, 2007. – 272 с. Закон України "Про інформацію" // Відомості Верховної Ради України. – 1992. – № 48. – С. 1447 – 1462. Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура / М. Кастельс [пер. с англ. под науч. ред. О. И. Шкаратана]. – М. : ГУ ВШЭ, 2000. – 608 с. Касьянова А. А. Целительница? Нет, – ведьма! Трансформация представлений о "профессии" в сельских сообществах Краснодарского края / А. А. Касьянова. // Журнал социологии и социальной антропологии. – Т. ХІ. – 2008. – № 2. – С. 67 – 79. Китаев Н. Н. Криминалистический экстрасенс Вольф Мессинг / Н. Н. Китаев // Электронный ресурс – http://www.pseudology.org/KitaevSmyk/index.htm. Конституція України // Урядовий кур’єр. – 1996. – № 30. – С. 4. Костенко Н. Культурные идентичности: превращения и признания / Н. Костенко // Социология: теория, методы, маркетинг. – 2001. – № 4. – С. 69 – 87. Международная Стандартная Классификация Занятий (МСКЗ-88). – М.: Финстатинформ, 1998. – 352 с. Московичи С. Социальное представление: исторический взгляд / С. Московичи // Психологический журнал. – 1995. – № 1. – Т. 16. – С. 3 – 18. Національний класифікатор України ДК 009 : 2005 "Класифікація видів економічної діяльності". – К. : Держспоживстандарт, 2006. – С. 176 – 177. Обращение Всеукраинской Ассоциации Астрологов "В защиту профессии "астролог", свободы слова, права на свободное выражение собственных взглядов, распространение и получение информации" // Электронный ресурс – http://vaa.com.ua. Парсонс Т. Понятие общества: компоненты и их взаимоотношения / Т. Парсонс // Американская социологическая мысль. – М. – 1996. – С. 494 – 526. Проект Закону України "Про внесення змін до деяких законодавчих актів (щодо заборони діяльності екстрасенсів, знахарів, ворожок, хіромантів та послуг з передрікання майбутнього (долі)" від 13.04.2010 р. реєстраційний № 6299 // Электронный ресурс – http://portal.rada.gov.ua. Социологический энциклопедический словарь. На русском, английском, немецком, французском и чешском языках / Редактор-координатор – академик РАН Г. В. Осипов. – М. : "НОРМА-ИНФРА • М", 2000. – 488 с. Симончук О. Класифікатор професій ІSСО-88: історія розроблення, концептуальні засади, модель операціоналізації, застосування в соціологічних дослідженнях / О. Симончук // Соціологія: теорія, методи, маркетинг. – 2008. – № 3. – С. 24 – 41. Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие / Ю. Хабермас, [ред., пер. с нем. Д. В. Скляднев]. – СПб. : Наука, 2000. – 380 с. Goffman, E. Stigma: Notes on the Management of Spoiled Identity / E. Goffman – Englewood Cliffs, New Jersey : Prentice-Hall, 1964. 2-nd ed.; Harmondsworth : Penguin, 1968. – 176 p. Tannenbaum F. Crime and the Community / F. Tannenbaum. – NY : Columbia University Press, 1938. – 487 p.
Профессиональная отечественная сфера как многовекторная, сложная структурированная стратификационная система рассматривается под разными углами, например, как система, в которой: "статистические службы собирают и систематизируют информацию относительно профессионального распределения занятых и безработных, доходов, условий труда, профессиональных заболеваний и тому подобное; законодательные органы используют статистику профессий с целью разработок и проведения экономической и социальной политики относительно занятости, доходов, охраны труда, образования и профессиональной подготовки; начальники (авт.) отделов кадров всех субъектов хозяйствования (предприятий, учреждений и организаций) хозяйства соответствующие профессиональные стандарты; службы занятости классифицируют вакансии и поисковики работы для эффективного отбора рабочих мест; миграционные службы применяют классификацию для контроля и анализа международной миграции, набора и трудоустройства работников, принятия решений относительно разрешения на работу или визу; социологи используют профессию как "большую группу людей, которые объединены общим родом занятий, трудовой деятельностью" [Осипов, 2000: с. 276] (авт.) при изучении отличий в социальных позициях, жизненных стилях и поведении, в анализе социальной и экономической структуры общества и её динамики" [Симончук, 2008: с. 26]. Все эти признаки учтены в национальном стандарте Украины – Классификаторе профессий, который легитимизует любую профессию на методологическом уровне во время научных исследований, в том числе и в отраслевой социологии, в частности: социологии профессий и профессиональных групп, социологии труда и прочих. В последние же годы, все чаще предметом дискурсивного рассмотрения и объектом заметного внимания общества становится стигма. По мнению И. Гоффмана, стигма определяется "как обозначение качества, которое показывает какое-то позорное свойство индивида" [Goffman, 1968: с. 3]. Аналогичную трактовку стигмы находим в отечественных научных изданиях, где это понятие понимается как: "знак бесчестия, которое накладывается на индивида другими индивидами или социальными группами, – любая негативная санкция или неодобрение чьей-либо неконформности" [Осипов, 2000: с. 350]. Относительно актуализации этого понятия в конструкты с профессионально-классификационной сферой, можно сказать, что стигматизация человека с точки зрения определения его профессии, которая якобы не отвечает социальной антиципации общества, проявляются тогда, когда действуют коммуникативные механизмы такого конструкта. С одной стороны, в развитых демократиях должна существовать политкорректность, и потому "навешивание ярлыков", как и стигма, – явление аморальное, с другой - образ человека специфических – в определённые исторические периоды, маргинальных – профессий (занятий), воспринимается частью общества (которая неосведомлённа, имеет фобию к ним или является акторами конкурентных социальных групп) не только как аморальный, но и как общественно-опасный род занятий. Если принять во внимание постулат, сформулированный М. Кастельсом [Кастельс, 2000] и Ю. Хабермасом [Хабермас, 2000], о переходе современного общества к новой модели организации социальных отношений, где главную роль играют коммуникативные процессы и технологии, то можно допустить, что причина негативного отношения к той или иной профессии кроется в структуре и содержании коммуникативных механизмов, которые обеспечивают взаимодействие представителей этих профессий с другими людьми, a распределения общественных статусов - во взаимодействии с другими социальными группами. Такого рода дискурс наводит на мысль о наличии проблем коммуникативного характера в обществе. Опираясь на теорию коммуникативного действия Ю. Хабермаса [Хабермас, 2000] можно утверждать, что коммуникативные процессы имеют цель достижение консенсуса в обществе ради сохранения стабильности. В данном же случае возникает конфликтная ситуация на уровне "религия и обычаи", которые, в определённой степени, дезорганизуют и дестабилизируют жизнь, и перефразируя Т. Парсонса, делают невозможным выполнение главного задания общества – предупреждение конфликтов и поддержание бесконфликтных отношений между его элементами [Парсонс, 1996]. Также в теоретическом аспекте безусловный интерес представляют работы П. Бурдье, который особое внимание уделяет процессам номинации, видя в них проявление властных функций. Учёный считает, что одна из самых простых форм политической власти проявляется во многих архаичных обществах как почти магическая власть: возможность называть и вызывать к существованию с помощью номинации. Сегодня в Украине за право стигматизировать в условиях постиндустриального общества борются не только властные структуры, которым, по П. Бурдье, принадлежит исключительное право на такие действия, но и влиятельные социальные группы, в том числе религиозные и общественные организации. При этом характерно, что объектом для стигмы становятся профессиональные группы, которые включены в институциональную структуру социума. Поэтому в данном контексте особенного значения приобретает исследования коммуникативных механизмов, которые характеризуют отношения в плоскости "профессионал - общество". На сегодня имеются лишь одиночные научные публикации, которые касаются исследований вопросов стигматизации людей, которые занимаются нетрадиционными видами деятельности (занятиями). В частности, следует отметить таких ученых и исследователей, как П. Романов, Е. Ярская-Смирнова, Т. Щепанская, Г. Кравченкова, М. Русакова и другие. Так, например, в работах П. Романова и Е. Ярской-Смирновой рассматриваются основные теоретические подходы к изучению повседневного существования профессий и профессиональных групп, неявных социальных взаимодействий, неформальных отношений, культурных практик, которые обычно скрыты от внимания внешних наблюдателей. Исследование этих аспектов выходит на вопрос о знании, который формируется в ходе работы у разных участников профессиональных групп, разделённых статусными позициями, но объединённых одним делом и общим миром повседневности. Анализ научной проблемы показывает, что среди отечественных социологов распространены нормативистские атрибутивные толкования профессионализма, однако заметные и новые тенденции. Современные отечественные исследования профессий развиваются в направлениях феноменологии и социальной критики, опираясь на полевую этнографию и социокультурный анализ символических форм повседневности профессиональных групп и сообществ. Т. Щепанская в своих трудах рассматривает проблемные вопросы антропологии профессий, в том числе относительно исследований профессиональных субкультур, структур повседневности, традиций, фольклора разнообразных профессиональных сред. Исследователь одного из аспектов организации и функционирования коммуникации А. Касьянова анализирует характер и факторы изменений дискурсивных формаций и практик в рамках представлений о "профессии" целителей на селе. В то же время в большинстве случаев подобные исследования носят дискурсивный риторический характер, зато отсутствуют труды исследующие стигматизацию сквозь призму коммуникативных отношений между социальными группами как представителями профессиональных кругов, которые де-факто легитимизированы в обществе. Опыт Украины интересен тем, что здесь в национальном масштабе проявился заметный дискурс вокруг профессий, который, по нашему мнению, имеет все признаки стигматизации. Речь идёт о таких профессиональных названиях работ как "Астролог", "Ворожея", "Хиромант", "Целитель", которые периодически становятся предметом этого диалога в обществе . Собственно, чего же добиваются авторы проекта Закона Украины "О внесении изменений в некоторые законодательные акты (относительно запрещения деятельности экстрасенсов, знахарей, ворожей, хиромантов и услуг по предсказанию будущему (судьбы)"? Во-первых: запретить рекламу и пропаганду на телевидении, в печатных и других СМИ деятельности экстрасенсов, знахарей, ворожей, хиромантов и услуг по предсказанию будущего (судьбы), трансляции передач и программ (художественных и документальных) или видеосюжетов подобного содержания. Во-вторых: установить административную ответственность за подобные действия. Пытаясь ответить на традиционный в таких случаях вопрос: "Кому это выгодно?", не следует забывать, что каждый вид конкуренции имеет конкретную экономическую почву, которая обеспечивает жизнедеятельность определённых социальных институтов (общественные и религиозные объединения, большие корпорации, малые предприятия и тому подобное). Персонифицированные составляющие таких социальных институтов, в качестве которых выступают работодатели и работники, являются субъектами экономической деятельности и рассматриваются как типичные акторы профессиональных групп. В настоящей статье они рассмотрены сквозь призму профессиональной классификации, как наименования профессий в системе государственной регуляции рынка труда. Определенная закономерность наблюдается в том, что условия и организацию работы, к примеру, целителя (лица, которое не имеет специального медицинского образования, но владеет определённым объёмом профессиональных знаний и умений в отрасли народной и нетрадиционной медицины) формализовано ещё в 1996 г. (приказом МОЗ Украины от 11.02.1998 № 36 "Об утверждении Положения об организации работы целителя, который осуществляет медицинскую деятельность в отрасли"), однако возмущение со стороны оппонирующих социальных групп это событие не вызывало. И только после того, как выяснилось, что рядом с оккультными профессиями в Классификаторе профессий находятся и профессии религиозной сферы (диакон, проповедник и т.п.) – противостояния между сторонниками и противниками оккультной деятельности приобрело новую остроту. На чем же формально основывается инициатива запрещения оккультных профессий? Если это негативная общественная оценка, то уместно привести результаты социологического исследования проведённого Украинским Центром экономических и политических исследований им. А. Разумкова "Насколько Вы доверяете представителям следующих профессий?" . Наибольший рейтинг недоверия (полностью не доверяют) получили такие профессии как: Проститутка (55,7%), Политик (35,7%), Народный целитель (27,0%), Астролог (24,6%), Милиционер (22,1%), Страховой агент (20,80%), Банкир (19,8%), другие получили меньше 15,0%. То есть, общественным недоверием охвачены и другие общественно обсуждаемые профессии, о возможном запрещении которых речь вообще не идёт, а следовательно априори мера социального доверия/недоверия не может быть почвой для запрета профессиональной деятельности. По нашему мнению, справедливым может оказаться предположение о том, что те, кто пытается действовать по старым принципам решения спорных вопросов в обществе (например, силой или применением негативной стигмы) – неуверены в себе, в своих возможностях реально влиять на общественные процессы. То есть, они не идентифицировались в обществе как образцы нравственности и духовности, не осуществляют должным образом просветительскую деятельность относительно "греховности" магических обрядов и других эзотерических практик, не пытаются уменьшать спрос на "ведунов" среди человеческих масс силой логики и здравого смысла. Перефразируя тезис Н. Костенко о том, что в качестве одной из легитимационных технологий в обществе, рядом с другим, выступает "культивация оценочного и ироничного контекстов, которые подкрепляют признание "уверенной" или "неуверенной" идентичности", можно говорить об аморальности "неуверенной" идентичности, которая использует негативную стигматизацию. В любом случае деятельность представителей эзотерических профессий, на наш взгляд, является тривиально патетической, то есть такой, которая хотя и выступает как неординарная деятельность, но натурализовалась в обществе и является повседневным явлением [Костенко, 2001: с. 87]. Исходя из теоретических конструктов исследования феномена стигматизации, можно выделить основные компоненты её начального этапа (Рисунок). То есть, сообщество религиозных организаций и некоторые представители государственной власти (инициаторы), применяя СМИ и возможности института законодательной власти (коммуникаторы), навешивают ярлык на деятельность астрологов, ворожей и др., которая будто является аморальной, "противозаконной" (стигма) с целью убеждения общественности (адресат) в социально опасных последствиях такой деятельности и дальнейшего её запрета (цель стигмы). Рассмотрение конструкта этапов появления любых стигматизационных процессов, в частности, и в профессиональной сфере, наталкивает на мысль об определённом несовершенстве теории стигматизации. Согласно теории стигматизации люди не могут достичь взаимопонимания друг с другом, поскольку расходятся в своих интересах и взглядах на жизнь; при этом те, кто находятся во власти, имеют возможность навязывать свои взгляды и принципы в нормах, которые управляют институциональной жизнью, и с успехом навешивают негативные ярлыки на нарушителей этих норм. Их интересует процесс, в результате которого отдельные личности получают клеймо девиантов и начинают рассматривать своё поведение как девиантное, о чем идёт речь в труде Г. Беккера "Аутсайдеры", в котором, среди прочего, он отмечает: "Социальные группы создают отклонение, создавая правила, нарушение которых складывает отклонение, применяя эти правила к отдельным индивидам и наклеивая на них ярлык девиантов. С этой точки зрения, отклонение – это не свойство действий индивида, а скорее следствие применения другими индивидами правил и санкций к "нарушителю". Девиант – это тот, на кого удалось наклеить этот ярлык; девиантное поведение – это поведение, на которое люди наклеили ярлык девиантного. Отклонение есть результат взаимодействия между некоторой социальной группой и тем, кого группа считает нарушителем правила" [Бeккeр, 1998: с. 61 – 62]. По нашей же гипотезе, несовершенство теории стигматизации заключается в том, что не всегда социальные группы, которые получили стигму, склонны проявлять (да и в действительности не проявляют) девиантное поведение. Рассматривая алгоритм начального этапа стигматизации, обратимся к вышеприведённым результатам социологического опроса, проведённого Центром им. А. Разумкова. Проститутка и соответствующие представители этой социальной группы, которым в большинстве не доверяет общество, также стигматизированы, как и народные целители, астрологи. Однако, первые оцениваются социумом как девианты, например, "проститутки – наркоманы – ВИЧ-инфицированные – воры – плохие родители" и тому подобное, и в большинстве своём сами рассматривают собственное поведение как девиантное, подтверждая теоретическое определение девиации. Последние же (целители), которые тоже не имеют доверия со стороны украинцев и чувствуют на себе клеймо стигмы, не проявляют признаков девиантного поведения, больше того, пытаются защитить своё профессиональное звено теми же коммуникативными приёмами, что и их оппоненты . Таким образом, пока конфликты длятся между теми профессиональными группами, которые не формализованы на уровне признания их профессиональной деятельности со стороны государства, они локализованы на социальном фоне "старого дискурса", не приобретая общественных масштабов. Но, утверждаясь в профессиональном кругу и получив своеобразный мандат в виде признанных профессий, эти профессиональные группы переносят свои конфликты за пределы своих институций на глобальный социальный уровень, что и наблюдается в наши дни. Ярким примером в сравнении с исследованиями Центра им. А. Разумкова, в подтверждение выдвинутой гипотезы, могут послужить исследования российских социологов аналитического центра Юрия Левады "Как россияне разрешают психологические проблемы"?, проведённого 25.08.2010 г. Среди ряда вопросов было предложено такое: "обращались ли вы когда-нибудь к услугам ворожеи, мага, народного целителя для снятия приворота, порчи, венца безбрачия, для приворота или в других оккультных целях, и, если так, то как часто"?. Оказалось, что 20,0% респондентов хоть бы раз в жизни воспользовались услугами того или другого экстрасенса, из них 68,0% отметили, что народные целители, ворожеи или маги в той или другой мере помогли решить их проблемы. Выводом этого исследования стало то, что среди россиян большой популярностью пользуются услуги представителей оккультных наук. Важно отметить, что профессии религии и эзотерики в Российской Федерации не внесены в государственные профессиональные стандарты, то есть профессиями они не признаны. Следовательно, коммуникативные механизмы их взаимодействия, которые находятся в конфликте, остаются на социальном фоне "старого дискурса", не приобретая "новых практик". По-видимому, есть основания считать, что стигматизация выполняет функцию перенесения собственных недостатков на "другого", образ которого позволяет оправдывать собственную аморальность. Если принять тезис Е. Головахи о том, что "моральные нормы человеческой порядочности и ответственности, которые регулируют повседневное поведение людей, их взаимоотношения в разных ситуациях общения и деятельности, рассматриваются большинством взрослого населения Украины как нормы поведения "моральных аутсайдеров" [Головаха, 2002: с. 20], то возникает встречный вопрос: могут ли судить о нравственности или аморальности субъектов стигматизации ("ведунов") для общества в целом инициаторы запрета их деятельности? По мнению А. Касьяновой, дискурс об оккультных профессиях является присущим для тех сообществ, где взаимообусловлены социально-экономические процессы распада, например, в аграрных предприятиях и коллективных хозяйствах, которые побуждают акторов заполнять новое социальное пространство [Касьянова, 2008: с. 67 – 68]. В то же время географическая составляющая в разрезе "город-село" не играет в данном случае существенную роль, потому что имеют место неодиночные случаи, когда к ворожеям и астрологам обращались лидеры некоторых развитых государств [Китаев, 2006]. Не опровергнутым на научном уровне является и тезис, что традиционная наука и эзотерика имеют свои точки соприкосновения, к которым можно отнести, например, некоторые положения учения В. Вернадского о биосфере и ноосфере, в котором учёный задавался вопросом: как мысль, которая не является формой энергии, может изменять материальные процессы? [Вернадский, 1944: с. 119-120]. Кроме того, как отмечают исследователи сверхъестественных феноменов человека, современный этап развития человечества отмечается так называемым "феноменом детей-индиго", мозг которых работает в несколько раз быстрее, чем мозг обычного человека [Дорин, 2007]. Так правильно ли будет в начале ХХІ ст. вопреки проявлениям объективной реальности всех одарённых особыми способностями людей считать маргиналами? По нашему мнению, украинское общество пока что не получило никаких обоснованных доводов для определения действий акторов нетрадиционных знаний как общественной девиации (по выражению Ф. Танненбаума, "драматизации зла" [Tannenbaum, 1938]). Поэтому, говоря о запрещении какой-либо профессии, следует иметь в виду именно профессию, со всеми ее атрибутивными признаками в системе номинационной регуляции государством процессов труда занятого населения. В этом смысле уместно было бы рассмотреть содержательную часть институциализации оккультных профессий. Их деятельность сегодня легализируется номинационными актами государства, которыми, среди прочего, являются: - классификаторы: Национальный классификатор Украины ДК 009:2005 "Классификация видов экономической деятельности" (КВЭД, секция О "Предоставление коммунальных и индивидуальных услуг; деятельность в сфере культуры и спорта", раздел 93 "Предоставления индивидуальных услуг", класс 93.05 "Предоставления других индивидуальных услуг") и Национальный классификатор Украины ДК 003:2010 "Классификатор профессий" (раздел 5 "Работники сферы торговли и услуг"); - положение Конституции Украины, в частности, части первой ст. 43, которая декларирует, что "каждый имеет право на труд, который включает возможность зарабатывать себе на жизнь трудом, который он свободно избирает или на которую свободно соглашается", и части первой ст. 41, согласно которой: "каждый имеет право владеть, пользоваться и распоряжаться.. результатами своей интеллектуальной, творческой деятельности". Кроме того, практика "запрещения на профессию" в данном случае не согласуется с соответствующими положениями Законов Украины "Об информации" и "О рекламе". Так, в соответствии со ст. 9 Закона Украины "Об информации" "все граждане Украины, юридические лица и государственные органы имеют право на информацию, которая предусматривает возможность свободного получения, использования, распространения и хранения сведений, необходимых им для реализации своих прав, свобод и законных интересов, осуществления заданий и функций". Согласно ст. 6 данного Закона одним из главных направлений государственной информационной политики является обеспечение доступа граждан к информации, а ст. 29 запрещается ограничение права на получение открытой информации; - положением главы 3 Хозяйственного кодекса Украины, в которой, среди прочего, отмечено, что хозяйственная деятельность, которая осуществляется для достижения экономических и социальных результатов и с целью получения прибыли, является предпринимательством. Главою 5 этого же Кодекса определены конституционные основы правопорядка в сфере ведения хозяйства, а именно: "экономическая разнообразность, право каждого на предпринимательскую деятельность, не запрещённую законом, определение исключительно законом правовых принципов и гарантий предпринимательства; обеспечение государством защиты конкуренции в предпринимательской деятельности, недопущения злоупотребления монопольным положением на рынке, неправомерного ограничения конкуренции и недобросовестной конкуренции, определения правил конкуренции и норм антимонопольной регуляции исключительно законом". Следовательно, можно считать, что деятельность представителей "эзотерической" сферы как профессиональной субкультуры, которая формируется по профессиональным, а кое-где и корпоративными признаками, отвечает целям регулирующей политики государства в сфере предпринимательства. Можно привести и такой аргумент: эту сферу также институциолизировано в других обществах. Последствиями международного обмена информацией является то, что: - в Классификаторе профессий трудовая деятельность "ведунов" согласована с Международной стандартной классификацией занятий 1988 (ISCO-88) но представленная следующими профессиями: "астролог", "ворожея", "хиромант", – соответственно в ISCO-88 предвидены, среди прочего, такие профессиональные группировки и профессиональные названия работ, к которым принадлежат, : в единичной (начальной) профессиональной группе 5151 "Астрологи и подобные работники" – Астролог (Astrologer), в единичной (начальной) профессиональной группе 5152 "Вещуна судьбы, хироманта и подобных работников" – Вещун судьбы (Fortune-teller), Нумеролог (Numerologist), Хиромант (Palmist) [ISCO-88, 1998: с. 144–145]; - необходимость учёта реально существующих профессиональных занятий предвидена и в соответствующих атрибутивных актах конкретных стран, в том числе стран – членов Европейского Союза. Например, в Стандартной профессиональной классификации Великой Британии (Standard Occupational Classification – SOC) предвидены профессиональные названия работ астролога, вещуна, хироманта; - такой подход отвечает Международной статистической классификации видов деятельности Европейского союза – Nomenclature of activities European Community (NACE, revision 1, mod. 7). В этом контексте заметим то, что среди заданий, которые стоят перед профессионально-классификационной сферой, красной нитью проходит обеспечение информационной поддержки в решении таких статистических заданий, как расчёты численности работников, систематизация статистических данных труда по профессиональным признакам; разработка соответствующих прогнозов относительно занятости, участие в периодических обзорах Международной организации труда (МОП), контроль и анализ международной миграции и тому подобное. Таким образом, негативная номинация отдельных профессий неминуемо сделает невозможным сопоставление статистической информации в сфере труда на международном уровне путём классификации и кодировки соответствующих профессиональных группировок и профессиональных названий работ, а также определения для них официальных названий и проведения переписей населения. То есть, социально-экономические последствия безосновательной стигматизации путём запрещения любой профессии (группы профессий) будут иметь прямо противоположный декларируемому общественный резонанс. Вспоминая высказывание С. Московичи о "примере того, как часто неслыханные, угрожающие идеи не имеют в своей основе ни логики, ни здравого смысла" [Московичи, 1995], находим подтверждение потому в одном из основных профессиональных периодических печатных изданий Украины для руководителей и топ-менеджеров – журнале "Работодатель". В результате анализа этого общенационального издания за период из 1 января в 2008 г. до августа в 2010 г. (общее количество номеров сложили 32 единицы) было выявлено 15 статей, посвящённых нумерологии. В статьях, автором которых является нумеролог И. Мельниченко, предложены практические советы, которые, с ненаучной точки зрения, должны помогать работодателям и другим читателям журнала в повседневной жизни. Выводы В процессе стигматизации задействованы как номинационные (институты власти), так и опосредствованные (СМИ) коммуникации, причём первый тип является наиболее эффективным каналом формирования стойкого негативного отношения. Описание модели коммуникативного механизма стигматизации, позволяет систематизировать причины этого феномена как внутренние и внешние: - внутренние: субъективные взаимоотношения в социальных сообществах; - внешние: использование феномена стигматизации в управлении личностью и как средство модернизации социальных процессов в пользу отдельных социальных групп. Рассмотренные модели коммуникативного механизма стигматизации, как формы символической негативной персонификации субъекта профессиональной деятельности, имеют целью искусственное создание коммуникативного барьера, делая невозможным социальное взаимодействие в плоскости "профессионал – общество". В то же время, такая форма позитивной персонификации профессионалов – "ведунов" как номинация – является теперь единственным средством обеспечения социализации их деятельности в нашем обществе и имеет собственную коммуникативную природу. Социум нуждается в нетрадиционных профессиональных знаниях и практиках в период экономических и культурных трансформаций. Считаем, что по мере осознания мультикультурной сущности современного общества и признания культурной уникальности профессиональных групп, концепция профессиональной стигмы относительно образа неординарных профессий превратится в средство описания разнообразия, а не аномии. Негативные коммуникативные механизмы взаимодействия профессиональных групп, примером которых является стигматизация оккультных профессий со стороны религиозного сообщества, распространяются на социум в случае трансформации их социальных статусов – предоставления действию профессиям, представители которых находятся в конфликте. Сегодня, принимая во внимание результаты исследований общественной мысли, необходимо сказать, что запрещение любых профессий, которые стигматизируются, но являются легитимными и востребованными, по нашему мнению, недопустима в демократическом обществе, поскольку нарушает социальные и трудовые свободы граждан. Литература Бeккeр Г. Аутсайдеры / Г. Бeккeр // Контексты современности-2: Хрестоматия. – Казань : АБАК, 1998. – 152 с. Вернадский В. И. Несколько слов о ноосфере / В. И. Вернадский // Успехи современной биологии – 1944. – № 18. Вып. 2. – С. 113 – 120. Головаха Е. И. Феномен "аморального большинства" в постсоветском обществе: трансформация массовых представлений о нормах социального поведения в Украине / Е. И. Головаха // Экономические и социальные перемены: мониторинг общественного мнения. – 2002. – № 6. – С. 20 – 22. Господарський кодекс України // Офіційний вісник України. – 2003. – № 11. – С. 303. Дорин В. Забота о детях индиго / В. Дорин. – М. : София, 2007. – 272 с. Закон України "Про інформацію" // Відомості Верховної Ради України. – 1992. – № 48. – С. 1447 – 1462. Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура / М. Кастельс [пер. с англ. под науч. ред. О. И. Шкаратана]. – М. : ГУ ВШЭ, 2000. – 608 с. Касьянова А. А. Целительница? Нет, – ведьма! Трансформация представлений о "профессии" в сельских сообществах Краснодарского края / А. А. Касьянова. // Журнал социологии и социальной антропологии. – Т. ХІ. – 2008. – № 2. – С. 67 – 79. Китаев Н. Н. Криминалистический экстрасенс Вольф Мессинг / Н. Н. Китаев // Электронный ресурс – http://www.pseudology.org/KitaevSmyk/index.htm. Конституція України // Урядовий кур’єр. – 1996. – № 30. – С. 4. Костенко Н. Культурные идентичности: превращения и признания / Н. Костенко // Социология: теория, методы, маркетинг. – 2001. – № 4. – С. 69 – 87. Международная Стандартная Классификация Занятий (МСКЗ-88). – М.: Финстатинформ, 1998. – 352 с. Московичи С. Социальное представление: исторический взгляд / С. Московичи // Психологический журнал. – 1995. – № 1. – Т. 16. – С. 3 – 18. Національний класифікатор України ДК 009 : 2005 "Класифікація видів економічної діяльності". – К. : Держспоживстандарт, 2006. – С. 176 – 177. Обращение Всеукраинской Ассоциации Астрологов "В защиту профессии "астролог", свободы слова, права на свободное выражение собственных взглядов, распространение и получение информации" // Электронный ресурс – http://vaa.com.ua. Парсонс Т. Понятие общества: компоненты и их взаимоотношения / Т. Парсонс // Американская социологическая мысль. – М. – 1996. – С. 494 – 526. Проект Закону України "Про внесення змін до деяких законодавчих актів (щодо заборони діяльності екстрасенсів, знахарів, ворожок, хіромантів та послуг з передрікання майбутнього (долі)" від 13.04.2010 р. реєстраційний № 6299 // Электронный ресурс – http://portal.rada.gov.ua. Социологический энциклопедический словарь. На русском, английском, немецком, французском и чешском языках / Редактор-координатор – академик РАН Г. В. Осипов. – М. : "НОРМА-ИНФРА • М", 2000. – 488 с. Симончук О. Класифікатор професій ІSСО-88: історія розроблення, концептуальні засади, модель операціоналізації, застосування в соціологічних дослідженнях / О. Симончук // Соціологія: теорія, методи, маркетинг. – 2008. – № 3. – С. 24 – 41. Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие / Ю. Хабермас, [ред., пер. с нем. Д. В. Скляднев]. – СПб. : Наука, 2000. – 380 с. Goffman, E. Stigma: Notes on the Management of Spoiled Identity / E. Goffman – Englewood Cliffs, New Jersey : Prentice-Hall, 1964. 2-nd ed.; Harmondsworth : Penguin, 1968. – 176 p. Tannenbaum F. Crime and the Community / F. Tannenbaum. – NY : Columbia University Press, 1938. – 487 p.
22.
Русь певчая и авторская песня. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Русь , 2013
Русская песня при всем своем единстве и узнаваемости очень разнообразна и стилистически многогранна. Так называемая городская песня и романс, возникшие в XVII веке, также уходят корнями в крестьянскую песню, являются ее продолжением, хотя и несут в себе принципиально новые черты.
Примерно с середины XVIII столетия начинается собирание, запись и публикация народного творчества — сначала только поэтических текстов, а потом и музыки. Глубокий интерес к фольклору со стороны деятелей литературы и искусства привел к тому, что многие из них сочиняли под непосредственным влиянием народного творчества, заимствуя и развивая национальные образы, музыкальные интонации и обороты. Можно назвать целый ряд поэтических сочинений русских профессиональных поэтов, которые, став песнями, получили широкое признание, фольклоризовались и стали народными. Такие, например, песни - "Ермак" ("Ревела буря") со словами декабриста К.Рылеева, "Из-за острова на стрежень» — Д. Садовникова, "Вниз по Волге-реке" — А.Шаховского, "Меж крутых бережков" — М.Ожегова, "Зимний вечер" — А.Пушкина, "Выхожу один я на дорогу" — М.Лермонтова, "Меж высоких хлебов затерялося", "Коробейники" — Н.Некрасова, "Вот мчится тройка удалая" — Ф. Глинки, "Среди долины ровныя" — А.Мерзлякова, "Степь да степь кругом" — И.Сурикова и другие песни.
Невозможно себе представить музыкальную культуру, наш быт, вплоть до сегодняшнего дня, без романса. Романс негромкий, но нежный и тёплый, отвечающий многим чувствам широкой русской души родился в России.
Русская песня при всем своем единстве и узнаваемости очень разнообразна и стилистически многогранна. Так называемая городская песня и романс, возникшие в XVII веке, также уходят корнями в крестьянскую песню, являются ее продолжением, хотя и несут в себе принципиально новые черты.
Примерно с середины XVIII столетия начинается собирание, запись и публикация народного творчества — сначала только поэтических текстов, а потом и музыки. Глубокий интерес к фольклору со стороны деятелей литературы и искусства привел к тому, что многие из них сочиняли под непосредственным влиянием народного творчества, заимствуя и развивая национальные образы, музыкальные интонации и обороты. Можно назвать целый ряд поэтических сочинений русских профессиональных поэтов, которые, став песнями, получили широкое признание, фольклоризовались и стали народными. Такие, например, песни - "Ермак" ("Ревела буря") со словами декабриста К.Рылеева, "Из-за острова на стрежень» — Д. Садовникова, "Вниз по Волге-реке" — А.Шаховского, "Меж крутых бережков" — М.Ожегова, "Зимний вечер" — А.Пушкина, "Выхожу один я на дорогу" — М.Лермонтова, "Меж высоких хлебов затерялося", "Коробейники" — Н.Некрасова, "Вот мчится тройка удалая" — Ф. Глинки, "Среди долины ровныя" — А.Мерзлякова, "Степь да степь кругом" — И.Сурикова и другие песни.
Невозможно себе представить музыкальную культуру, наш быт, вплоть до сегодняшнего дня, без романса. Романс негромкий, но нежный и тёплый, отвечающий многим чувствам широкой русской души родился в России.
Из серии "Песенное искусство". В сокращении. Полная версия - http://www.proza.ru/cgi-bin/login/page.pl ОТ АВТОРА Искусство пения принадлежит к наиболее древним видам народного творчества – его истоки уходят вглубь веков. Традиции хорового пения, преимущественно без сопровождения, сложилось, прежде всего, в русских народных песнях. Примерно с конца XVII века начала складываться в России профессиональная певческая культура. Обратим внимание на такой важный фактор: русские композиторы-классики постоянно собирали и обрабатывали для хора народные песни: лирические, эпические, трудовые и календарные; при этом, стремились максимально сохранить ведущие черты фольклорного оригинала. Народная песня, первоначально созданная группой певцов или отдельным композитором, остаётся жить, будучи многократно повторенной, переходя из уст в уста; при каждом таком повторении возможно её видоизменение, и в результате народные песни представляют собой наиболее глубокое, верное и художественно совершенное воплощение в музыке духа и характера того народа, которому они принадлежат. Народ свои песни шлифует в продолжение столетий и доводит до высшей степени искусства. Но народ не просто хранил в памяти плоды своего художественного творчества, он постоянно, сам, может быть, того не осознавая, совершенствовал свои песни, сказки, пословицы и поговорки — шлифовал, обновлял, приспосабливал их к особенностям музыкально - художественных песнопевческих традиций своего родимого края. Несомненно, самым высоким видом искусства является народное искусство, то есть то, что запечатлено народом, что народом сохранено, что народ пронёс через столетия. Народная музыка является основой классических музыкальных произведений, созданных великими композиторами. «Создаёт музыку народ, а мы, художник, только её аранжируем» - писал М.И. Глинка. Подобные признания об органической связи со своим народом и его музыкальным творчеством можно встретить у каждого великого композитора. Тесная, неразрывная связь с жизнью народа, с лучшими традициями народного музыкального творчества, является залогом успешного развития музыкального искусства. История становления и развития русской народной песни уходит вглубь веков. Каждой эпохе были присущи не только свои темы и образы, средства выражения, но и жанры, формы, стилистические признаки. Так, в далеком прошлом важную роль играл былинно-героический эпос, воспевавший подвиги русских богатырей (прообразами которых — например, Добрыни, Ильи Муромца — нередко были реально существовавшие люди). В XV—XVII веках на базе этих жанров возникли исторические песни, отражавшие как давние события, так и становление централизованного государства российского. Русская песня при всем своем единстве и узнаваемости очень разнообразна и стилистически многогранна. Нет такой стороны жизни, нет такой страницы русской истории, которые не нашли бы отражения в песнях. В XVIII—XIX веке носителем русской народной песенной культуры являлось крестьянство. В его среде сформировались многие жанры — такие, как песни календарные трудовые, протяжные лирические. Именно крестьянская традиция заложила глубокие основы не только самой народной песни, но и определила стилистические особенности всей русской профессиональной музыки. Так называемая городская песня и романс, возникшие в XVII веке, также уходят корнями в крестьянскую песню, являются ее продолжением, хотя и несут в себе принципиально новые черты. Это, прежде всего, другие темы и образы, другие средства художественного выражения. В этом неизбежном историческом процессе (продолжающемся, кстати, и по сей день) что-то уходило, и это вызывало грусть, сожаление, а что-то приходило — порой трудно, с непризнанием на первых порах. Примерно с середины XVIII столетия начинается собирание, запись и публикация народного творчества — сначала только поэтических текстов, а потом и музыки. Глубокий интерес к фольклору со стороны деятелей литературы и искусства привел к тому, что многие из них сочиняли под непосредственным влиянием народного творчества, заимствуя и развивая национальные образы, музыкальные интонации и обороты. Можно назвать целый ряд поэтических сочинений русских профессиональных поэтов, которые, став песнями, получили широкое признание, фольклоризовались и стали народными. Такие, например, песни - "Ермак" ("Ревела буря") со словами декабриста К.Рылеева, "Из-за острова на стрежень» — Д. Садовникова, "Вниз по Волге-реке" — А.Шаховского, "Меж крутых бережков" — М.Ожегова, "Зимний вечер" — А.Пушкина, "Выхожу один я на дорогу" — М.Лермонтова, "Меж высоких хлебов затерялося", "Коробейники" — Н.Некрасова, "Вот мчится тройка удалая" — Ф. Глинки, "Среди долины ровныя" — А.Мерзлякова, "Степь да степь кругом" — И.Сурикова и другие песни. Невозможно себе представить музыкальную культуру, наш быт, вплоть до сегодняшнего дня, без романса. Романс негромкий, но нежный и тёплый, отвечающий многим чувствам широкой русской души родился в России. Этот многоговорящий русской душе жанр музыкальной миниатюры родился в России с выходом в свет сборника романсов Григория Теплова в 1759 году под заголовком «Между делом – безделье». Вот уже более двух с половиной веков поэты, композиторы и исполнители творят, выражая свои сокровенные чувства и мысли, идущие из самой глубины души и сердца. Это волшебное творение, эта очаровательная, доверительная, идущая от сердца к сердцу музыка звучит в концертных залах, в дружеских кружках. С юных лет познал я особенную радость от исполнения русских народных песен, а также песен на стихи русских поэтов от Кольцова до Рубцова. Мне посчастливилось петь в хоре молодёжи и студентов при Московской Государственной консерватории им. П.И. Чайковского (дирижёр Борис Тевлин). Плодотворное песенное сотворчество с известными московскими поэтами (И. Лысцов, Л. Котюков, В. Бояринов и другими), позволило мне выпустить музыкальный (нотированный) песенный сборник «Русская песня», и выступать с совместными концертными программами по городам и весям России. Судьба была благосклонна ко мне и подарила невыразимую радость, быть близко с литературно-художественным словом: окончить Народный Университет литературы при Центральном Доме литераторов в Москве, сотрудничать с рядом газет и журналов. Приобретённый практический опыт песенного и романсового сотворчества научил меня более чутко слышать слово, его интонационную суть. Последующее сотрудничество с центрами музыкально-хорового детского творчества «Моцарт» и Театром на Таганке (Малая сцена) вдохновили меня на создание и постановку нескольких детских музыкальных пьес: «Мороз-воевода», «Масленица» «Синяя птица», «Бахчисарайский фонтан» (с постановкой на главной сцене ЦДЛ в Москве). Пользуясь редкой возможностью выразить глубокую благодарность за поддержку и всестороннюю помощь, и поэтическое сотворчество Владимиру Бояринову и Льву Котюкову. Хочется выразить особенную признательность Московскому поэту Ивану Лысцову (рано трагически ушедшему из жизни) за организацию проведения совместных концертных программ по необъятной России. Глубокую Сердечную признательность выражаю Зайцевой Елене Александровне, кандидату искусствоведения (музыка русского народного календаря) за оказанную практическую помощь в нотировании моих романсов и песен. С чувством искреннего благодарения Царёвой Екатерине Михайловне (ректору Народного Университета МГК им. П.И. Чайковского, профессору искусствоведения) за музыкальное редактирование и рецензию моего сборника песен «Русская песня».
Из серии "Песенное искусство". В сокращении. Полная версия - http://www.proza.ru/cgi-bin/login/page.pl ОТ АВТОРА Искусство пения принадлежит к наиболее древним видам народного творчества – его истоки уходят вглубь веков. Традиции хорового пения, преимущественно без сопровождения, сложилось, прежде всего, в русских народных песнях. Примерно с конца XVII века начала складываться в России профессиональная певческая культура. Обратим внимание на такой важный фактор: русские композиторы-классики постоянно собирали и обрабатывали для хора народные песни: лирические, эпические, трудовые и календарные; при этом, стремились максимально сохранить ведущие черты фольклорного оригинала. Народная песня, первоначально созданная группой певцов или отдельным композитором, остаётся жить, будучи многократно повторенной, переходя из уст в уста; при каждом таком повторении возможно её видоизменение, и в результате народные песни представляют собой наиболее глубокое, верное и художественно совершенное воплощение в музыке духа и характера того народа, которому они принадлежат. Народ свои песни шлифует в продолжение столетий и доводит до высшей степени искусства. Но народ не просто хранил в памяти плоды своего художественного творчества, он постоянно, сам, может быть, того не осознавая, совершенствовал свои песни, сказки, пословицы и поговорки — шлифовал, обновлял, приспосабливал их к особенностям музыкально - художественных песнопевческих традиций своего родимого края. Несомненно, самым высоким видом искусства является народное искусство, то есть то, что запечатлено народом, что народом сохранено, что народ пронёс через столетия. Народная музыка является основой классических музыкальных произведений, созданных великими композиторами. «Создаёт музыку народ, а мы, художник, только её аранжируем» - писал М.И. Глинка. Подобные признания об органической связи со своим народом и его музыкальным творчеством можно встретить у каждого великого композитора. Тесная, неразрывная связь с жизнью народа, с лучшими традициями народного музыкального творчества, является залогом успешного развития музыкального искусства. История становления и развития русской народной песни уходит вглубь веков. Каждой эпохе были присущи не только свои темы и образы, средства выражения, но и жанры, формы, стилистические признаки. Так, в далеком прошлом важную роль играл былинно-героический эпос, воспевавший подвиги русских богатырей (прообразами которых — например, Добрыни, Ильи Муромца — нередко были реально существовавшие люди). В XV—XVII веках на базе этих жанров возникли исторические песни, отражавшие как давние события, так и становление централизованного государства российского. Русская песня при всем своем единстве и узнаваемости очень разнообразна и стилистически многогранна. Нет такой стороны жизни, нет такой страницы русской истории, которые не нашли бы отражения в песнях. В XVIII—XIX веке носителем русской народной песенной культуры являлось крестьянство. В его среде сформировались многие жанры — такие, как песни календарные трудовые, протяжные лирические. Именно крестьянская традиция заложила глубокие основы не только самой народной песни, но и определила стилистические особенности всей русской профессиональной музыки. Так называемая городская песня и романс, возникшие в XVII веке, также уходят корнями в крестьянскую песню, являются ее продолжением, хотя и несут в себе принципиально новые черты. Это, прежде всего, другие темы и образы, другие средства художественного выражения. В этом неизбежном историческом процессе (продолжающемся, кстати, и по сей день) что-то уходило, и это вызывало грусть, сожаление, а что-то приходило — порой трудно, с непризнанием на первых порах. Примерно с середины XVIII столетия начинается собирание, запись и публикация народного творчества — сначала только поэтических текстов, а потом и музыки. Глубокий интерес к фольклору со стороны деятелей литературы и искусства привел к тому, что многие из них сочиняли под непосредственным влиянием народного творчества, заимствуя и развивая национальные образы, музыкальные интонации и обороты. Можно назвать целый ряд поэтических сочинений русских профессиональных поэтов, которые, став песнями, получили широкое признание, фольклоризовались и стали народными. Такие, например, песни - "Ермак" ("Ревела буря") со словами декабриста К.Рылеева, "Из-за острова на стрежень» — Д. Садовникова, "Вниз по Волге-реке" — А.Шаховского, "Меж крутых бережков" — М.Ожегова, "Зимний вечер" — А.Пушкина, "Выхожу один я на дорогу" — М.Лермонтова, "Меж высоких хлебов затерялося", "Коробейники" — Н.Некрасова, "Вот мчится тройка удалая" — Ф. Глинки, "Среди долины ровныя" — А.Мерзлякова, "Степь да степь кругом" — И.Сурикова и другие песни. Невозможно себе представить музыкальную культуру, наш быт, вплоть до сегодняшнего дня, без романса. Романс негромкий, но нежный и тёплый, отвечающий многим чувствам широкой русской души родился в России. Этот многоговорящий русской душе жанр музыкальной миниатюры родился в России с выходом в свет сборника романсов Григория Теплова в 1759 году под заголовком «Между делом – безделье». Вот уже более двух с половиной веков поэты, композиторы и исполнители творят, выражая свои сокровенные чувства и мысли, идущие из самой глубины души и сердца. Это волшебное творение, эта очаровательная, доверительная, идущая от сердца к сердцу музыка звучит в концертных залах, в дружеских кружках. С юных лет познал я особенную радость от исполнения русских народных песен, а также песен на стихи русских поэтов от Кольцова до Рубцова. Мне посчастливилось петь в хоре молодёжи и студентов при Московской Государственной консерватории им. П.И. Чайковского (дирижёр Борис Тевлин). Плодотворное песенное сотворчество с известными московскими поэтами (И. Лысцов, Л. Котюков, В. Бояринов и другими), позволило мне выпустить музыкальный (нотированный) песенный сборник «Русская песня», и выступать с совместными концертными программами по городам и весям России. Судьба была благосклонна ко мне и подарила невыразимую радость, быть близко с литературно-художественным словом: окончить Народный Университет литературы при Центральном Доме литераторов в Москве, сотрудничать с рядом газет и журналов. Приобретённый практический опыт песенного и романсового сотворчества научил меня более чутко слышать слово, его интонационную суть. Последующее сотрудничество с центрами музыкально-хорового детского творчества «Моцарт» и Театром на Таганке (Малая сцена) вдохновили меня на создание и постановку нескольких детских музыкальных пьес: «Мороз-воевода», «Масленица» «Синяя птица», «Бахчисарайский фонтан» (с постановкой на главной сцене ЦДЛ в Москве). Пользуясь редкой возможностью выразить глубокую благодарность за поддержку и всестороннюю помощь, и поэтическое сотворчество Владимиру Бояринову и Льву Котюкову. Хочется выразить особенную признательность Московскому поэту Ивану Лысцову (рано трагически ушедшему из жизни) за организацию проведения совместных концертных программ по необъятной России. Глубокую Сердечную признательность выражаю Зайцевой Елене Александровне, кандидату искусствоведения (музыка русского народного календаря) за оказанную практическую помощь в нотировании моих романсов и песен. С чувством искреннего благодарения Царёвой Екатерине Михайловне (ректору Народного Университета МГК им. П.И. Чайковского, профессору искусствоведения) за музыкальное редактирование и рецензию моего сборника песен «Русская песня».
23.
Баллады. песенное искусство. (публикация автора на scipeople)
А.А. Сигачёв
- Белая Россия , 2013
Баллада - один из видов лирико-эпической поэзии, в которой сочетаются эпическое и лирическое изображение жизни. Небольшое сюжетное стихотворение, в которой поэт передаёт свои чувства и мысли, изображая то, что вызывает эти переживания. Первоначально балладой называли лирическую хоровую песню. Позднее балладой стали называть небольшое сюжетное стихотворение фантастического. исторического или героического содержания, или отдельный жизненный эпизод героического характера.
Баллада - один из видов лирико-эпической поэзии, в которой сочетаются эпическое и лирическое изображение жизни. Небольшое сюжетное стихотворение, в которой поэт передаёт свои чувства и мысли, изображая то, что вызывает эти переживания. Первоначально балладой называли лирическую хоровую песню. Позднее балладой стали называть небольшое сюжетное стихотворение фантастического. исторического или героического содержания, или отдельный жизненный эпизод героического характера.
ОТ АВТОРА Баллада - один из видов лирико-эпической поэзии, в которой сочетаются эпическое и лирическое изображение жизни. Небольшое сюжетное стихотворение, в которой поэт передаёт свои чувства и мысли, изображая то, что вызывает эти переживания. Первоначально балладой называли лирическую хоровую песню с обязательным рефреном. Баллада являлась популярным жанром французской и итальянской поэзии (особенно трубодуров и труверов). В средневековой Англии балладой называлась народная сюжетная песня драматического содержания с хоровым припевом. Позднее балладой стали называть небольшое сюжетное стихотворение фантастического, исторического или героического содержания, или отдельный жизненный эпизод героического характера. Баллада стала любимым жанром поэзии сентиментализма, романтизма, а также получило широкое развитие героическая и героико-эпическая трактовка баллады (С.С. Прокофьев «Героическая баллада».) Расцвет вокальной баллады (главным образом для сольного пения с сопровождением фортепьяно) связан с возрождением баллада в профессиональной поэзии и была представлена в романтической музыке Германии и Австрии – в творчестве Ф. Шуберта, Р. Шумана, И. Брамса, Г. Вольфа. Зачинателем баллады в русской поэзии был В.А. Жуковский. Баллады писали А.С. Пушкин («Песнь о вещем Олеге»), М.Ю. Лермонтов («Воздушный корабль». В современной поэзии преобладает сюжетная, драматическая по содержанию баллада лирико-эпической тональности. Музыкально-исполнительскому оформлению баллада придавали большое значение русские компазироры М.И. Глинка, А.Е. Варламов, А.Н. Верстовский. Своеобразное музыкальное претворение жанра баллада получило у русских композиторов А.П. Бородина, М.П. Мусорского, Н.А. Римского-Корсакова. Инструментальная баллада – жанр характерный для романтической музыки. Эпическая повествовательность смоединяется в ней с драматическим развитием, лирическая взволнованность – с картинной живописностью (баллада для фортептано Ф. Листа, И. Брамса, Э. Грига и особенно Ф. Шопена. Баллада является значительной, как в современном, так и в русском народном певческом искусстве. Искусство пения принадлежит к наиболее древним видам народного творчества – его истоки уходят вглубь веков. Традиции хорового пения, преимущественно без сопровождения, сложилось, прежде всего, в русских народных песнях. Примерно с конца XVII века начала складываться в России профессиональная певческая культура. Обратим внимание на такой важный фактор: русские композиторы-классики постоянно собирали и обрабатывали для хора народные песни, песни-баллады: лирические, эпические, трудовые и календарные; при этом, стремились максимально сохранить ведущие черты фольклорного оригинала. Народная песня-баллада, первоначально созданная группой певцов или отдельным композитором, остаётся жить, будучи многократно повторенной, переходя из уст в уста; при каждом таком повторении возможно её видоизменение, и в результате народные песни представляют собой наиболее глубокое, верное и художественно совершенное воплощение в музыке духа и характера того народа, которому они принадлежат. Народ свои песни шлифует в продолжение столетий и доводит до высшей степени искусства. Но народ не просто хранил в памяти плоды своего художественного творчества, он постоянно, сам, может быть, того не осознавая, совершенствовал свои песни, сказки, пословицы и поговорки — шлифовал, обновлял, приспосабливал их к особенностям музыкально - художественных песнопевческих традиций своего родимого края. Несомненно, самым высоким видом искусства является народное искусство, то есть то, что запечатлено народом, что народом сохранено, что народ пронёс через столетия. Народная музыка является основой классических музыкальных произведений, созданных великими композиторами. «Создаёт музыку народ, а мы, художник, только её аранжируем» - писал М.И. Глинка. Подобные признания об органической связи со своим народом и его музыкальным творчеством можно встретить у каждого великого композитора. Тесная, неразрывная связь с жизнью народа, с лучшими традициями народного музыкального творчества, является залогом успешного развития музыкального искусства. Русская песня-баллада при всем своем единстве и узнаваемости очень разнообразна и стилистически многогранна. Нет такой стороны жизни, нет такой страницы русской истории, которые не нашли бы отражения в народных песнях, в песнях-балладах. Литература: Жирмунский В.М., английская народная баллада «Северные записки», 1916, №10; Андреева Н..П., Русская баллада, вступительная статья, М.-Л., 1936; Панкратова В., Баллада., М., 1963
ОТ АВТОРА Баллада - один из видов лирико-эпической поэзии, в которой сочетаются эпическое и лирическое изображение жизни. Небольшое сюжетное стихотворение, в которой поэт передаёт свои чувства и мысли, изображая то, что вызывает эти переживания. Первоначально балладой называли лирическую хоровую песню с обязательным рефреном. Баллада являлась популярным жанром французской и итальянской поэзии (особенно трубодуров и труверов). В средневековой Англии балладой называлась народная сюжетная песня драматического содержания с хоровым припевом. Позднее балладой стали называть небольшое сюжетное стихотворение фантастического, исторического или героического содержания, или отдельный жизненный эпизод героического характера. Баллада стала любимым жанром поэзии сентиментализма, романтизма, а также получило широкое развитие героическая и героико-эпическая трактовка баллады (С.С. Прокофьев «Героическая баллада».) Расцвет вокальной баллады (главным образом для сольного пения с сопровождением фортепьяно) связан с возрождением баллада в профессиональной поэзии и была представлена в романтической музыке Германии и Австрии – в творчестве Ф. Шуберта, Р. Шумана, И. Брамса, Г. Вольфа. Зачинателем баллады в русской поэзии был В.А. Жуковский. Баллады писали А.С. Пушкин («Песнь о вещем Олеге»), М.Ю. Лермонтов («Воздушный корабль». В современной поэзии преобладает сюжетная, драматическая по содержанию баллада лирико-эпической тональности. Музыкально-исполнительскому оформлению баллада придавали большое значение русские компазироры М.И. Глинка, А.Е. Варламов, А.Н. Верстовский. Своеобразное музыкальное претворение жанра баллада получило у русских композиторов А.П. Бородина, М.П. Мусорского, Н.А. Римского-Корсакова. Инструментальная баллада – жанр характерный для романтической музыки. Эпическая повествовательность смоединяется в ней с драматическим развитием, лирическая взволнованность – с картинной живописностью (баллада для фортептано Ф. Листа, И. Брамса, Э. Грига и особенно Ф. Шопена. Баллада является значительной, как в современном, так и в русском народном певческом искусстве. Искусство пения принадлежит к наиболее древним видам народного творчества – его истоки уходят вглубь веков. Традиции хорового пения, преимущественно без сопровождения, сложилось, прежде всего, в русских народных песнях. Примерно с конца XVII века начала складываться в России профессиональная певческая культура. Обратим внимание на такой важный фактор: русские композиторы-классики постоянно собирали и обрабатывали для хора народные песни, песни-баллады: лирические, эпические, трудовые и календарные; при этом, стремились максимально сохранить ведущие черты фольклорного оригинала. Народная песня-баллада, первоначально созданная группой певцов или отдельным композитором, остаётся жить, будучи многократно повторенной, переходя из уст в уста; при каждом таком повторении возможно её видоизменение, и в результате народные песни представляют собой наиболее глубокое, верное и художественно совершенное воплощение в музыке духа и характера того народа, которому они принадлежат. Народ свои песни шлифует в продолжение столетий и доводит до высшей степени искусства. Но народ не просто хранил в памяти плоды своего художественного творчества, он постоянно, сам, может быть, того не осознавая, совершенствовал свои песни, сказки, пословицы и поговорки — шлифовал, обновлял, приспосабливал их к особенностям музыкально - художественных песнопевческих традиций своего родимого края. Несомненно, самым высоким видом искусства является народное искусство, то есть то, что запечатлено народом, что народом сохранено, что народ пронёс через столетия. Народная музыка является основой классических музыкальных произведений, созданных великими композиторами. «Создаёт музыку народ, а мы, художник, только её аранжируем» - писал М.И. Глинка. Подобные признания об органической связи со своим народом и его музыкальным творчеством можно встретить у каждого великого композитора. Тесная, неразрывная связь с жизнью народа, с лучшими традициями народного музыкального творчества, является залогом успешного развития музыкального искусства. Русская песня-баллада при всем своем единстве и узнаваемости очень разнообразна и стилистически многогранна. Нет такой стороны жизни, нет такой страницы русской истории, которые не нашли бы отражения в народных песнях, в песнях-балладах. Литература: Жирмунский В.М., английская народная баллада «Северные записки», 1916, №10; Андреева Н..П., Русская баллада, вступительная статья, М.-Л., 1936; Панкратова В., Баллада., М., 1963
24.
Арийский эпос. эпическое народное искусство. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Россия , 2013
Никогда неувядающие древнеиндийские эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна» были и остаются непревзойдёнными произведениями мировой классики, отличающиеся высотой провозглашённых ими идеалами, как моральное воззвание к человечеству. Они поучительны для каждого и славятся изящностью поэтического слога. В «Рамаяне» великого мудреца Вальмики, рисуется образ идеального правителя и героя Рамы, затрагиваются вечные вопросы нравственного долга, провозглашается истиной победа добра над силами зла, утверждается представление о духовном идеале. Не случайно, поэтому, в настоящее время в Индии жемчужины поэтического эпоса «Рамаяна» входят в школьные программы с целью нравственного воспитания учащейся молодёжи.
На Западе и в России древнеиндийский эпос «Рамаяны» хорошо известен его переводят и ставят на театральных сценах. В странах Востока, таких как Индия, Шри-Ланка, Непал, Бирма, Бангладеш к «Рамаяне» относятся, как к Священному Писанию с благоговением и любовью. «Рамаяна» сообщает, что её сказания передавались из уст в уста, пелись в сопровождении лютни.
Никогда неувядающие древнеиндийские эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна» были и остаются непревзойдёнными произведениями мировой классики, отличающиеся высотой провозглашённых ими идеалами, как моральное воззвание к человечеству. Они поучительны для каждого и славятся изящностью поэтического слога. В «Рамаяне» великого мудреца Вальмики, рисуется образ идеального правителя и героя Рамы, затрагиваются вечные вопросы нравственного долга, провозглашается истиной победа добра над силами зла, утверждается представление о духовном идеале. Не случайно, поэтому, в настоящее время в Индии жемчужины поэтического эпоса «Рамаяна» входят в школьные программы с целью нравственного воспитания учащейся молодёжи.
На Западе и в России древнеиндийский эпос «Рамаяны» хорошо известен его переводят и ставят на театральных сценах. В странах Востока, таких как Индия, Шри-Ланка, Непал, Бирма, Бангладеш к «Рамаяне» относятся, как к Священному Писанию с благоговением и любовью. «Рамаяна» сообщает, что её сказания передавались из уст в уста, пелись в сопровождении лютни.
ЭПИЧЕСКИЕ ПРОИЗВЕДЕНИЯ "РАМАЯНА", "МАХАБХАРАТА". Полная версия - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=23713#23713 http://www.chitalnya.ru/work/847968 ОТ АВТОРА ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ Никогда неувядающие древнеиндийские эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна» были и остаются непревзойдёнными произведениями мировой классики, отличающиеся высотой провозглашённых ими идеалами, как моральное воззвание к человечеству. Они поучительны для каждого и славятся изящностью поэтического слога. В «Рамаяне» великого мудреца Вальмики, рисуется образ идеального правителя и героя Рамы, затрагиваются вечные вопросы нравственного долга, провозглашается истиной победа добра над силами зла, утверждается представление о духовном идеале. Не случайно, поэтому, в настоящее время в Индии жемчужины поэтического эпоса «Рамаяна» входят в школьные программы с целью нравственного воспитания учащейся молодёжи. На Западе и в России древнеиндийский эпос «Рамаяны» хорошо известен его переводят и ставят на театральных сценах. В странах Востока, таких как Индия, Шри-Ланка, Непал, Бирма, Бангладеш к «Рамаяне» относятся, как к Священному Писанию с благоговением и любовью. «Рамаяна» сообщает, что её сказания передавались из уст в уста, пелись в сопровождении лютни. Первыми её исполнителями были сыновья Рамы – Куша и Лава. Нередко певцы не исполняли дословно «Рамаяну», они сочетали и дополняли традиционные тексты, но в целом они были верны традиции. Язык «Рамаяны» насыщен эпитетами и сравнениями (эпическими формулами). Эпический певец хранил в памяти множество таких формул, и умело пользовался ими. «Рамаяну» великого поэта Вальмики множество раз пересказывали на русском языке на основе лучших английских переводов с санскрита, но до последнего времени не существовало её полного издания. Наиболее полное изложение великого эпоса было представлено в прозе издательством «Гаудия-веданта пресс» в 1999 году (перевод с английского и литературное изложение Джагадьони). Автору удалось приблизить историческую реальность «Рамаяны» к современному читателю, снабжая текст необходимыми сносками, глоссарием и приложениями. Однако, по мнению самого Джагадьони, «собранного материала оказалось недостаточно, чтобы по-настоящему раскрыть богатство содержания «Рамаяны» и передать его со всей полнотой». Кроме того, по мнению автора, в «Рамаяне» много удивительного и чудесного и повествующее событие может показаться читателям мифическим. Ключ к пониманию находится в самой поэме, не следует искать в ней аллегорий. Следует отметить несомненную полезность колоссального труда Джагадьони, всё же в прозаическом повествовании этой удивительной поэмы теряется немало красот и очарований. Очень важно также учитывать традиционную исполнительскую певческую особенность «Рамаяны» в одиннадцати слоговых шлоках из четырёх строф с двухсложной стопой, с ударением на втором слоге (пятистопный ямб, с женской рифмой). Автор настоящего поэтического перевода «Рамаяны» ставил своей целью в возможной полноте, достаточной для представления общего содержания «Рамаяны» Вальмики, с выдержанной в ней поэтической песенной особенностью, по возможности приближая к гармоничной напевности эпоса Вальмики. Сокращение объёма текста автор старался восполнить в комментариях, в предисловии, в глоссарии, в сносках. Автор не претендует на исчерпывающую полноту и безупречную эквивалентность к оригиналу, прекрасно понимая, что это практически сделать невозможно. Любой поэтический перевод неизбежно теряет поэтические краски и ароматы оригинального стиха. Цель была много скромнее: пробудить у читателей желание глубже познакомиться с этим удивительным, непревзойдённым высоконравственным и гармоничным поэтическим шедевром, не уступающим древнегреческим гомеровским поэмам «Илиада» и «Одиссея». Древнеарийский эпос «Рамаяна» является самым древним образцом изящной эпической поэзии. Мудреца Вальмики, автора «Рамаяны» называют адикави (первым поэтом на Земле), а саму поэму «Рамаяна» считают адикавьей (первой поэмой в мире). Вальмики был живым свидетелем и участником событий Рамаяны. Он родился на севере Индостана в семье брахмана. По случайности, он был захвачен дикими горцами, которые в корыстных целях обучили его воровству. Эту «науку» Вальмики хорошо усвоил, и в течение многих лет он устраивал засады на дорогах и грабил путников. Позднее, будучи отцом семейства, Вальмики, продолжал этот свой воровской промысел, чтобы прокормить свою жену и сына. Однажды Вальмики повстречал в джунглях мудрецов, и с ножом в руке потребовал от них денег в обмен на их жизнь. – Мы люди Бога, - ответили ему странники, - у нас нет ни денег и драгоценностей. Зачем ты стал на преступный путь? – У меня нет иного способа прокормить свою семью, - ответил Вальмики. – Но готовы ли будут жена и дети разделить твою горькую участь, в случае неудачи, когда настанет время расплаты? - спросили его мудрецы. Не лучше ли тебе воспевать святое имя Бога Рамы, и Он позаботится о тебе и твоей семье. Вальмики был озадачен их советом и, когда он признался своей жене и детям в своих преступлениях и спросил: готовы ли они будут разделить его горькую участь, в случае, если постигнет его неудача. – Нет, - ответили ему домашние, - за свои преступления ты будешь отвечать один. Потрясённый их отказом разделить его горькую участь, когда наступит время расплаты, Вальмики сел в муравейник, воспевая святое имя Бога Рамы, не обращая вниманье на то, что вскоре он оказался, покрыт муравейником с головой. А когда вышел из вальмика (на санскр. буквально - муравейник), то увидел рядом с собой прекрасную плачущую женщину Ситу, жену прославленного Рамы, заблудившуюся в джунглях. Вальмики привёл её в свой дом, где вскоре от неё родились двое сыновей Рамы – Лава и Куша. С тех пор во сне к Вальмики стал появляться мудрец Нарада Муни. Он поведал ему в песнопениях эпическую историю Рамаяны. Вальмики позже напевал эту удивительную поэму сыновьям Рамы – Лаве и Кушу. Однажды на великом празднике Раджасуя-ягья, где собрались Рама и все его сподвижники, вдруг появились юные дети Рамы – Лава и Куша с музыкальными инструментами (винами) в руках. Они начали воспевать «Рамаяну», которую слышали от Вальмики. Все собравшиеся на этом празднике, пребывали в удивительном взволнованном состоянии, оттого, что шлоки, этих удивительных песен поэмы «Рамаяна», разворачивались красочными сценами у них на глазах. Приглашаю читателей, познакомиться с удивительными историями «Рамаяны»: о Раме, Сите и всех её действующих лиц, которых я искренне просил войти в эту поэму «Рамаяна». Говорится, что стихи арийских песен поэмы о Раме и Сите, подобны небесному жемчужному ожерелью. Кто искренне внемлет этим стихам, тот доставляет удовольствие Великой Личности Господа. Рама, был сыном царя Дашаратхи, правящего обширным государством со столицей Айдохье. Царь соседней страны Видехи объявил, что ищет достойного мужа для своей приёмной дочери – прекрасной Ситы. Было состязание многих принцев в стрельбе из огромного, прекрасного, как радуга, лука. Рама выиграл состязание, и Сита обрадовалась победе Рамы, она надела ему на шею венок из цветов, в знак согласия стать его женой, и любить его до последнего вздоха. Сыграли пышную свадьбу, и царь Дашаратха передал своё царство Раме. Ситу увидел свирепый царь демонов Равана (санскр. «ревущий»). Он вспыхнул к ней неодолимой страстью. Равана обладал десятью головами, двадцатью руками, имел страшный голос. Обманом Равану удалось украсть Ситу, и на золотой колеснице, запряжённой зелёными конями, умчался с ней по поднебесью в свои владения, и стал предлагать Сите свои несметные сокровища. Сита отвергла все его притязания и ответила, что любит одного лишь Раму и всегда будет ему верна. Раван объявил, что будет ждать год её согласия стать его женой, и через год предаст её лютой смерти. Рама со своим братом Лакшманом отправились на поиски Ситы. С помощью могучего племени обезьян, во главе с их предводителем Сугривой и его мудрого советника Ханумана (сына бога ветра, способного летать по воздуху), Рама и Лакшман подошёл к океану, оставалось преодолеть водные преграды до острова Ланки. Хануман вызвался полететь на остров Ланки, разведать: где Раван прячет Ситу? Обезьянье войско построило мост до острова Ланки, переправилось через него и устремилось к столице Раваны. Прекрасная Сита в своём саду с ужасом слышала шум битвы благородного обезьяньего войска под предводительством Рамы с демоническим войском Раваны. Рама и Раван сошлись в поединке, бились с утра до вечера; притупились их мечи, кончились стрелы в колчанах. Рама пустил свою последнюю стрелу, которая пробила каменный панцирь Раваны и вонзилась ему в самое сердце. Так исполнилась воля богов: от руки человека погиб, неуязвимый для людей, царь демонов Раван. Войско Равана разбежалось, и Рама вступил в столицу Ланки. Со слезами радости встретила Раму прекрасная Сита. На колеснице Раваны, запряжённой зелёными конями, вернулись они в Айдохью, и Рама стал законным царём, мудрым и справедливым. Освободив Ситу, Рама стал сомневаться, что она хранила ему верность, находясь в плену у Раваны. Сита, чтобы доказать свою невиновность, взошла на костёр – и невредимой вышла из огня. Лишь после этого Рама согласился вновь признать её своей женой. Так, по-видимому, и закончилась знаменитая поэма «Рамаяна», созданная Вальмики (Книга VI). Однако, в той «Рамаяне», которая до нас дошла, злоключения главных героев были продолжены последующим поколением эпических поэтов. Сказано, что через некоторое время Раме становится известно, что подданные осуждают его за нарушение древнего обычая, согласно которому муж не должен принимать обратно жену, проведшую вне дома более определённого срока. Рама изгнал беременную Ситу в лес, где она родила от него сыновей-близнецов – Кушу и Лаву и вместе со своими детьми нашла приют у мудрого отшельника Вальмики, того самого, которому приписывается авторство «Рамаяны». Снова прошли долгие годы разлуки Рамы и Ситы. Когда сыновья выросли, Рама, будучи на охоте, случайно набрёл на хижину отшельника Вальмики. Он увидел двоих юношей, в которых признал своих сыновей, взял их с собой в столицу, и разрешил Сите следовать за сыновьями, но продолжал колебаться и потребовал доказательства её верности. Оскорблённая Сита обратилась к земле, на которой стояла: «О мать-земля! Если я чиста перед Рамой, прими меня навеки в своё лоно!» Замля разверзлась под ногами Ситы – и поглотила её. Раскаявшийся в последний момент Рама попытался удержать Ситу за волосы, но только порезал свою ладонь её волосами. По народному поверью, с тех пор ладони у людей изрезаны тонкими, как волосы, линиями. Темы повторяющейся разлуки Рамы и Ситы неслучайны. Авторы дополнительной книги (Книга VII) посчитали, что благополучный конец эпической поэмы «Рамаяна» противоречил её художественному замыслу, и они посчитали целесообразным остаться верными замыслу Вальмики, продолжив поэму. Слова из эпической поэмы «Рамаяны» оказались пророческими: «Пока есть Ганга, Гималаев горы, Жить будет повесть о деяньях Рамы». И в наше время, это пророчество обретает вполне реальный смысл. Деяния Рамы по очищению скверны также актуальны и в новые космические времена. Не случайно во вступлении к «Махабхарате» говориться: «Одни поэты рассказали это сказание, Другие – рассказывают его теперь, Третьи – будут рассказывать позже на земле». Продолжение -
ЭПИЧЕСКИЕ ПРОИЗВЕДЕНИЯ "РАМАЯНА", "МАХАБХАРАТА". Полная версия - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=23713#23713 http://www.chitalnya.ru/work/847968 ОТ АВТОРА ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ Никогда неувядающие древнеиндийские эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна» были и остаются непревзойдёнными произведениями мировой классики, отличающиеся высотой провозглашённых ими идеалами, как моральное воззвание к человечеству. Они поучительны для каждого и славятся изящностью поэтического слога. В «Рамаяне» великого мудреца Вальмики, рисуется образ идеального правителя и героя Рамы, затрагиваются вечные вопросы нравственного долга, провозглашается истиной победа добра над силами зла, утверждается представление о духовном идеале. Не случайно, поэтому, в настоящее время в Индии жемчужины поэтического эпоса «Рамаяна» входят в школьные программы с целью нравственного воспитания учащейся молодёжи. На Западе и в России древнеиндийский эпос «Рамаяны» хорошо известен его переводят и ставят на театральных сценах. В странах Востока, таких как Индия, Шри-Ланка, Непал, Бирма, Бангладеш к «Рамаяне» относятся, как к Священному Писанию с благоговением и любовью. «Рамаяна» сообщает, что её сказания передавались из уст в уста, пелись в сопровождении лютни. Первыми её исполнителями были сыновья Рамы – Куша и Лава. Нередко певцы не исполняли дословно «Рамаяну», они сочетали и дополняли традиционные тексты, но в целом они были верны традиции. Язык «Рамаяны» насыщен эпитетами и сравнениями (эпическими формулами). Эпический певец хранил в памяти множество таких формул, и умело пользовался ими. «Рамаяну» великого поэта Вальмики множество раз пересказывали на русском языке на основе лучших английских переводов с санскрита, но до последнего времени не существовало её полного издания. Наиболее полное изложение великого эпоса было представлено в прозе издательством «Гаудия-веданта пресс» в 1999 году (перевод с английского и литературное изложение Джагадьони). Автору удалось приблизить историческую реальность «Рамаяны» к современному читателю, снабжая текст необходимыми сносками, глоссарием и приложениями. Однако, по мнению самого Джагадьони, «собранного материала оказалось недостаточно, чтобы по-настоящему раскрыть богатство содержания «Рамаяны» и передать его со всей полнотой». Кроме того, по мнению автора, в «Рамаяне» много удивительного и чудесного и повествующее событие может показаться читателям мифическим. Ключ к пониманию находится в самой поэме, не следует искать в ней аллегорий. Следует отметить несомненную полезность колоссального труда Джагадьони, всё же в прозаическом повествовании этой удивительной поэмы теряется немало красот и очарований. Очень важно также учитывать традиционную исполнительскую певческую особенность «Рамаяны» в одиннадцати слоговых шлоках из четырёх строф с двухсложной стопой, с ударением на втором слоге (пятистопный ямб, с женской рифмой). Автор настоящего поэтического перевода «Рамаяны» ставил своей целью в возможной полноте, достаточной для представления общего содержания «Рамаяны» Вальмики, с выдержанной в ней поэтической песенной особенностью, по возможности приближая к гармоничной напевности эпоса Вальмики. Сокращение объёма текста автор старался восполнить в комментариях, в предисловии, в глоссарии, в сносках. Автор не претендует на исчерпывающую полноту и безупречную эквивалентность к оригиналу, прекрасно понимая, что это практически сделать невозможно. Любой поэтический перевод неизбежно теряет поэтические краски и ароматы оригинального стиха. Цель была много скромнее: пробудить у читателей желание глубже познакомиться с этим удивительным, непревзойдённым высоконравственным и гармоничным поэтическим шедевром, не уступающим древнегреческим гомеровским поэмам «Илиада» и «Одиссея». Древнеарийский эпос «Рамаяна» является самым древним образцом изящной эпической поэзии. Мудреца Вальмики, автора «Рамаяны» называют адикави (первым поэтом на Земле), а саму поэму «Рамаяна» считают адикавьей (первой поэмой в мире). Вальмики был живым свидетелем и участником событий Рамаяны. Он родился на севере Индостана в семье брахмана. По случайности, он был захвачен дикими горцами, которые в корыстных целях обучили его воровству. Эту «науку» Вальмики хорошо усвоил, и в течение многих лет он устраивал засады на дорогах и грабил путников. Позднее, будучи отцом семейства, Вальмики, продолжал этот свой воровской промысел, чтобы прокормить свою жену и сына. Однажды Вальмики повстречал в джунглях мудрецов, и с ножом в руке потребовал от них денег в обмен на их жизнь. – Мы люди Бога, - ответили ему странники, - у нас нет ни денег и драгоценностей. Зачем ты стал на преступный путь? – У меня нет иного способа прокормить свою семью, - ответил Вальмики. – Но готовы ли будут жена и дети разделить твою горькую участь, в случае неудачи, когда настанет время расплаты? - спросили его мудрецы. Не лучше ли тебе воспевать святое имя Бога Рамы, и Он позаботится о тебе и твоей семье. Вальмики был озадачен их советом и, когда он признался своей жене и детям в своих преступлениях и спросил: готовы ли они будут разделить его горькую участь, в случае, если постигнет его неудача. – Нет, - ответили ему домашние, - за свои преступления ты будешь отвечать один. Потрясённый их отказом разделить его горькую участь, когда наступит время расплаты, Вальмики сел в муравейник, воспевая святое имя Бога Рамы, не обращая вниманье на то, что вскоре он оказался, покрыт муравейником с головой. А когда вышел из вальмика (на санскр. буквально - муравейник), то увидел рядом с собой прекрасную плачущую женщину Ситу, жену прославленного Рамы, заблудившуюся в джунглях. Вальмики привёл её в свой дом, где вскоре от неё родились двое сыновей Рамы – Лава и Куша. С тех пор во сне к Вальмики стал появляться мудрец Нарада Муни. Он поведал ему в песнопениях эпическую историю Рамаяны. Вальмики позже напевал эту удивительную поэму сыновьям Рамы – Лаве и Кушу. Однажды на великом празднике Раджасуя-ягья, где собрались Рама и все его сподвижники, вдруг появились юные дети Рамы – Лава и Куша с музыкальными инструментами (винами) в руках. Они начали воспевать «Рамаяну», которую слышали от Вальмики. Все собравшиеся на этом празднике, пребывали в удивительном взволнованном состоянии, оттого, что шлоки, этих удивительных песен поэмы «Рамаяна», разворачивались красочными сценами у них на глазах. Приглашаю читателей, познакомиться с удивительными историями «Рамаяны»: о Раме, Сите и всех её действующих лиц, которых я искренне просил войти в эту поэму «Рамаяна». Говорится, что стихи арийских песен поэмы о Раме и Сите, подобны небесному жемчужному ожерелью. Кто искренне внемлет этим стихам, тот доставляет удовольствие Великой Личности Господа. Рама, был сыном царя Дашаратхи, правящего обширным государством со столицей Айдохье. Царь соседней страны Видехи объявил, что ищет достойного мужа для своей приёмной дочери – прекрасной Ситы. Было состязание многих принцев в стрельбе из огромного, прекрасного, как радуга, лука. Рама выиграл состязание, и Сита обрадовалась победе Рамы, она надела ему на шею венок из цветов, в знак согласия стать его женой, и любить его до последнего вздоха. Сыграли пышную свадьбу, и царь Дашаратха передал своё царство Раме. Ситу увидел свирепый царь демонов Равана (санскр. «ревущий»). Он вспыхнул к ней неодолимой страстью. Равана обладал десятью головами, двадцатью руками, имел страшный голос. Обманом Равану удалось украсть Ситу, и на золотой колеснице, запряжённой зелёными конями, умчался с ней по поднебесью в свои владения, и стал предлагать Сите свои несметные сокровища. Сита отвергла все его притязания и ответила, что любит одного лишь Раму и всегда будет ему верна. Раван объявил, что будет ждать год её согласия стать его женой, и через год предаст её лютой смерти. Рама со своим братом Лакшманом отправились на поиски Ситы. С помощью могучего племени обезьян, во главе с их предводителем Сугривой и его мудрого советника Ханумана (сына бога ветра, способного летать по воздуху), Рама и Лакшман подошёл к океану, оставалось преодолеть водные преграды до острова Ланки. Хануман вызвался полететь на остров Ланки, разведать: где Раван прячет Ситу? Обезьянье войско построило мост до острова Ланки, переправилось через него и устремилось к столице Раваны. Прекрасная Сита в своём саду с ужасом слышала шум битвы благородного обезьяньего войска под предводительством Рамы с демоническим войском Раваны. Рама и Раван сошлись в поединке, бились с утра до вечера; притупились их мечи, кончились стрелы в колчанах. Рама пустил свою последнюю стрелу, которая пробила каменный панцирь Раваны и вонзилась ему в самое сердце. Так исполнилась воля богов: от руки человека погиб, неуязвимый для людей, царь демонов Раван. Войско Равана разбежалось, и Рама вступил в столицу Ланки. Со слезами радости встретила Раму прекрасная Сита. На колеснице Раваны, запряжённой зелёными конями, вернулись они в Айдохью, и Рама стал законным царём, мудрым и справедливым. Освободив Ситу, Рама стал сомневаться, что она хранила ему верность, находясь в плену у Раваны. Сита, чтобы доказать свою невиновность, взошла на костёр – и невредимой вышла из огня. Лишь после этого Рама согласился вновь признать её своей женой. Так, по-видимому, и закончилась знаменитая поэма «Рамаяна», созданная Вальмики (Книга VI). Однако, в той «Рамаяне», которая до нас дошла, злоключения главных героев были продолжены последующим поколением эпических поэтов. Сказано, что через некоторое время Раме становится известно, что подданные осуждают его за нарушение древнего обычая, согласно которому муж не должен принимать обратно жену, проведшую вне дома более определённого срока. Рама изгнал беременную Ситу в лес, где она родила от него сыновей-близнецов – Кушу и Лаву и вместе со своими детьми нашла приют у мудрого отшельника Вальмики, того самого, которому приписывается авторство «Рамаяны». Снова прошли долгие годы разлуки Рамы и Ситы. Когда сыновья выросли, Рама, будучи на охоте, случайно набрёл на хижину отшельника Вальмики. Он увидел двоих юношей, в которых признал своих сыновей, взял их с собой в столицу, и разрешил Сите следовать за сыновьями, но продолжал колебаться и потребовал доказательства её верности. Оскорблённая Сита обратилась к земле, на которой стояла: «О мать-земля! Если я чиста перед Рамой, прими меня навеки в своё лоно!» Замля разверзлась под ногами Ситы – и поглотила её. Раскаявшийся в последний момент Рама попытался удержать Ситу за волосы, но только порезал свою ладонь её волосами. По народному поверью, с тех пор ладони у людей изрезаны тонкими, как волосы, линиями. Темы повторяющейся разлуки Рамы и Ситы неслучайны. Авторы дополнительной книги (Книга VII) посчитали, что благополучный конец эпической поэмы «Рамаяна» противоречил её художественному замыслу, и они посчитали целесообразным остаться верными замыслу Вальмики, продолжив поэму. Слова из эпической поэмы «Рамаяны» оказались пророческими: «Пока есть Ганга, Гималаев горы, Жить будет повесть о деяньях Рамы». И в наше время, это пророчество обретает вполне реальный смысл. Деяния Рамы по очищению скверны также актуальны и в новые космические времена. Не случайно во вступлении к «Махабхарате» говориться: «Одни поэты рассказали это сказание, Другие – рассказывают его теперь, Третьи – будут рассказывать позже на земле». Продолжение -
25.
Календарные песни православия. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Россия , 2013
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета.
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета.
Из цикла "Певческое искусство". Материал представлен в сокращении. Полная версия - http://belrussia.ru/forum/viewtopic.php?t=800 http://www.chitalnya.ru/work/867960/ Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. КАЛЕНДАРНАЯ ОБРЯДНОСТЬ И ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Поэтому, согласно народному поверью, они ходят по земле, по полю: Как вознесся Христос на небеса, Расплакалась нищая братия, Расплакались бедные, убогие, слепые и хромые: «Уж ты истинный Христос, царь небесный! Чем мы будем бедные питаться? Чем мы будем бедные одеваться, обуваться?» — Не плачьте вы, бедные, убогие! Дам я вам гору да золотую, Дам я вам реку да медвяную… Тут взговорит Иван да Богословец: «Ведь ты, истинный Христос да царь небесный! Не давай ты им горы золотыя, Не давай ты им реки медвяныя; Сильные-богатые отнимут: Много тут будет убийства, Тут много будет кровопролитья. Ты дай им свое святое имя; Тебя будут поминати, Тебя будут величати: Будут они сыты, да и пьяны. Будут и обуты, и одеты». Тут взговорил Христос да царь небесный: «Ты Иван да Богословец, Ты Иван да Злотоустой! Ты умел слово сказати, Умел слово рассудити»… Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Праздники и обряды народного Православия. Христианские праздники. Встреча весны. Жаворонки День сорока мучеников. Сороки. Велик день. Светлое Христово Воскресенье. Пасха. Егорьев день. (Вешний) День Георгия Победоносца. Похороны стрелы. Вознесение. Семик. Русалье. День Святой Троицы. Иван Купала. Рождество Иоанна Предтечи. Перунов день. День Ильи Пророка. Осенины. Рождество Пресвятой Богородицы. Коляда. Даждьбожий день. Рождество Христово. Масленица. Сырная седмицы. Существуют музыкально-этнографические свидетельства о конкретных формах сочетания христианской и традиционно-крестьянской обрядности в современных русских сёлах. По большим христианским праздникам жители сёл натощак направляются в православную церковь. После богослужения и причастия, люди возвращаются домой, устраивают обильную трапезу и в полдень выходят на центральную площадь, перед клубом, либо перед церковью, проводят массовое гуляние с песнями, плясками до поздней ночи. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». Среди исторических документов XVI в. отражающих борьбу христианства с народным Православием, особого внимания заслуживает «Стоглав» - итоговый документ Собора 1551 года («Уложение или соборная книга»). «Стоглав» был составлен при Иоанне Грозном и при митрополите Макарии, освободившими русскую церковь от греко-православной унии, отстоявшими русскую автокефалию после падения Константинополя и провозгласившими – «Москва – третий Рим» : «…В Троицкую субботу по сёлам и по погостам сходятся мужи и жёны на жальниках и плачутся по гробам с великим кричанием, и егда учнут скоморохи, и гудцы, и пригудники, они же от плача преставшее, начнут скакати и плясати, и в ладоши бити, и песни сатанинские пети…». «…Русалии о Иоанне дне, в навечерии Рождества Христова, Крещения сходятся мужи и жёны, и девицы на нощное плещевание, и на бесчинный говор, и на плясание, и на скакание, и на богомерзкие дела… Умываются водою и, егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя…». «…против праздника Рождества великого Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник и весь день, и до нощи – мужи и жены и дети в домех, и по улицам обходя, и по воды глумы творят всякими играми и всякими скоморошествы и песньми сатанинскими и плясами, и гуслями, и иными многими виды… Подобно же сему творят во днех и в навечери Рождества Христова, и в навечерии Василия Великого, и в навечерии Богоявления. А инде иным образом таковые неподобныа дела творят в Троицкую субботу. И загове в Петрова Поста в первой понедельник ходят по селом и по погостом, и по рекам на игрища. Тая же неподобнаа еллинскаа бесованиа творить и тем Бога прогневають». Приведённые фрагменты текстов свидетельствуют об устойчивой традиции народного календаря, несмотря на то, что многие празднества имеют христианские наименования, они затрагивают большую часть годового цикла, солнечного и лунного календарей. В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «ердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую» По искоренению древних верований и обрядов издавали указы Пётр Великий (1713 год), а также императрица Анна Иоанновна (25 мая 1721 года). Таким образом, в течение многих веков после принятия на Руси христианства, в народе продолжались традиционные празднования народного верований, связанные с земледельческим календарём, которые и поныне сохранились в народных песенных обрядах и играх. Бердяев Н.А. по этому поводу писал: «Это не столько религия Христа, сколько религия Богородицы, религия Матери-замли, женского божества, освещающая плотский быт… Мать-земля для русского народа есть Россия. Россия превращается в Богородицу. Россия – страна богоносная». Размышляя о духовном предназначении России, Рерих Н.К. подчёркивал языческие истоки национальных верований, он поэтизировал русские дохристианские представления о народном Православии: «Россия - не только страна мгновенного настоящего, она страна великого прошлого, с которым держит неразрывную связь. В её берёзовых солнечных рощах по сей день правятся богослужения древним богам. В её окраинных лесах до сей поры шумят священные дубы, кедры, украшенные трепещущими лоскутками. И перед ними стоят бедные глиняные чаши с кашей – жертвой. Над её степями плачут жалейки в честь древних божеств и героев». Следует особо остановиться на приоритетах народа в области музыки («народная церковная музыка») в рамках народного календаря. Нидерле Л. В своём исследовании «Славянские древности» отмечал о музыке народного календаря: «Церковь безуспешно пыталась искоренить праздничные пения и пляски. Народ тяготел к этим развлечениям. Сопровождающая их музыка, была ему в стократ милее, чем монотонное пение в церкви. В 1068 году киевский летописец негодовал, что на увеселительных народных празднествах полно народу, тогда как церковь зияет пустотой». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. МУЗЫКА НАРОДНОГО КАЛЕНДАРЯ В ЦЕРКОВНЫХ ОБРЯДАХ Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. «…Да тёмна, солнце закатилося. Серпам жали, с песнями. И ись хочетца, так же ня ели, как тяперь ядём. И всё равно пели… Ржаные пели – кады рожь убирали, а лён убирали – льняные пели». Нередко в рассказах народных исполнителей песен народного календаря чувствуется взволнованные ностальгические воспоминания о пережитом прошлом, при исполнении обрядовых календарных песен. «Как начали жать, так уже идут вечаром и песни запоют. Да, бувала, взайдём на гару, штобы гульчей було. Станим на горы, да и сберется чылавек пять, а можа и больши, сабирёмся и поём. И саберутца бабы, идуть и там – а-ё! – тольки дяреуня тряисчыть, как играють. А теперь – во! – ни песенки не учуешь». Так вот пели народные песни, несмотря на усталость и недуги: «Идём с работы и паём. Вот зберимся, три-чатыри нас, идём дамой, хоть и замариуши, а всё ахота сьпеть. Вот жали и, бувало, и не беда, што балять руки и сяуродочка и пают. Рожь жнём… и женьщины, девачки – любили песни петь, аны и без разгиба и пают песни, веселятца и всё хорошо было и весело…». В народных обрядовых песнях наиболее сохранными оказываются напевы. Текст песен может быть существенно видоизменён, но «музыкальный язык, более консервативен, чем вербальный (разговорный). «В период возникновения календарных песен, их напевы создавались в единстве смыслового содержания с интонируемым текстом. В процессе многовекового бытования этих песен их напевы, становясь традиционными, сохраняли свою музыкальную основу, тогда как поэтические тексты развивались, видоизменялись, либо попросту заменялись новыми». В период зимних святок (от Рождества Христова до Крещения (25.12 ст. ст. / 7.01 н. ст. – 6.01 ст.ст. / 19.01н.ст.)) девушки гадали: подблюдные гадания, на свечах и зеркалах, топление воска, гадание с курицей, бросание за ворота лаптей и сапог. При гаданиях, связанных с пением, упоминались вещи повседневного обихода, домашние животные и птицы: саночки-малеваночки, кошурка во печурке, петушок на воротиках; одновременно в народных обрядовых песнях нередко присутствуют христианские мотивы, в которых могли быть упоминания об Иисусе Христе, как о реальном крестьянине:
Из цикла "Певческое искусство". Материал представлен в сокращении. Полная версия - http://belrussia.ru/forum/viewtopic.php?t=800 http://www.chitalnya.ru/work/867960/ Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. КАЛЕНДАРНАЯ ОБРЯДНОСТЬ И ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Поэтому, согласно народному поверью, они ходят по земле, по полю: Как вознесся Христос на небеса, Расплакалась нищая братия, Расплакались бедные, убогие, слепые и хромые: «Уж ты истинный Христос, царь небесный! Чем мы будем бедные питаться? Чем мы будем бедные одеваться, обуваться?» — Не плачьте вы, бедные, убогие! Дам я вам гору да золотую, Дам я вам реку да медвяную… Тут взговорит Иван да Богословец: «Ведь ты, истинный Христос да царь небесный! Не давай ты им горы золотыя, Не давай ты им реки медвяныя; Сильные-богатые отнимут: Много тут будет убийства, Тут много будет кровопролитья. Ты дай им свое святое имя; Тебя будут поминати, Тебя будут величати: Будут они сыты, да и пьяны. Будут и обуты, и одеты». Тут взговорил Христос да царь небесный: «Ты Иван да Богословец, Ты Иван да Злотоустой! Ты умел слово сказати, Умел слово рассудити»… Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Праздники и обряды народного Православия. Христианские праздники. Встреча весны. Жаворонки День сорока мучеников. Сороки. Велик день. Светлое Христово Воскресенье. Пасха. Егорьев день. (Вешний) День Георгия Победоносца. Похороны стрелы. Вознесение. Семик. Русалье. День Святой Троицы. Иван Купала. Рождество Иоанна Предтечи. Перунов день. День Ильи Пророка. Осенины. Рождество Пресвятой Богородицы. Коляда. Даждьбожий день. Рождество Христово. Масленица. Сырная седмицы. Существуют музыкально-этнографические свидетельства о конкретных формах сочетания христианской и традиционно-крестьянской обрядности в современных русских сёлах. По большим христианским праздникам жители сёл натощак направляются в православную церковь. После богослужения и причастия, люди возвращаются домой, устраивают обильную трапезу и в полдень выходят на центральную площадь, перед клубом, либо перед церковью, проводят массовое гуляние с песнями, плясками до поздней ночи. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». Среди исторических документов XVI в. отражающих борьбу христианства с народным Православием, особого внимания заслуживает «Стоглав» - итоговый документ Собора 1551 года («Уложение или соборная книга»). «Стоглав» был составлен при Иоанне Грозном и при митрополите Макарии, освободившими русскую церковь от греко-православной унии, отстоявшими русскую автокефалию после падения Константинополя и провозгласившими – «Москва – третий Рим» : «…В Троицкую субботу по сёлам и по погостам сходятся мужи и жёны на жальниках и плачутся по гробам с великим кричанием, и егда учнут скоморохи, и гудцы, и пригудники, они же от плача преставшее, начнут скакати и плясати, и в ладоши бити, и песни сатанинские пети…». «…Русалии о Иоанне дне, в навечерии Рождества Христова, Крещения сходятся мужи и жёны, и девицы на нощное плещевание, и на бесчинный говор, и на плясание, и на скакание, и на богомерзкие дела… Умываются водою и, егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя…». «…против праздника Рождества великого Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник и весь день, и до нощи – мужи и жены и дети в домех, и по улицам обходя, и по воды глумы творят всякими играми и всякими скоморошествы и песньми сатанинскими и плясами, и гуслями, и иными многими виды… Подобно же сему творят во днех и в навечери Рождества Христова, и в навечерии Василия Великого, и в навечерии Богоявления. А инде иным образом таковые неподобныа дела творят в Троицкую субботу. И загове в Петрова Поста в первой понедельник ходят по селом и по погостом, и по рекам на игрища. Тая же неподобнаа еллинскаа бесованиа творить и тем Бога прогневають». Приведённые фрагменты текстов свидетельствуют об устойчивой традиции народного календаря, несмотря на то, что многие празднества имеют христианские наименования, они затрагивают большую часть годового цикла, солнечного и лунного календарей. В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «ердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую» По искоренению древних верований и обрядов издавали указы Пётр Великий (1713 год), а также императрица Анна Иоанновна (25 мая 1721 года). Таким образом, в течение многих веков после принятия на Руси христианства, в народе продолжались традиционные празднования народного верований, связанные с земледельческим календарём, которые и поныне сохранились в народных песенных обрядах и играх. Бердяев Н.А. по этому поводу писал: «Это не столько религия Христа, сколько религия Богородицы, религия Матери-замли, женского божества, освещающая плотский быт… Мать-земля для русского народа есть Россия. Россия превращается в Богородицу. Россия – страна богоносная». Размышляя о духовном предназначении России, Рерих Н.К. подчёркивал языческие истоки национальных верований, он поэтизировал русские дохристианские представления о народном Православии: «Россия - не только страна мгновенного настоящего, она страна великого прошлого, с которым держит неразрывную связь. В её берёзовых солнечных рощах по сей день правятся богослужения древним богам. В её окраинных лесах до сей поры шумят священные дубы, кедры, украшенные трепещущими лоскутками. И перед ними стоят бедные глиняные чаши с кашей – жертвой. Над её степями плачут жалейки в честь древних божеств и героев». Следует особо остановиться на приоритетах народа в области музыки («народная церковная музыка») в рамках народного календаря. Нидерле Л. В своём исследовании «Славянские древности» отмечал о музыке народного календаря: «Церковь безуспешно пыталась искоренить праздничные пения и пляски. Народ тяготел к этим развлечениям. Сопровождающая их музыка, была ему в стократ милее, чем монотонное пение в церкви. В 1068 году киевский летописец негодовал, что на увеселительных народных празднествах полно народу, тогда как церковь зияет пустотой». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. МУЗЫКА НАРОДНОГО КАЛЕНДАРЯ В ЦЕРКОВНЫХ ОБРЯДАХ Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. «…Да тёмна, солнце закатилося. Серпам жали, с песнями. И ись хочетца, так же ня ели, как тяперь ядём. И всё равно пели… Ржаные пели – кады рожь убирали, а лён убирали – льняные пели». Нередко в рассказах народных исполнителей песен народного календаря чувствуется взволнованные ностальгические воспоминания о пережитом прошлом, при исполнении обрядовых календарных песен. «Как начали жать, так уже идут вечаром и песни запоют. Да, бувала, взайдём на гару, штобы гульчей було. Станим на горы, да и сберется чылавек пять, а можа и больши, сабирёмся и поём. И саберутца бабы, идуть и там – а-ё! – тольки дяреуня тряисчыть, как играють. А теперь – во! – ни песенки не учуешь». Так вот пели народные песни, несмотря на усталость и недуги: «Идём с работы и паём. Вот зберимся, три-чатыри нас, идём дамой, хоть и замариуши, а всё ахота сьпеть. Вот жали и, бувало, и не беда, што балять руки и сяуродочка и пают. Рожь жнём… и женьщины, девачки – любили песни петь, аны и без разгиба и пают песни, веселятца и всё хорошо было и весело…». В народных обрядовых песнях наиболее сохранными оказываются напевы. Текст песен может быть существенно видоизменён, но «музыкальный язык, более консервативен, чем вербальный (разговорный). «В период возникновения календарных песен, их напевы создавались в единстве смыслового содержания с интонируемым текстом. В процессе многовекового бытования этих песен их напевы, становясь традиционными, сохраняли свою музыкальную основу, тогда как поэтические тексты развивались, видоизменялись, либо попросту заменялись новыми». В период зимних святок (от Рождества Христова до Крещения (25.12 ст. ст. / 7.01 н. ст. – 6.01 ст.ст. / 19.01н.ст.)) девушки гадали: подблюдные гадания, на свечах и зеркалах, топление воска, гадание с курицей, бросание за ворота лаптей и сапог. При гаданиях, связанных с пением, упоминались вещи повседневного обихода, домашние животные и птицы: саночки-малеваночки, кошурка во печурке, петушок на воротиках; одновременно в народных обрядовых песнях нередко присутствуют христианские мотивы, в которых могли быть упоминания об Иисусе Христе, как о реальном крестьянине:
26.
Большое сердце дон кихота. (публикация автора на scipeople)
А.А. Сигачёв
- Белая Россия , 2013
В начале января 1605 года, появился на свет роман Сервантеса «Хитроумный идальго Дон Кихот Ламанчский», ознаменовавший начало новой эры новейшего искусства. Началом написания этого бессмертного романа следует считать вторую половину 1603 года. Эти даты устанавливаются на основании слов самого Сервантеса, что его роман родился «в темнице, местопребывании всякого рода помех, обиталище одних лишь унылых звуков». В севильской тюрьме пребывал Сервантес в 1603 году.
В начале января 1605 года, появился на свет роман Сервантеса «Хитроумный идальго Дон Кихот Ламанчский», ознаменовавший начало новой эры новейшего искусства. Началом написания этого бессмертного романа следует считать вторую половину 1603 года. Эти даты устанавливаются на основании слов самого Сервантеса, что его роман родился «в темнице, местопребывании всякого рода помех, обиталище одних лишь унылых звуков». В севильской тюрьме пребывал Сервантес в 1603 году.
(К 410-летию начала написания Сервантесом романа «Хитроумный идальго Дон Кихот Ламанчский».) Материал представлен в сокращении. Полная версия - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=24403#24403 Краткое слово о Сервантесе. В средневековье империя Карла V, где Солнце никогда не закатывалось, была богатейшей мировой державой, но разъедалась изнутри нескончаемыми устрашающими экономическими кризисами, и не сулила ничего хорошего и счастливого простому испанскому народу. Испания постоянно вела изнурительные войны на суше и на море в Азии и в Африке. В этот жуткий колониальный период произошло удивительное, самое важное событие для Испании того периода. В начале января 1605 года, появился на свет роман Сервантеса «Хитроумный идальго Дон Кихот Ламанчский», ознаменовавший начало новой эры новейшего искусства. Началом написания этого бессмертного романа следует считать вторую половину 1603 года. Эти даты устанавливаются на основании слов самого Сервантеса, что его роман родился «в темнице, местопребывании всякого рода помех, обиталище одних лишь унылых звуков». В севильской тюрьме пребывал Сервантес в 1603 году. С того времени создавались и рушились империи, канули в лету бесчисленные короли, цари, императоры, полководцы и политики, а этот роман продолжает жить и вдохновлять на жизнь и на борьбу за жизнь, осушая слёзы страданий мира. По словам самого Сервантеса, он встретился с нищетой, ещё в родильном доме, и никогда больше с нею не расставался. Большую часть своих знаний он получил самообразованием, читая всё подряд, вплоть до обрывков исписанных бумаг, гонимых ветром по улицам. Нищета в самом неприглядном виде преследовала его до самой могилы. И сам Сервантес говорил о себе, как о человеке, измученном проклятой нищетою, а в народе говорили, что он старик, солдат, идальго, бедняк. И выходит так, что гениального человека, богатейшая в мире Испания ни на грош не обогатила, и не содержала на государственный счёт. Напротив того, загнала его в беспросветную нищету. Ну, что ж, как метко подметил в 1615 году, Маркес Торрес, за год до смерти Сервантеса: «Если заставляет его писать нужда, дай Бог, чтобы он никогда не жил в достатке, ибо своими творениями, будучи сам бедным, он обогащает весь мир». Сервантес принадлежал к старинной, но разорившейся дворянской семьи, «идальгии», дворян, лишённых состояния, синьорий, высоких общественных постов. Отец Сервантеса, Родриго, был лекарем, и нужда преследовала его повсюду, куда бы он переезжал с места на место в поисках заработка. Кочевой образ жизни знакомил Сервантеса, будущего создателя своего Дон Кихота с подлинной жизнью испанского народа. Но вскоре Родриго арестовали, за неуплату долгов, имущество было распродано с торгов. Окончательное разорение семьи Родриго, бедственное положение вынудило совсем ещё юного Мигель де Сервантеса искать какого-либо исхода, зарабатывать себе на хлеб. Он покинул Испанию и прибыл в Рим, где при Аквавиве удачно устроился ключником и вскоре поступил в испанскую армию, расквартированную в Италии. Знакомство с богатой итальянской культурой, особенно с античной литературой и мифологией, обогатили его. Он овладел Итальянским языком, расширил гуманитарные познания итальянского Возрождения в литературе и в философии – поэзией Данте, Петрарки, Ариосто, Боккаччо, а также с пастушескими романами. Он был страстным читателем неоплатоников. Глубоко ознакомился с античной литературой – Гомера, Вергилия, Горация, Овидия и другими. Участвуя в морской битве против турецкого флота, Сервантес получил три огнестрельных раны – две в грудь, одно – в предплечье, и шрамы украсили его мужественное лицо. После долгого излечения, он вновь отправился на службу. Вскоре Сервантес попал в плен к пиратам, которые захватили геллеру, и отправили его в Алжир. Там он содержался в особо жестоких условиях, с железным кольцом на шее и скованный цепями. Через пять лет, семье, ценой невероятных усилий, удалось его выкупить из ужасного плена. Вернувшись на Родину, Сервантес сразу убедился, что он, заслуженный ветеран, участник битв был никому не нужен и забыт всеми, кроме своих самых близких людей. Ему приходилось зарабатывать себе на жизнь лишь случайными заработками. Вдобавок ко всем лишениям Сервантеса, ему было предъявлено нелепое обвинение в сокрытии средств, собранных им по реквизициям и сбору недоимок. За эти тяжёлые обязанности, возложенные на него королевской властью, его сажали в тюрьму дважды. Таким образом, Сервантесу было от чего зарядиться энергией рыцарского духа - бессмертного Дон Кихота. Испытав на себе противоречие между мечтой о Золотом веке и суровой действительности жизни, Сервантес в этом своём произведении проявлял особую осторожность, чтобы не попасть в поле зрения инквизиции, и умело обойти подводные камни на своём пути. В уста своего Рыцаря печального образа, прикрываясь его безумием, Сервантес вкладывал все уроки по нравственному совершенствованию человека, его мудрости и честности, которые он хотел донести своим читателям. В эти уроки нравственности, Сервантес вкладывал весь свой богатый жизненный опыт и всю сокровищницу своей души. Рядом с похвалой глупости, он умело помещал лучшие плоды Восточной и арабской философии; учёная поэзия гармонично уживалась с напевными стихами испанских народных романсов. Народный фольклор и вечная тяга крестьянина к земле составляют одну из главных основ романа, которые постоянно слышатся в непрекращающемся диалоге рыцаря и оруженосца. Санчо без Дон Кихота и Дон Кихота без Санчо – трудно себе представить. Постоянно обмениваясь мнениями, они непрерывно обогащают и дополняют друг друга в стремлении к гармонии, гуманизму, мудрости. В основном действия разворачиваются на фоне кастальских деревень, самых бедных испанских провинций – в Ламанче, с её мальницами, харчевнями, постоялыми дворами, проезжими дорогами, добрыми и несчастными жителями. Со стороны обитателей герцогских замков, герои романа становятся предметом издевательства над ними. Когда Санчо предложили шутовское губернаторство, он всерьёз поверил в это, и проявил блестящий талант администратора. Советы, которые даёт Дон Кихот своему оруженосцу при отправлении Санчо на остров, являют острую сатиру на социальную несправедливость, на уродство государственного строя и вопиющую несправедливость; жертвой всего этого был и сам Сервантес. Отказ от этой шутовской губернаторской роли и убытие из замка Санчо вместе с Дон Кихотом, - это гимн свободе, моральная победа героев над окружающим миром чистогана, тунеядства, алчности, духовного ничтожества, себялюбия и жестокости. Идеи защиты Сервантесом слабых и угнетённых, являют собою священный долг человека, в приближении и воплощении в жизнь Золотого века человечества. Прогрессивная сущность Дон Кихота является отповедью мракобесам разного толка в мировом масштабе, их реакционную грязную работу и в наши дни. Образ печального Дон Кихота и поныне странствует по свету. Ради достижения высоких целей, он готов идти наперекор общественным мнениям, не считаясь с обстоятельствами, преодолевая любые преграды, даже если результат его усилий будет плачевен, и он выглядит в глазах окружающих чудаком и неудачником. Главное для него - не отступать от собственных представлений о добре, красоте, благородстве. В наши дни, может быть, как никогда прежде актуален образ рыцаря Дон Кихота. Слишком уж много развелось дурных ветряных мельниц, которые перемалывают людям кости с невиданной жесткостью и цинизмом, и ославляют самую прекрасную из женщин – Дульсинею – свою Отчизну… Стоит отметить и о подложном томе «Дон Кихота» под псевдонимом Алоно Фернандеса Авельянеды. Автор фальшивки, скрывший себя под псевдонимом, опередил на целый год выход второй части романа «Дон Кихот». Реакционная направленность фальшивки очевидна. Предисловие написано в оскорбительных для Сервантеса тонах, с язвительными намёками и издёвками. Цель у них одна, умолить немеркнущую славу романа. Скорее всего, это дело рук инквизиции, агенты которых и поныне способны только к очернительству, не боясь божьего возмездия за свои прегрешения и злодеяния. Понимая, что нелепо запретить книгу, ставшей известной по всему миру, им остаётся только способ очернительства. Как это напоминает сегодняшних ничтожных людей, которые могут только пакостить, не осознавая, что покрывают сами себя несмываемым позором. Возможно, что Сервантес знал имя автора фальшивки, и понятно было его справедливое негодование, но ему не хватало сил бороться с тайным злодеем. Подложный «Дон Кихот», впрочем, был вскоре всеми позабыт и заброшен в дальний угол. Сервантес скажет в последствие в своей поэме «Путешествие на Парнас»: Преследуем, гоним за каждый стих Невежеством и завистью презренной, Ревнитель твой не знает благ земных… Я шёл стезёю правды неизменной. Мне добродетель спутницей была, Но всё ж теперь, представ на суд священный, Я не могу не вспомнить, сколько зла Узнал, бродя по жизненным дорогам, Какой урон судьба мне нанесла… И восклицает вестник богов: Твой труд проник уже во все пределы, На Росинанте путь свершает он, И зависти отравленные стрелы Не создают великому препон. С прощальным приветом обратился Сервантес к своим читателям в предисловию к своему последнему творению: «Простите, радости! Простите, весёлые друзья! Я умираю в надежде на скорую и радостную встречу в мире ином». Сервантес умер 23 апреля 1616 года. Незадолго до своей смерти он написал своё посвящение «Северной истории» груфу Лемосскому. Он был похоронен в указанном им монастыре за благотворительный счёт братства.
(К 410-летию начала написания Сервантесом романа «Хитроумный идальго Дон Кихот Ламанчский».) Материал представлен в сокращении. Полная версия - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=24403#24403 Краткое слово о Сервантесе. В средневековье империя Карла V, где Солнце никогда не закатывалось, была богатейшей мировой державой, но разъедалась изнутри нескончаемыми устрашающими экономическими кризисами, и не сулила ничего хорошего и счастливого простому испанскому народу. Испания постоянно вела изнурительные войны на суше и на море в Азии и в Африке. В этот жуткий колониальный период произошло удивительное, самое важное событие для Испании того периода. В начале января 1605 года, появился на свет роман Сервантеса «Хитроумный идальго Дон Кихот Ламанчский», ознаменовавший начало новой эры новейшего искусства. Началом написания этого бессмертного романа следует считать вторую половину 1603 года. Эти даты устанавливаются на основании слов самого Сервантеса, что его роман родился «в темнице, местопребывании всякого рода помех, обиталище одних лишь унылых звуков». В севильской тюрьме пребывал Сервантес в 1603 году. С того времени создавались и рушились империи, канули в лету бесчисленные короли, цари, императоры, полководцы и политики, а этот роман продолжает жить и вдохновлять на жизнь и на борьбу за жизнь, осушая слёзы страданий мира. По словам самого Сервантеса, он встретился с нищетой, ещё в родильном доме, и никогда больше с нею не расставался. Большую часть своих знаний он получил самообразованием, читая всё подряд, вплоть до обрывков исписанных бумаг, гонимых ветром по улицам. Нищета в самом неприглядном виде преследовала его до самой могилы. И сам Сервантес говорил о себе, как о человеке, измученном проклятой нищетою, а в народе говорили, что он старик, солдат, идальго, бедняк. И выходит так, что гениального человека, богатейшая в мире Испания ни на грош не обогатила, и не содержала на государственный счёт. Напротив того, загнала его в беспросветную нищету. Ну, что ж, как метко подметил в 1615 году, Маркес Торрес, за год до смерти Сервантеса: «Если заставляет его писать нужда, дай Бог, чтобы он никогда не жил в достатке, ибо своими творениями, будучи сам бедным, он обогащает весь мир». Сервантес принадлежал к старинной, но разорившейся дворянской семьи, «идальгии», дворян, лишённых состояния, синьорий, высоких общественных постов. Отец Сервантеса, Родриго, был лекарем, и нужда преследовала его повсюду, куда бы он переезжал с места на место в поисках заработка. Кочевой образ жизни знакомил Сервантеса, будущего создателя своего Дон Кихота с подлинной жизнью испанского народа. Но вскоре Родриго арестовали, за неуплату долгов, имущество было распродано с торгов. Окончательное разорение семьи Родриго, бедственное положение вынудило совсем ещё юного Мигель де Сервантеса искать какого-либо исхода, зарабатывать себе на хлеб. Он покинул Испанию и прибыл в Рим, где при Аквавиве удачно устроился ключником и вскоре поступил в испанскую армию, расквартированную в Италии. Знакомство с богатой итальянской культурой, особенно с античной литературой и мифологией, обогатили его. Он овладел Итальянским языком, расширил гуманитарные познания итальянского Возрождения в литературе и в философии – поэзией Данте, Петрарки, Ариосто, Боккаччо, а также с пастушескими романами. Он был страстным читателем неоплатоников. Глубоко ознакомился с античной литературой – Гомера, Вергилия, Горация, Овидия и другими. Участвуя в морской битве против турецкого флота, Сервантес получил три огнестрельных раны – две в грудь, одно – в предплечье, и шрамы украсили его мужественное лицо. После долгого излечения, он вновь отправился на службу. Вскоре Сервантес попал в плен к пиратам, которые захватили геллеру, и отправили его в Алжир. Там он содержался в особо жестоких условиях, с железным кольцом на шее и скованный цепями. Через пять лет, семье, ценой невероятных усилий, удалось его выкупить из ужасного плена. Вернувшись на Родину, Сервантес сразу убедился, что он, заслуженный ветеран, участник битв был никому не нужен и забыт всеми, кроме своих самых близких людей. Ему приходилось зарабатывать себе на жизнь лишь случайными заработками. Вдобавок ко всем лишениям Сервантеса, ему было предъявлено нелепое обвинение в сокрытии средств, собранных им по реквизициям и сбору недоимок. За эти тяжёлые обязанности, возложенные на него королевской властью, его сажали в тюрьму дважды. Таким образом, Сервантесу было от чего зарядиться энергией рыцарского духа - бессмертного Дон Кихота. Испытав на себе противоречие между мечтой о Золотом веке и суровой действительности жизни, Сервантес в этом своём произведении проявлял особую осторожность, чтобы не попасть в поле зрения инквизиции, и умело обойти подводные камни на своём пути. В уста своего Рыцаря печального образа, прикрываясь его безумием, Сервантес вкладывал все уроки по нравственному совершенствованию человека, его мудрости и честности, которые он хотел донести своим читателям. В эти уроки нравственности, Сервантес вкладывал весь свой богатый жизненный опыт и всю сокровищницу своей души. Рядом с похвалой глупости, он умело помещал лучшие плоды Восточной и арабской философии; учёная поэзия гармонично уживалась с напевными стихами испанских народных романсов. Народный фольклор и вечная тяга крестьянина к земле составляют одну из главных основ романа, которые постоянно слышатся в непрекращающемся диалоге рыцаря и оруженосца. Санчо без Дон Кихота и Дон Кихота без Санчо – трудно себе представить. Постоянно обмениваясь мнениями, они непрерывно обогащают и дополняют друг друга в стремлении к гармонии, гуманизму, мудрости. В основном действия разворачиваются на фоне кастальских деревень, самых бедных испанских провинций – в Ламанче, с её мальницами, харчевнями, постоялыми дворами, проезжими дорогами, добрыми и несчастными жителями. Со стороны обитателей герцогских замков, герои романа становятся предметом издевательства над ними. Когда Санчо предложили шутовское губернаторство, он всерьёз поверил в это, и проявил блестящий талант администратора. Советы, которые даёт Дон Кихот своему оруженосцу при отправлении Санчо на остров, являют острую сатиру на социальную несправедливость, на уродство государственного строя и вопиющую несправедливость; жертвой всего этого был и сам Сервантес. Отказ от этой шутовской губернаторской роли и убытие из замка Санчо вместе с Дон Кихотом, - это гимн свободе, моральная победа героев над окружающим миром чистогана, тунеядства, алчности, духовного ничтожества, себялюбия и жестокости. Идеи защиты Сервантесом слабых и угнетённых, являют собою священный долг человека, в приближении и воплощении в жизнь Золотого века человечества. Прогрессивная сущность Дон Кихота является отповедью мракобесам разного толка в мировом масштабе, их реакционную грязную работу и в наши дни. Образ печального Дон Кихота и поныне странствует по свету. Ради достижения высоких целей, он готов идти наперекор общественным мнениям, не считаясь с обстоятельствами, преодолевая любые преграды, даже если результат его усилий будет плачевен, и он выглядит в глазах окружающих чудаком и неудачником. Главное для него - не отступать от собственных представлений о добре, красоте, благородстве. В наши дни, может быть, как никогда прежде актуален образ рыцаря Дон Кихота. Слишком уж много развелось дурных ветряных мельниц, которые перемалывают людям кости с невиданной жесткостью и цинизмом, и ославляют самую прекрасную из женщин – Дульсинею – свою Отчизну… Стоит отметить и о подложном томе «Дон Кихота» под псевдонимом Алоно Фернандеса Авельянеды. Автор фальшивки, скрывший себя под псевдонимом, опередил на целый год выход второй части романа «Дон Кихот». Реакционная направленность фальшивки очевидна. Предисловие написано в оскорбительных для Сервантеса тонах, с язвительными намёками и издёвками. Цель у них одна, умолить немеркнущую славу романа. Скорее всего, это дело рук инквизиции, агенты которых и поныне способны только к очернительству, не боясь божьего возмездия за свои прегрешения и злодеяния. Понимая, что нелепо запретить книгу, ставшей известной по всему миру, им остаётся только способ очернительства. Как это напоминает сегодняшних ничтожных людей, которые могут только пакостить, не осознавая, что покрывают сами себя несмываемым позором. Возможно, что Сервантес знал имя автора фальшивки, и понятно было его справедливое негодование, но ему не хватало сил бороться с тайным злодеем. Подложный «Дон Кихот», впрочем, был вскоре всеми позабыт и заброшен в дальний угол. Сервантес скажет в последствие в своей поэме «Путешествие на Парнас»: Преследуем, гоним за каждый стих Невежеством и завистью презренной, Ревнитель твой не знает благ земных… Я шёл стезёю правды неизменной. Мне добродетель спутницей была, Но всё ж теперь, представ на суд священный, Я не могу не вспомнить, сколько зла Узнал, бродя по жизненным дорогам, Какой урон судьба мне нанесла… И восклицает вестник богов: Твой труд проник уже во все пределы, На Росинанте путь свершает он, И зависти отравленные стрелы Не создают великому препон. С прощальным приветом обратился Сервантес к своим читателям в предисловию к своему последнему творению: «Простите, радости! Простите, весёлые друзья! Я умираю в надежде на скорую и радостную встречу в мире ином». Сервантес умер 23 апреля 1616 года. Незадолго до своей смерти он написал своё посвящение «Северной истории» груфу Лемосскому. Он был похоронен в указанном им монастыре за благотворительный счёт братства.
27.
Смотреть онлайн кинофильмы бесплатно (публикация автора на scipeople)
Администрация
, 2013
Бесплатно, без регистрации в хорошем качестве, на нашем сайте http://kinonew-online.net/ предназначенном для удобного просмотра новинок кинофильмов, сереалов, передач и самых лучших мультфильмов online
Бесплатно, без регистрации в хорошем качестве, на нашем сайте http://kinonew-online.net/ предназначенном для удобного просмотра новинок кинофильмов, сереалов, передач и самых лучших мультфильмов online
На настоящее время огромное количество людей вследствие различных причин ощущают колоссальную нехватку свободного времени. Поэтому нехватка времени приводит к тому, что приходится ограничивать себя в отдыхе в общем и развлечениях , таких к примеру как смотреть новинки сериалов онлайн и телепередачи. А это, достаточно часто приводит к плохому настроению, или даже способно вызвать и затяжную депрессию. Кроме этого, вполне часто к сожалению случается, что если и появляется пауза между делами, различные развлечения выходят недоступными, а отдохнуть достойно, не окажется реалистичным. Хотя, впрочем на практике, масса развлечений, в полной мере общедоступно в любое удобное время, в отдельности это будет касаться прекрасной возможности просмотреть увлекательный фильм, известную передачу либо какой-нибудь заинтересовавший сериал. Для упомянутого потребуется всего лишь зайти на любимвй интернет-сайт, который в любое время готов предложить смотреть онлайн сериалы, телепрограммы, а также разные фильмы. Таким образом, при первом же появлении соответствующего стремления, не составит труда организовать и интересно провести свободное время. На таком интернет-портале доступны различные фильмы онлайн, которые представляют практически все жанры кино. В принципе благодаря регулярным обновлениям на интернет-сайте в обязательном варианте есть новинки кинофильмов 2014 года смотреть онлайн которые, общедоступно бесплатно. Принимая во внимание огромное множество предоставленных на страницах интернет сайта фильмов возможно с полной уверенностью заявить, что занимательное кино для себя сможет каждый обратившийся, полностью вне зависимости от собственных вкусов и предпочтений. Обнаружить необходимый фильм, к примеру, в том случае, если захочется смотреть фильмы онлайн бесплатно то всегда возможно для этой цели пользоваться практичной специализированной поисковой системой.
На настоящее время огромное количество людей вследствие различных причин ощущают колоссальную нехватку свободного времени. Поэтому нехватка времени приводит к тому, что приходится ограничивать себя в отдыхе в общем и развлечениях , таких к примеру как смотреть новинки сериалов онлайн и телепередачи. А это, достаточно часто приводит к плохому настроению, или даже способно вызвать и затяжную депрессию. Кроме этого, вполне часто к сожалению случается, что если и появляется пауза между делами, различные развлечения выходят недоступными, а отдохнуть достойно, не окажется реалистичным. Хотя, впрочем на практике, масса развлечений, в полной мере общедоступно в любое удобное время, в отдельности это будет касаться прекрасной возможности просмотреть увлекательный фильм, известную передачу либо какой-нибудь заинтересовавший сериал. Для упомянутого потребуется всего лишь зайти на любимвй интернет-сайт, который в любое время готов предложить смотреть онлайн сериалы, телепрограммы, а также разные фильмы. Таким образом, при первом же появлении соответствующего стремления, не составит труда организовать и интересно провести свободное время. На таком интернет-портале доступны различные фильмы онлайн, которые представляют практически все жанры кино. В принципе благодаря регулярным обновлениям на интернет-сайте в обязательном варианте есть новинки кинофильмов 2014 года смотреть онлайн которые, общедоступно бесплатно. Принимая во внимание огромное множество предоставленных на страницах интернет сайта фильмов возможно с полной уверенностью заявить, что занимательное кино для себя сможет каждый обратившийся, полностью вне зависимости от собственных вкусов и предпочтений. Обнаружить необходимый фильм, к примеру, в том случае, если захочется смотреть фильмы онлайн бесплатно то всегда возможно для этой цели пользоваться практичной специализированной поисковой системой.
28.
Музыкально-поэтические жанры и формы. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Белая Россия , 2013
Музыкальные народные традиции исключительно устойчивы, живучи, образуют традиционный музыкальный фольклор. Основные виды музыкального народного творчества – песни, эпические сказания, былины, танцевальные мелодии, плясовые припевки, частушки, инструментальные пьесы и наигрыши.
Музыкальные народные традиции исключительно устойчивы, живучи, образуют традиционный музыкальный фольклор. Основные виды музыкального народного творчества – песни, эпические сказания, былины, танцевальные мелодии, плясовые припевки, частушки, инструментальные пьесы и наигрыши.
Исследовательский вокально-музыкальный проект. Материал представлен в сокращении. Полная версия - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=24620#24620 I. ЭЛЕМЕНТЫ МУЗЫКАЛЬНО-ПЕСЕННОЙ ФОРОМЫ. Искусство пения принадлежит к наиболее древним видам народного творчества – его истоки уходят вглубь веков. Музыкальные жанры обычно связаны с поэзией, и танцами, навыки которых совершенствовались, передаваясь из поколения в поколение. Изначальные принципы музыкально-песенного народного творчества, их наиболее традиционные формы, виды и отчасти образы зародились в глубокой древности, когда всё искусство было творением и достоянием народа. С социальным развитием человечества, с разделением труда постепенно выделялось профессиональное «высокое», «учёное» искусство. Возникали своеобразные профессии исполнителей произведений народного творчества (рапсоды, скоморохи, кобзари, акыны). Богатство жанров, тем, образов, и поэтики словесного народного творчества, обусловлено способами исполнения, и сочетанием текста с мелодией, с интонацией, с движениями. В ходе истории некоторые жанры претерпевали существенные изменения, исчезали, появлялись новые. В период формирования государственности сложился классический героический эпос, возникали исторические песни, баллады. Затем появилась лирическая песня, романс, частушка, рабочий фольклор. Литературные произведения всё активнее проникают в народную среду. Разнообразные формы массовой словесно-художественной и песенной культуры (творчество песенников, частушечников, сочинение интермедий, сатирических сценок и тому подобное) развиваются в тесном контакте с профессиональным искусством. Многовековое бытование обеспечило непреходящую художественную ценность и длительное существование таких песен и музыкально сценических представлений, которые наиболее ярко отображают особенности духовного склада народа, его идеалы, надежды, художественные вкусы, быт. Музыкальный фольклор, вокально-песенное, вокально-инструментальное коллективное творчество народа бытует благодаря исполнительским традициям. Будучи достоянием всего народа, музыкальное народное творчество существует благодаря исполнительскому искусству талантливых самородков из народа. Музыкальные народные традиции исключительно устойчивы, живучи, образуют традиционный музыкальный фольклор. Основные виды музыкального народного творчества – песни, эпические сказания, былины, танцевальные мелодии, плясовые припевки, частушки, инструментальные пьесы и наигрыши. В различных жанрах народной музыки сложились разнообразные типы мелоса – от речитативного (руны, былины, эпос) до богато орнаментального оформления (лирические песни, многоголосия, подголосочная полифония, ритмика, ладо-звукорядные системы). Разнообразны также формы строф, куплета (парные, симметричные, ассиметричные и другие). Музыка народных традиций существует в одноголосной (сольный), в ансамблевой и в оркестровой формах. Типы хорового и инструментального многоголосия разнообразны – от гетерофонии и бурдона (непрерывно звучащий басовый фон) до сложных полифонических и аккордовых образований Традиции хорового пения, преимущественно без сопровождения, сложилось, прежде всего, в русских народных песнях [1] [Приложение 1]. Примерно с конца XVII века начала складываться в России профессиональная певческая культура. Обратим внимание на такой важный фактор: русские композиторы-классики постоянно собирали и обрабатывали для хора народные песни: лирические, эпические, трудовые и календарные; при этом, стремились максимально сохранить ведущие черты фольклорного оригинала. Народная песня, первоначально созданная группой певцов или отдельным композитором, остаётся жить, будучи многократно повторенной, переходя из уст в уста. При каждом таком повторении возможно её видоизменение, и в результате народные песни представляют собой наиболее глубокое, верное и художественно совершенное воплощение в музыке духа и характера того народа, которому они принадлежат. Народ свои песни шлифует в продолжение столетий и доводит их до высшей степени искусства. Но народ не просто хранил в памяти плоды своего художественного творчества, он постоянно, сам, может быть, того не осознавая, совершенствовал свои песни, сказки, пословицы и поговорки — шлифовал, обновлял, приспосабливал их к особенностям музыкально - художественных песнопевческих традиций своего родимого края. Несомненно, самым высоким видом искусства является народное искусство, то есть то, что запечатлено народом, что народом сохранено, что народ пронёс через столетия. Народная музыка является основой классических музыкальных произведений, созданных великими композиторами. «Создаёт музыку народ, а мы, художник, только её аранжируем» - писал М.И. Глинка. Подобные признания об органической связи со своим народом и его музыкальным творчеством, можно встретить у каждого великого композитора. Тесная, неразрывная связь с жизнью народа, с лучшими традициями народного музыкального творчества, является залогом успешного развития музыкального искусства. История становления и развития русской народной песни уходит вглубь веков. Каждой эпохе были присущи не только свои темы и образы, средства выражения, но и жанры, формы, стилистические признаки. Так, в далеком прошлом важную роль играл былинно-героический эпос, воспевавший подвиги русских богатырей (прообразами которых нередко были реально существовавшие люди - Добрыня, Илья Муромец и другие). В XV—XVII веках на базе этих жанров возникли исторические песни, отражавшие как давние события, так и становление централизованного государства российского. Русская песня при всем своем единстве и узнаваемости очень разнообразна и стилистически многогранна. Нет такой стороны жизни, нет такой страницы русской истории, которые не нашли бы отражения в песнях. В XVIII—XIX веке носителем русской народной песенной культуры являлось крестьянство. В его среде сформировались многие жанры — такие, как песни календарные, трудовые, протяжные лирические. Именно крестьянская традиция заложила глубокие основы не только самой народной песни, но и определила стилистические особенности всей русской профессиональной музыки. Область народной и композиторской песенной музыки весьма обширна. Она простирается от простейших трудовых припевок, лирических, обрядовых, эпических народных песен, народных хоровых песен и песен композиторов классиков. Классическая музыка берёт своё начало от простейших песенных высказываний до развитых произведений большого масштаба с жанрами камерной, симфонической и оперной музыки. Богатством и многообразием содержания произведений народной и профессиональной музыки определяется многообразие жанров и форм музыкального певческого искусства. В музыкальном произведении может быть воплощён один или целый ряд музыкальных образов. Произведения, построенные на развитии одного музыкального образа, в большинстве случаев невелики по своим размерам. К их числу относятся многие народные и авторские песни [Приложение 2], романсы, танцы и небольшие музыкальные пьесы. Иной облик имеют музыкальные произведения, состоящие из нескольких, а то и целого ряда разнохарактерных музыкальных образов; они относятся к «большим формам» музыки. К таким, например, как сонаты, оперетты, оперы, оратории, кантаты, музыкальная комедия, трагедия, драма, эпическая поэма. Всякому музыкальному произведению присущ свой определённый порядок расположения ведущих отдельных его частей, особенность развития образного содержания, образуя композицию музыкального произведения, его музыкальную форму [2]. Реалистическое произведение музыкально-песенного искусства характеризуется единством содержания и формы, при ведущем значения содержания. Однако и значение формы в музыкальном произведении весьма велико, отсюда и неразрывная связь формы и содержания в музыке; одно без другого невозможно. Чем глубже и богаче содержание музыкального произведения, тем совершенней его художественная форма. Наряду с понятиями музыкальной формы существует ещё понятие музыкального жанра [3], например, русский бытовой романс [Приложение 3], революционные песни, песни о войне и другие. Как и другие виды искусства, музыкальное песенное творчество относится к области общественного сознания и чувства народа, подобно тому, как в литературе, в театре, в живописи, - музыкальное песенное творчество оказывает влияние на жизнь народа, как могучее средство общения людей. Искусство не должно быть самоцелью, но служит средством общения с людьми. Народная песня ценна правдивостью, красотой, жизненной содержательностью музыкального искусства. Содержанием всякого истинного произведения искусства является человек и окружающая его жизнь, воспроизведённая в ярких, убедительных образах. Прекрасное - есть истинная жизнь, воспроизведённая в художественной образной форме, оказывающая эмоциональное воздействие на людей. Истинное музыкальное песенное искусство призвано раскрывать внутренний духовный мир человека, выражение его чувства; передавая тончайшие музыкальные оттенки всего многообразия, окружающего человека действительности. Музыка дополняет поэзию, доказывает то, чего словами невозможно выразить. В этом её особая прелесть, и особое очарование в языке песенной души. Органическая связь музыки со словом, составляет важную особенность разнообразных видов и жанров вокальной народной и классической музыки: песен, романсов, серенад и рапсодий [Приложение 4], хоров, фольклорно-обрядовых народных напевов, опер, оперетт, ораторий, кантат. Всякому музыкальному образу соответствует свой «музыкальный язык», будь то простой многоголосый напев народной песни, лирический романс, оперная ария – всё это воспроизводится своеобразными средствами музыкального языка. Понятие «музыкальный язык» охватывает разнообразные выразительные средства и составные элементы музыкального искусства. К числу их относятся: мелодическая природа музыки, ладовая и ритмическая организованность звуков, многоголосый склад (полифонический или аккордово-гармонический), темп исполнения, тембровая окраска, композиция (характер внутреннего строения музыкального произведения). Ведущее значение этих разнообразных средств музыкальной выразительности принадлежит мелодии, мелодическому началу. Именно в мелодии сосредотачивается выразительная сущность музыкальных образов, как вокальной, так и инструментальной музыки. Музыка – это особого рода поэтический язык звуков, производимых голосом человека или музыкальными инструментами, подходящих под человеческие голоса. В народном творчестве мелодия одноголосого произведения – названа песней. Обычно мелодией называют главный голос в многоголосом музыкальном произведении. В мелодии искусство звуков составляет главную красоту: характерные последовательные изменения интонаций, напевов, ладовой и ритмической организованности, с той или иной окраской звучания (тембром). Мелодическое начало, собственно пение, издавна составляла первооснову музыкального искусства. В народном творчестве основным видом музыкального искусства является разнообразные виды песен (вокал, дуэт, хор в унисон и в многоголосое звучание). Задолго до появления классической композиторской музыки в народном творчестве формировались разнообразные музыкальные образы. Помимо мелодического начала, имеют место и другие стороны выразительного свойства музыкального искусства: гармония, полифония, оркестровка, ладовый склад ритма и другие, - все они подчинены общему идейному содержанию музыкального произведения, общему замыслу, - все они дополняют мелодическую мысль. Сложный характер музыкальных образов, особенно в вокальной музыке, органически связан с поэтическим песенным словом. Напев складывается из целого ряда составных элементов: речевых – песенных интонаций, напевок, сменой восходящих и нисходящих музыкальных движений, ладовой и ритмической организованностью, тембровой окраской, темпом. В композиторских песнях и романсах, ведущий музыкальный образ (сосредоточенный певцом или хором в мелодии) нередко сопровождается дополнительно выразительным инструментальным сопровождением, напоминающим шум волн и ветра, пение птиц и тому подобное. В драматических произведениях [Приложение 10] слово и музыка дополняются драматическим действием, включающим движение актёра, мимику, жесты, танец, а также дополняется иными театральными средствами. При этом музыкальные образы теснейшим образом связаны со словесными образами. Это в первую очередь относится к программной музыке, где инструментальные произведения сочетаются со словом в идейно-эмоциональном плане, порою - с развёрнутым литературным сюжетом (чаще указанном в заголовке произведения, как предисловие авторов, для уточнения музыкально-програмного замысла). Например, музыкальная фантазия П.И. Чайковского «Франческа да Рамини» навеяна драматическим эпизодом из одноименной поэмы Данте, или двенадцать характерных пьес И.И. Чайковского «Времена года» [Приложение 6]. В разнообразных жанрах вокальной музыки, начиная от простейших жанровых народных песен, музыкальные образы носят систематический характер, они находятся в прямой или косвенной связи со словом и поэтическими образами художественной литературы, а также со сценическим действием. Известно, что вокальная хоровая музыка, песенное народное творчество исторически возникла и развивалась ранее музыки инструментальной. При этом в искусстве игры на музыкальных инструментах, ценилось такое исполнение, которое близко по звучанию к человеческому голосу и пению (дудки, жалейки, рожки). Народные мастера стремились к тому, чтобы звуки музыкальных инструментов «выговаривали» слова песни. Недаром говорится в одной из русских народных песен: «Хорошо пастух играет, выговаривает…» Лишь постепенно, со временем, инструментальная музыка приобрела самостоятельность в области музыкального искусства, с её новыми выразительными возможностями и средствами исполнения. «Всякая музыка, естественно говоря, есть пение» [4]. В более позднее время, к человеческому голосу музыкальных инструментов подходила к человеческому голосу скрипка. Убедительным примером тесной связи образов инструментальных произведений с образами вокальной музыки, с народными напевами, являются фуги И.С. Баха, входящих в его знаменитый цикл «Хорошо темперированный клавир». Между инструментальной музыкой И.С. Баха (прелюдиями, фантазиями, фугами для клавира и органа) и его вокальными произведениями, существует теснейшая связь. Музыкальные инструментальные темы И.С. Баха в тех же тональностях, содержатся в ариях для голоса в хоральных прелюдиях для органа (программное произведение с текстом, инструментальные этюды из кантат хоральных прелюдий народного хорального песнопения); чаще всего его музыкальные темы связаны с образами природы или танцевальными ритмами. Примечательно, что в некоторых фугах И.С. Баха имеется сходство с русским характерным мотивом, сходным с протяжной русской песней, славянской народной мелодики, которые органически проникли в его хоральные мелодии. И в инструментальных, и в вокальных произведениях, в первую очередь воссоздаются музыкальные образы, связанные с внутренним богатством духовного мира человека, с национальным характером народа и общественных отношений людей. Создание эпического художественного образа героя, воспроизведение сложных человеческих отношений, составляют главную задачу искусства. Русские народные песни проникнуты тонким чувством русской природы - протяжные и хороводные песни связанны с поэтическими образами равнинного русского пейзажа, а также, с бескрайней степной далью, с образами великих русских рек Волги и Дона, с зелёными дубравами, тенистого леса. В народной песне, как и в русской классической музыке, - поэтический образ родной природы, неотделим от человеческого лирического начала, от народных дум о судьбах Родины, от образа могучей народной силы. Образы природы в русской музыке сливаются с внутренней духовной жизнью русского человека.
Исследовательский вокально-музыкальный проект. Материал представлен в сокращении. Полная версия - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=24620#24620 I. ЭЛЕМЕНТЫ МУЗЫКАЛЬНО-ПЕСЕННОЙ ФОРОМЫ. Искусство пения принадлежит к наиболее древним видам народного творчества – его истоки уходят вглубь веков. Музыкальные жанры обычно связаны с поэзией, и танцами, навыки которых совершенствовались, передаваясь из поколения в поколение. Изначальные принципы музыкально-песенного народного творчества, их наиболее традиционные формы, виды и отчасти образы зародились в глубокой древности, когда всё искусство было творением и достоянием народа. С социальным развитием человечества, с разделением труда постепенно выделялось профессиональное «высокое», «учёное» искусство. Возникали своеобразные профессии исполнителей произведений народного творчества (рапсоды, скоморохи, кобзари, акыны). Богатство жанров, тем, образов, и поэтики словесного народного творчества, обусловлено способами исполнения, и сочетанием текста с мелодией, с интонацией, с движениями. В ходе истории некоторые жанры претерпевали существенные изменения, исчезали, появлялись новые. В период формирования государственности сложился классический героический эпос, возникали исторические песни, баллады. Затем появилась лирическая песня, романс, частушка, рабочий фольклор. Литературные произведения всё активнее проникают в народную среду. Разнообразные формы массовой словесно-художественной и песенной культуры (творчество песенников, частушечников, сочинение интермедий, сатирических сценок и тому подобное) развиваются в тесном контакте с профессиональным искусством. Многовековое бытование обеспечило непреходящую художественную ценность и длительное существование таких песен и музыкально сценических представлений, которые наиболее ярко отображают особенности духовного склада народа, его идеалы, надежды, художественные вкусы, быт. Музыкальный фольклор, вокально-песенное, вокально-инструментальное коллективное творчество народа бытует благодаря исполнительским традициям. Будучи достоянием всего народа, музыкальное народное творчество существует благодаря исполнительскому искусству талантливых самородков из народа. Музыкальные народные традиции исключительно устойчивы, живучи, образуют традиционный музыкальный фольклор. Основные виды музыкального народного творчества – песни, эпические сказания, былины, танцевальные мелодии, плясовые припевки, частушки, инструментальные пьесы и наигрыши. В различных жанрах народной музыки сложились разнообразные типы мелоса – от речитативного (руны, былины, эпос) до богато орнаментального оформления (лирические песни, многоголосия, подголосочная полифония, ритмика, ладо-звукорядные системы). Разнообразны также формы строф, куплета (парные, симметричные, ассиметричные и другие). Музыка народных традиций существует в одноголосной (сольный), в ансамблевой и в оркестровой формах. Типы хорового и инструментального многоголосия разнообразны – от гетерофонии и бурдона (непрерывно звучащий басовый фон) до сложных полифонических и аккордовых образований Традиции хорового пения, преимущественно без сопровождения, сложилось, прежде всего, в русских народных песнях [1] [Приложение 1]. Примерно с конца XVII века начала складываться в России профессиональная певческая культура. Обратим внимание на такой важный фактор: русские композиторы-классики постоянно собирали и обрабатывали для хора народные песни: лирические, эпические, трудовые и календарные; при этом, стремились максимально сохранить ведущие черты фольклорного оригинала. Народная песня, первоначально созданная группой певцов или отдельным композитором, остаётся жить, будучи многократно повторенной, переходя из уст в уста. При каждом таком повторении возможно её видоизменение, и в результате народные песни представляют собой наиболее глубокое, верное и художественно совершенное воплощение в музыке духа и характера того народа, которому они принадлежат. Народ свои песни шлифует в продолжение столетий и доводит их до высшей степени искусства. Но народ не просто хранил в памяти плоды своего художественного творчества, он постоянно, сам, может быть, того не осознавая, совершенствовал свои песни, сказки, пословицы и поговорки — шлифовал, обновлял, приспосабливал их к особенностям музыкально - художественных песнопевческих традиций своего родимого края. Несомненно, самым высоким видом искусства является народное искусство, то есть то, что запечатлено народом, что народом сохранено, что народ пронёс через столетия. Народная музыка является основой классических музыкальных произведений, созданных великими композиторами. «Создаёт музыку народ, а мы, художник, только её аранжируем» - писал М.И. Глинка. Подобные признания об органической связи со своим народом и его музыкальным творчеством, можно встретить у каждого великого композитора. Тесная, неразрывная связь с жизнью народа, с лучшими традициями народного музыкального творчества, является залогом успешного развития музыкального искусства. История становления и развития русской народной песни уходит вглубь веков. Каждой эпохе были присущи не только свои темы и образы, средства выражения, но и жанры, формы, стилистические признаки. Так, в далеком прошлом важную роль играл былинно-героический эпос, воспевавший подвиги русских богатырей (прообразами которых нередко были реально существовавшие люди - Добрыня, Илья Муромец и другие). В XV—XVII веках на базе этих жанров возникли исторические песни, отражавшие как давние события, так и становление централизованного государства российского. Русская песня при всем своем единстве и узнаваемости очень разнообразна и стилистически многогранна. Нет такой стороны жизни, нет такой страницы русской истории, которые не нашли бы отражения в песнях. В XVIII—XIX веке носителем русской народной песенной культуры являлось крестьянство. В его среде сформировались многие жанры — такие, как песни календарные, трудовые, протяжные лирические. Именно крестьянская традиция заложила глубокие основы не только самой народной песни, но и определила стилистические особенности всей русской профессиональной музыки. Область народной и композиторской песенной музыки весьма обширна. Она простирается от простейших трудовых припевок, лирических, обрядовых, эпических народных песен, народных хоровых песен и песен композиторов классиков. Классическая музыка берёт своё начало от простейших песенных высказываний до развитых произведений большого масштаба с жанрами камерной, симфонической и оперной музыки. Богатством и многообразием содержания произведений народной и профессиональной музыки определяется многообразие жанров и форм музыкального певческого искусства. В музыкальном произведении может быть воплощён один или целый ряд музыкальных образов. Произведения, построенные на развитии одного музыкального образа, в большинстве случаев невелики по своим размерам. К их числу относятся многие народные и авторские песни [Приложение 2], романсы, танцы и небольшие музыкальные пьесы. Иной облик имеют музыкальные произведения, состоящие из нескольких, а то и целого ряда разнохарактерных музыкальных образов; они относятся к «большим формам» музыки. К таким, например, как сонаты, оперетты, оперы, оратории, кантаты, музыкальная комедия, трагедия, драма, эпическая поэма. Всякому музыкальному произведению присущ свой определённый порядок расположения ведущих отдельных его частей, особенность развития образного содержания, образуя композицию музыкального произведения, его музыкальную форму [2]. Реалистическое произведение музыкально-песенного искусства характеризуется единством содержания и формы, при ведущем значения содержания. Однако и значение формы в музыкальном произведении весьма велико, отсюда и неразрывная связь формы и содержания в музыке; одно без другого невозможно. Чем глубже и богаче содержание музыкального произведения, тем совершенней его художественная форма. Наряду с понятиями музыкальной формы существует ещё понятие музыкального жанра [3], например, русский бытовой романс [Приложение 3], революционные песни, песни о войне и другие. Как и другие виды искусства, музыкальное песенное творчество относится к области общественного сознания и чувства народа, подобно тому, как в литературе, в театре, в живописи, - музыкальное песенное творчество оказывает влияние на жизнь народа, как могучее средство общения людей. Искусство не должно быть самоцелью, но служит средством общения с людьми. Народная песня ценна правдивостью, красотой, жизненной содержательностью музыкального искусства. Содержанием всякого истинного произведения искусства является человек и окружающая его жизнь, воспроизведённая в ярких, убедительных образах. Прекрасное - есть истинная жизнь, воспроизведённая в художественной образной форме, оказывающая эмоциональное воздействие на людей. Истинное музыкальное песенное искусство призвано раскрывать внутренний духовный мир человека, выражение его чувства; передавая тончайшие музыкальные оттенки всего многообразия, окружающего человека действительности. Музыка дополняет поэзию, доказывает то, чего словами невозможно выразить. В этом её особая прелесть, и особое очарование в языке песенной души. Органическая связь музыки со словом, составляет важную особенность разнообразных видов и жанров вокальной народной и классической музыки: песен, романсов, серенад и рапсодий [Приложение 4], хоров, фольклорно-обрядовых народных напевов, опер, оперетт, ораторий, кантат. Всякому музыкальному образу соответствует свой «музыкальный язык», будь то простой многоголосый напев народной песни, лирический романс, оперная ария – всё это воспроизводится своеобразными средствами музыкального языка. Понятие «музыкальный язык» охватывает разнообразные выразительные средства и составные элементы музыкального искусства. К числу их относятся: мелодическая природа музыки, ладовая и ритмическая организованность звуков, многоголосый склад (полифонический или аккордово-гармонический), темп исполнения, тембровая окраска, композиция (характер внутреннего строения музыкального произведения). Ведущее значение этих разнообразных средств музыкальной выразительности принадлежит мелодии, мелодическому началу. Именно в мелодии сосредотачивается выразительная сущность музыкальных образов, как вокальной, так и инструментальной музыки. Музыка – это особого рода поэтический язык звуков, производимых голосом человека или музыкальными инструментами, подходящих под человеческие голоса. В народном творчестве мелодия одноголосого произведения – названа песней. Обычно мелодией называют главный голос в многоголосом музыкальном произведении. В мелодии искусство звуков составляет главную красоту: характерные последовательные изменения интонаций, напевов, ладовой и ритмической организованности, с той или иной окраской звучания (тембром). Мелодическое начало, собственно пение, издавна составляла первооснову музыкального искусства. В народном творчестве основным видом музыкального искусства является разнообразные виды песен (вокал, дуэт, хор в унисон и в многоголосое звучание). Задолго до появления классической композиторской музыки в народном творчестве формировались разнообразные музыкальные образы. Помимо мелодического начала, имеют место и другие стороны выразительного свойства музыкального искусства: гармония, полифония, оркестровка, ладовый склад ритма и другие, - все они подчинены общему идейному содержанию музыкального произведения, общему замыслу, - все они дополняют мелодическую мысль. Сложный характер музыкальных образов, особенно в вокальной музыке, органически связан с поэтическим песенным словом. Напев складывается из целого ряда составных элементов: речевых – песенных интонаций, напевок, сменой восходящих и нисходящих музыкальных движений, ладовой и ритмической организованностью, тембровой окраской, темпом. В композиторских песнях и романсах, ведущий музыкальный образ (сосредоточенный певцом или хором в мелодии) нередко сопровождается дополнительно выразительным инструментальным сопровождением, напоминающим шум волн и ветра, пение птиц и тому подобное. В драматических произведениях [Приложение 10] слово и музыка дополняются драматическим действием, включающим движение актёра, мимику, жесты, танец, а также дополняется иными театральными средствами. При этом музыкальные образы теснейшим образом связаны со словесными образами. Это в первую очередь относится к программной музыке, где инструментальные произведения сочетаются со словом в идейно-эмоциональном плане, порою - с развёрнутым литературным сюжетом (чаще указанном в заголовке произведения, как предисловие авторов, для уточнения музыкально-програмного замысла). Например, музыкальная фантазия П.И. Чайковского «Франческа да Рамини» навеяна драматическим эпизодом из одноименной поэмы Данте, или двенадцать характерных пьес И.И. Чайковского «Времена года» [Приложение 6]. В разнообразных жанрах вокальной музыки, начиная от простейших жанровых народных песен, музыкальные образы носят систематический характер, они находятся в прямой или косвенной связи со словом и поэтическими образами художественной литературы, а также со сценическим действием. Известно, что вокальная хоровая музыка, песенное народное творчество исторически возникла и развивалась ранее музыки инструментальной. При этом в искусстве игры на музыкальных инструментах, ценилось такое исполнение, которое близко по звучанию к человеческому голосу и пению (дудки, жалейки, рожки). Народные мастера стремились к тому, чтобы звуки музыкальных инструментов «выговаривали» слова песни. Недаром говорится в одной из русских народных песен: «Хорошо пастух играет, выговаривает…» Лишь постепенно, со временем, инструментальная музыка приобрела самостоятельность в области музыкального искусства, с её новыми выразительными возможностями и средствами исполнения. «Всякая музыка, естественно говоря, есть пение» [4]. В более позднее время, к человеческому голосу музыкальных инструментов подходила к человеческому голосу скрипка. Убедительным примером тесной связи образов инструментальных произведений с образами вокальной музыки, с народными напевами, являются фуги И.С. Баха, входящих в его знаменитый цикл «Хорошо темперированный клавир». Между инструментальной музыкой И.С. Баха (прелюдиями, фантазиями, фугами для клавира и органа) и его вокальными произведениями, существует теснейшая связь. Музыкальные инструментальные темы И.С. Баха в тех же тональностях, содержатся в ариях для голоса в хоральных прелюдиях для органа (программное произведение с текстом, инструментальные этюды из кантат хоральных прелюдий народного хорального песнопения); чаще всего его музыкальные темы связаны с образами природы или танцевальными ритмами. Примечательно, что в некоторых фугах И.С. Баха имеется сходство с русским характерным мотивом, сходным с протяжной русской песней, славянской народной мелодики, которые органически проникли в его хоральные мелодии. И в инструментальных, и в вокальных произведениях, в первую очередь воссоздаются музыкальные образы, связанные с внутренним богатством духовного мира человека, с национальным характером народа и общественных отношений людей. Создание эпического художественного образа героя, воспроизведение сложных человеческих отношений, составляют главную задачу искусства. Русские народные песни проникнуты тонким чувством русской природы - протяжные и хороводные песни связанны с поэтическими образами равнинного русского пейзажа, а также, с бескрайней степной далью, с образами великих русских рек Волги и Дона, с зелёными дубравами, тенистого леса. В народной песне, как и в русской классической музыке, - поэтический образ родной природы, неотделим от человеческого лирического начала, от народных дум о судьбах Родины, от образа могучей народной силы. Образы природы в русской музыке сливаются с внутренней духовной жизнью русского человека.
29.
Рамаяна. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Журнал "Белая Россия" , 2015
поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна» были и остаются непревзойдёнными произведениями мировой классики, отличающиеся высотой провозглашённых ими идеалами, как моральное воззвание к человечеству. Они поучительны для каждого и славятся изящностью поэтического слога. В «Рамаяне» великого мудреца Вальмики, рисуется образ идеального правителя и героя Рамы, затрагиваются вечные вопросы нравственного долга, провозглашается истиной победа добра над силами зла, утверждается представление о духовном идеале.
поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна» были и остаются непревзойдёнными произведениями мировой классики, отличающиеся высотой провозглашённых ими идеалами, как моральное воззвание к человечеству. Они поучительны для каждого и славятся изящностью поэтического слога. В «Рамаяне» великого мудреца Вальмики, рисуется образ идеального правителя и героя Рамы, затрагиваются вечные вопросы нравственного долга, провозглашается истиной победа добра над силами зла, утверждается представление о духовном идеале.
По древнеарийской эпической поэме мудреца Вальмики Материал поэмы "Рамаяна" представлен в сокращении. Полная версия - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=26909#26909 Никогда неувядающие древнеиндийские эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна» были и остаются непревзойдёнными произведениями мировой классики, отличающиеся высотой провозглашённых ими идеалами, как моральное воззвание к человечеству. Они поучительны для каждого и славятся изящностью поэтического слога. В «Рамаяне» великого мудреца Вальмики, рисуется образ идеального правителя и героя Рамы, затрагиваются вечные вопросы нравственного долга, провозглашается истиной победа добра над силами зла, утверждается представление о духовном идеале. Не случайно, поэтому, в настоящее время в Индии жемчужины поэтического эпоса «Рамаяна» входят в школьные программы с целью нравственного воспитания учащейся молодёжи. На Западе и в России древнеиндийский эпос «Рамаяны» хорошо известен его переводят и ставят на театральных сценах. В странах Востока, таких как Индия, Шри-Ланка, Непал, Бирма, Бангладеш к «Рамаяне» относятся, как к Священному Писанию с благоговением и любовью. «Рамаяна» сообщает, что её сказания передавались из уст в уста, пелись в сопровождении лютни. Первыми её исполнителями были сыновья Рамы – Куша и Лава. Нередко певцы не исполняли дословно «Рамаяну», они сочетали и дополняли традиционные тексты, но в целом они были верны традиции. Язык «Рамаяны» насыщен эпитетами и сравнениями (эпическими формулами). Эпический певец хранил в памяти множество таких формул, и умело пользовался ими. «Рамаяну» великого поэта Вальмики множество раз пересказывали на русском языке на основе лучших английских переводов с санскрита, но до последнего времени не существовало её полного издания. Наиболее полное изложение великого эпоса было представлено в прозе издательством «Гаудия-веданта пресс» в 1999 году (перевод с английского и литературное изложение Джагадьони). Автору удалось приблизить историческую реальность «Рамаяны» к современному читателю, снабжая текст необходимыми сносками, глоссарием и приложениями. Однако, по мнению самого Джагадьони, «собранного материала оказалось недостаточно, чтобы по-настоящему раскрыть богатство содержания «Рамаяны» и передать его со всей полнотой». Кроме того, по мнению автора, в «Рамаяне» много удивительного и чудесного и повествующее событие может показаться читателям мифическим. Ключ к пониманию находится в самой поэме, не следует искать в ней аллегорий. Следует отметить несомненную полезность колоссального труда Джагадьони, всё же в прозаическом повествовании этой удивительной поэмы теряется немало красот и очарований. Очень важно также учитывать традиционную исполнительскую певческую особенность «Рамаяны» в одиннадцати слоговых шлоках из четырёх строф с двухсложной стопой, с ударением на втором слоге (пятистопный ямб, с женской рифмой). Автор настоящего поэтического перевода «Рамаяны» ставил своей целью в возможной полноте, достаточной для представления общего содержания «Рамаяны» Вальмики, с выдержанной в ней поэтической песенной особенностью, по возможности приближая к гармоничной напевности эпоса Вальмики. Сокращение объёма текста автор старался восполнить в комментариях, в предисловии, в глоссарии, в сносках. Автор не претендует на исчерпывающую полноту и безупречную эквивалентность к оригиналу, прекрасно понимая, что это практически сделать невозможно. Любой поэтический перевод неизбежно теряет поэтические краски и ароматы оригинального стиха. Цель была много скромнее: пробудить у читателей желание глубже познакомиться с этим удивительным, непревзойдённым высоконравственным и гармоничным поэтическим шедевром, не уступающим древнегреческим гомеровским поэмам «Илиада» и «Одиссея». Древнеарийский эпос «Рамаяна» является самым древним образцом изящной эпической поэзии. Мудреца Вальмики, автора «Рамаяны» называют адикави (первым поэтом на Земле), а саму поэму «Рамаяна» считают адикавьей (первой поэмой в мире). Вальмики был живым свидетелем и участником событий Рамаяны. Он родился на севере Индостана в семье брахмана. По случайности, он был захвачен дикими горцами, которые в корыстных целях обучили его воровству. Эту «науку» Вальмики хорошо усвоил, и в течение многих лет он устраивал засады на дорогах и грабил путников. Позднее, будучи отцом семейства, Вальмики продолжал этот свой воровской промысел, чтобы прокормить свою жену и сына. Однажды Вальмики повстречал в джунглях мудрецов, и с ножом в руке потребовал от них денег в обмен на их жизнь. – Мы люди Бога, - ответили ему странники, - у нас нет ни денег и драгоценностей. Зачем ты стал на преступный путь? – У меня нет иного способа прокормить свою семью, - ответил Вальмики. – Но готовы ли будут жена и дети разделить твою горькую участь, в случае неудачи, когда настанет время расплаты? - спросили его мудрецы. Не лучше ли тебе воспевать святое имя Бога Рамы, и Он позаботится о тебе и твоей семье. Вальмики был озадачен их советом и, когда он признался своей жене и детям в своих преступлениях и спросил: готовы ли они будут разделить его горькую участь, в случае, если постигнет его неудача. – Нет, - ответили ему домашние, - за свои преступления ты будешь отвечать один. Потрясённый их отказом разделить его горькую участь, когда наступит время расплаты, Вальмики сел в муравейник, воспевая святое имя Бога Рамы, не обращая вниманье на то, что вскоре он оказался, покрыт муравейником с головой. А когда вышел из вальмика (на санскр. буквально - муравейник), то увидел рядом с собой прекрасную плачущую женщину Ситу, жену прославленного Рамы, заблудившуюся в джунглях. Вальмики привёл её в свой дом, где вскоре от неё родились двое сыновей Рамы – Лава и Куша. С тех пор во сне к Вальмики стал появляться мудрец Нарада Муни. Он поведал ему в песнопениях эпическую историю Рамаяны. Вальмики позже напевал эту удивительную поэму сыновьям Рамы – Лаве и Кушу. Однажды на великом празднике Раджасуя-ягья, где собрались Рама и все его сподвижники, вдруг появились юные дети Рамы – Лава и Куша с музыкальными инструментами (винами) в руках. Они начали воспевать «Рамаяну», которую слышали от Вальмики. Все собравшиеся на этом празднике, пребывали в удивительном взволнованном состоянии, оттого, что шлоки, этих удивительных песен поэмы «Рамаяна», разворачивались красочными сценами у них на глазах. Приглашаю читателей, познакомиться с удивительными историями «Рамаяны»: о Раме, Сите и всех её действующих лиц, которых я искренне просил войти в эту поэму «Рамаяна». Говорится, что стихи арийских песен поэмы о Раме и Сите, подобны небесному жемчужному ожерелью. Кто искренне внемлет этим стихам, тот доставляет удовольствие Великой Личности Господа. Рама, был сыном царя Дашаратхи, правящего обширным государством со столицей Айдохье. Царь соседней страны Видехи объявил, что ищет достойного мужа для своей приёмной дочери – прекрасной Ситы. Было состязание многих принцев в стрельбе из огромного, прекрасного, как радуга, лука. Рама выиграл состязание, и Сита обрадовалась победе Рамы, она надела ему на шею венок из цветов, в знак согласия стать его женой, и любить его до последнего вздоха. Сыграли пышную свадьбу, и царь Дашаратха передал своё царство Раме. Ситу увидел свирепый царь демонов Равана (санскр. «ревущий»). Он вспыхнул к ней неодолимой страстью. Равана обладал десятью головами, двадцатью руками, имел страшный голос. Обманом Равану удалось украсть Ситу, и на золотой колеснице, запряжённой зелёными конями, умчался с ней по поднебесью в свои владения, и стал предлагать Сите свои несметные сокровища. Сита отвергла все его притязания и ответила, что любит одного лишь Раму и всегда будет ему верна. Раван объявил, что будет ждать год её согласия стать его женой, и через год предаст её лютой смерти. Рама со своим братом Лакшманом отправились на поиски Ситы. С помощью могучего племени обезьян, во главе с их предводителем Сугривой и его мудрого советника Ханумана (сына бога ветра, способного летать по воздуху), Рама и Лакшман подошёл к океану, оставалось преодолеть водные преграды до острова Ланки. Хануман вызвался полететь на остров Ланки, разведать: где Раван прячет Ситу? Обезьянье войско построило мост до острова Ланки, переправилось через него и устремилось к столице Раваны. Прекрасная Сита в своём саду с ужасом слышала шум битвы благородного обезьяньего войска под предводительством Рамы с демоническим войском Раваны. Рама и Раван сошлись в поединке, бились с утра до вечера; притупились их мечи, кончились стрелы в колчанах. Рама пустил свою последнюю стрелу, которая пробила каменный панцирь Раваны и вонзилась ему в самое сердце. Так исполнилась воля богов: от руки человека погиб, неуязвимый для людей, царь демонов Раван. Войско Равана разбежалось, и Рама вступил в столицу Ланки. Со слезами радости встретила Раму прекрасная Сита. На колеснице Раваны, запряжённой зелёными конями, вернулись они в Айдохью, и Рама стал законным царём, мудрым и справедливым. Освободив Ситу, Рама стал сомневаться, что она хранила ему верность, находясь в плену у Раваны. Сита, чтобы доказать свою невиновность, взошла на костёр – и невредимой вышла из огня. Лишь после этого Рама согласился вновь признать её своей женой. Так, по-видимому, и закончилась знаменитая поэма «Рамаяна», созданная Вальмики (Книга VI). Однако, в той «Рамаяне», которая до нас дошла, злоключения главных героев были продолжены последующим поколением эпических поэтов. Сказано, что через некоторое время Раме становится известно, что подданные осуждают его за нарушение древнего обычая, согласно которому муж не должен принимать обратно жену, проведшую вне дома более определённого срока. Рама изгнал беременную Ситу в лес, где она родила от него сыновей-близнецов – Кушу и Лаву и вместе со своими детьми нашла приют у мудрого отшельника Вальмики, того самого, которому приписывается авторство «Рамаяны». Снова прошли долгие годы разлуки Рамы и Ситы. Когда сыновья выросли, Рама, будучи на охоте, случайно набрёл на хижину отшельника Вальмики. Он увидел двоих юношей, в которых признал своих сыновей, взял их с собой в столицу, и разрешил Сите следовать за сыновьями, но продолжал колебаться и потребовал доказательства её верности. Оскорблённая Сита обратилась к земле, на которой стояла: «О мать-земля! Если я чиста перед Рамой, прими меня навеки в своё лоно!» Замля разверзлась под ногами Ситы – и поглотила её. Раскаявшийся в последний момент Рама попытался удержать Ситу за волосы, но только порезал свою ладонь её волосами. По народному поверью, с тех пор ладони у людей изрезаны тонкими, как волосы, линиями. Темы повторяющейся разлуки Рамы и Ситы не случайны. Авторы дополнительной книги (Книга VII) посчитали, что благополучный конец эпической поэмы «Рамаяна» противоречил её художественному замыслу, и они посчитали целесообразным остаться верными замыслу Вальмики, продолжив поэму. Слова из эпической поэмы «Рамаяны» оказались пророческими: «Пока есть Ганга, Гималаев горы, Жить будет повесть о деяньях Рамы». И в наше время, это пророчество обретает вполне реальный смысл. Деяния Рамы по очищению скверны также актуальны и в новые космические времена. Не случайно во вступлении к «Махабхарате» говориться: «Одни поэты рассказали это сказание, Другие – рассказывают его теперь, Третьи – будут рассказывать позже на земле». Продолжение - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=26909#26909
По древнеарийской эпической поэме мудреца Вальмики Материал поэмы "Рамаяна" представлен в сокращении. Полная версия - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=26909#26909 Никогда неувядающие древнеиндийские эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна» были и остаются непревзойдёнными произведениями мировой классики, отличающиеся высотой провозглашённых ими идеалами, как моральное воззвание к человечеству. Они поучительны для каждого и славятся изящностью поэтического слога. В «Рамаяне» великого мудреца Вальмики, рисуется образ идеального правителя и героя Рамы, затрагиваются вечные вопросы нравственного долга, провозглашается истиной победа добра над силами зла, утверждается представление о духовном идеале. Не случайно, поэтому, в настоящее время в Индии жемчужины поэтического эпоса «Рамаяна» входят в школьные программы с целью нравственного воспитания учащейся молодёжи. На Западе и в России древнеиндийский эпос «Рамаяны» хорошо известен его переводят и ставят на театральных сценах. В странах Востока, таких как Индия, Шри-Ланка, Непал, Бирма, Бангладеш к «Рамаяне» относятся, как к Священному Писанию с благоговением и любовью. «Рамаяна» сообщает, что её сказания передавались из уст в уста, пелись в сопровождении лютни. Первыми её исполнителями были сыновья Рамы – Куша и Лава. Нередко певцы не исполняли дословно «Рамаяну», они сочетали и дополняли традиционные тексты, но в целом они были верны традиции. Язык «Рамаяны» насыщен эпитетами и сравнениями (эпическими формулами). Эпический певец хранил в памяти множество таких формул, и умело пользовался ими. «Рамаяну» великого поэта Вальмики множество раз пересказывали на русском языке на основе лучших английских переводов с санскрита, но до последнего времени не существовало её полного издания. Наиболее полное изложение великого эпоса было представлено в прозе издательством «Гаудия-веданта пресс» в 1999 году (перевод с английского и литературное изложение Джагадьони). Автору удалось приблизить историческую реальность «Рамаяны» к современному читателю, снабжая текст необходимыми сносками, глоссарием и приложениями. Однако, по мнению самого Джагадьони, «собранного материала оказалось недостаточно, чтобы по-настоящему раскрыть богатство содержания «Рамаяны» и передать его со всей полнотой». Кроме того, по мнению автора, в «Рамаяне» много удивительного и чудесного и повествующее событие может показаться читателям мифическим. Ключ к пониманию находится в самой поэме, не следует искать в ней аллегорий. Следует отметить несомненную полезность колоссального труда Джагадьони, всё же в прозаическом повествовании этой удивительной поэмы теряется немало красот и очарований. Очень важно также учитывать традиционную исполнительскую певческую особенность «Рамаяны» в одиннадцати слоговых шлоках из четырёх строф с двухсложной стопой, с ударением на втором слоге (пятистопный ямб, с женской рифмой). Автор настоящего поэтического перевода «Рамаяны» ставил своей целью в возможной полноте, достаточной для представления общего содержания «Рамаяны» Вальмики, с выдержанной в ней поэтической песенной особенностью, по возможности приближая к гармоничной напевности эпоса Вальмики. Сокращение объёма текста автор старался восполнить в комментариях, в предисловии, в глоссарии, в сносках. Автор не претендует на исчерпывающую полноту и безупречную эквивалентность к оригиналу, прекрасно понимая, что это практически сделать невозможно. Любой поэтический перевод неизбежно теряет поэтические краски и ароматы оригинального стиха. Цель была много скромнее: пробудить у читателей желание глубже познакомиться с этим удивительным, непревзойдённым высоконравственным и гармоничным поэтическим шедевром, не уступающим древнегреческим гомеровским поэмам «Илиада» и «Одиссея». Древнеарийский эпос «Рамаяна» является самым древним образцом изящной эпической поэзии. Мудреца Вальмики, автора «Рамаяны» называют адикави (первым поэтом на Земле), а саму поэму «Рамаяна» считают адикавьей (первой поэмой в мире). Вальмики был живым свидетелем и участником событий Рамаяны. Он родился на севере Индостана в семье брахмана. По случайности, он был захвачен дикими горцами, которые в корыстных целях обучили его воровству. Эту «науку» Вальмики хорошо усвоил, и в течение многих лет он устраивал засады на дорогах и грабил путников. Позднее, будучи отцом семейства, Вальмики продолжал этот свой воровской промысел, чтобы прокормить свою жену и сына. Однажды Вальмики повстречал в джунглях мудрецов, и с ножом в руке потребовал от них денег в обмен на их жизнь. – Мы люди Бога, - ответили ему странники, - у нас нет ни денег и драгоценностей. Зачем ты стал на преступный путь? – У меня нет иного способа прокормить свою семью, - ответил Вальмики. – Но готовы ли будут жена и дети разделить твою горькую участь, в случае неудачи, когда настанет время расплаты? - спросили его мудрецы. Не лучше ли тебе воспевать святое имя Бога Рамы, и Он позаботится о тебе и твоей семье. Вальмики был озадачен их советом и, когда он признался своей жене и детям в своих преступлениях и спросил: готовы ли они будут разделить его горькую участь, в случае, если постигнет его неудача. – Нет, - ответили ему домашние, - за свои преступления ты будешь отвечать один. Потрясённый их отказом разделить его горькую участь, когда наступит время расплаты, Вальмики сел в муравейник, воспевая святое имя Бога Рамы, не обращая вниманье на то, что вскоре он оказался, покрыт муравейником с головой. А когда вышел из вальмика (на санскр. буквально - муравейник), то увидел рядом с собой прекрасную плачущую женщину Ситу, жену прославленного Рамы, заблудившуюся в джунглях. Вальмики привёл её в свой дом, где вскоре от неё родились двое сыновей Рамы – Лава и Куша. С тех пор во сне к Вальмики стал появляться мудрец Нарада Муни. Он поведал ему в песнопениях эпическую историю Рамаяны. Вальмики позже напевал эту удивительную поэму сыновьям Рамы – Лаве и Кушу. Однажды на великом празднике Раджасуя-ягья, где собрались Рама и все его сподвижники, вдруг появились юные дети Рамы – Лава и Куша с музыкальными инструментами (винами) в руках. Они начали воспевать «Рамаяну», которую слышали от Вальмики. Все собравшиеся на этом празднике, пребывали в удивительном взволнованном состоянии, оттого, что шлоки, этих удивительных песен поэмы «Рамаяна», разворачивались красочными сценами у них на глазах. Приглашаю читателей, познакомиться с удивительными историями «Рамаяны»: о Раме, Сите и всех её действующих лиц, которых я искренне просил войти в эту поэму «Рамаяна». Говорится, что стихи арийских песен поэмы о Раме и Сите, подобны небесному жемчужному ожерелью. Кто искренне внемлет этим стихам, тот доставляет удовольствие Великой Личности Господа. Рама, был сыном царя Дашаратхи, правящего обширным государством со столицей Айдохье. Царь соседней страны Видехи объявил, что ищет достойного мужа для своей приёмной дочери – прекрасной Ситы. Было состязание многих принцев в стрельбе из огромного, прекрасного, как радуга, лука. Рама выиграл состязание, и Сита обрадовалась победе Рамы, она надела ему на шею венок из цветов, в знак согласия стать его женой, и любить его до последнего вздоха. Сыграли пышную свадьбу, и царь Дашаратха передал своё царство Раме. Ситу увидел свирепый царь демонов Равана (санскр. «ревущий»). Он вспыхнул к ней неодолимой страстью. Равана обладал десятью головами, двадцатью руками, имел страшный голос. Обманом Равану удалось украсть Ситу, и на золотой колеснице, запряжённой зелёными конями, умчался с ней по поднебесью в свои владения, и стал предлагать Сите свои несметные сокровища. Сита отвергла все его притязания и ответила, что любит одного лишь Раму и всегда будет ему верна. Раван объявил, что будет ждать год её согласия стать его женой, и через год предаст её лютой смерти. Рама со своим братом Лакшманом отправились на поиски Ситы. С помощью могучего племени обезьян, во главе с их предводителем Сугривой и его мудрого советника Ханумана (сына бога ветра, способного летать по воздуху), Рама и Лакшман подошёл к океану, оставалось преодолеть водные преграды до острова Ланки. Хануман вызвался полететь на остров Ланки, разведать: где Раван прячет Ситу? Обезьянье войско построило мост до острова Ланки, переправилось через него и устремилось к столице Раваны. Прекрасная Сита в своём саду с ужасом слышала шум битвы благородного обезьяньего войска под предводительством Рамы с демоническим войском Раваны. Рама и Раван сошлись в поединке, бились с утра до вечера; притупились их мечи, кончились стрелы в колчанах. Рама пустил свою последнюю стрелу, которая пробила каменный панцирь Раваны и вонзилась ему в самое сердце. Так исполнилась воля богов: от руки человека погиб, неуязвимый для людей, царь демонов Раван. Войско Равана разбежалось, и Рама вступил в столицу Ланки. Со слезами радости встретила Раму прекрасная Сита. На колеснице Раваны, запряжённой зелёными конями, вернулись они в Айдохью, и Рама стал законным царём, мудрым и справедливым. Освободив Ситу, Рама стал сомневаться, что она хранила ему верность, находясь в плену у Раваны. Сита, чтобы доказать свою невиновность, взошла на костёр – и невредимой вышла из огня. Лишь после этого Рама согласился вновь признать её своей женой. Так, по-видимому, и закончилась знаменитая поэма «Рамаяна», созданная Вальмики (Книга VI). Однако, в той «Рамаяне», которая до нас дошла, злоключения главных героев были продолжены последующим поколением эпических поэтов. Сказано, что через некоторое время Раме становится известно, что подданные осуждают его за нарушение древнего обычая, согласно которому муж не должен принимать обратно жену, проведшую вне дома более определённого срока. Рама изгнал беременную Ситу в лес, где она родила от него сыновей-близнецов – Кушу и Лаву и вместе со своими детьми нашла приют у мудрого отшельника Вальмики, того самого, которому приписывается авторство «Рамаяны». Снова прошли долгие годы разлуки Рамы и Ситы. Когда сыновья выросли, Рама, будучи на охоте, случайно набрёл на хижину отшельника Вальмики. Он увидел двоих юношей, в которых признал своих сыновей, взял их с собой в столицу, и разрешил Сите следовать за сыновьями, но продолжал колебаться и потребовал доказательства её верности. Оскорблённая Сита обратилась к земле, на которой стояла: «О мать-земля! Если я чиста перед Рамой, прими меня навеки в своё лоно!» Замля разверзлась под ногами Ситы – и поглотила её. Раскаявшийся в последний момент Рама попытался удержать Ситу за волосы, но только порезал свою ладонь её волосами. По народному поверью, с тех пор ладони у людей изрезаны тонкими, как волосы, линиями. Темы повторяющейся разлуки Рамы и Ситы не случайны. Авторы дополнительной книги (Книга VII) посчитали, что благополучный конец эпической поэмы «Рамаяна» противоречил её художественному замыслу, и они посчитали целесообразным остаться верными замыслу Вальмики, продолжив поэму. Слова из эпической поэмы «Рамаяны» оказались пророческими: «Пока есть Ганга, Гималаев горы, Жить будет повесть о деяньях Рамы». И в наше время, это пророчество обретает вполне реальный смысл. Деяния Рамы по очищению скверны также актуальны и в новые космические времена. Не случайно во вступлении к «Махабхарате» говориться: «Одни поэты рассказали это сказание, Другие – рассказывают его теперь, Третьи – будут рассказывать позже на земле». Продолжение - http://www.belrussia.ru/forum/viewtopic.php?p=26909#26909
30.
Календарные песни православия. (публикация автора на scipeople)
Сигачёв А.А.
- Всероссийский национальный сервер "Стихи.ру" , 2015
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. Система обрядов и праздников чётко сопряжены с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ.
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. Система обрядов и праздников чётко сопряжены с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ.
Исследовательский материал представлен в сокращении. Полная версия - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659 Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «Иердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. Полное содержание заданной темы "Календарные песни Православия" - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659
Исследовательский материал представлен в сокращении. Полная версия - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659 Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета. К концу первого столетия до новой эры в Римской империи распространилась новое верование, связанное с культом бога Солнца – Митры. Зимнее солнцестояние (24 декабря) считалось приверженцами этой новой веры днём рождения бога Митры и сопровождалось пышным празднеством и всеобщим ликованием. Позднее на Никейском соборе (в 325 г.) было постановлено считать этот день «днём рождения Солнца, днём рождения Христа». В работе Калинского И.П. «Церковный народный месяцеслов на Руси» о приурочивании дня зимнего солнцестояния к празднику Рождества Христова сказано: «…Верования эти приурочивались к празднику Рождества Христова – времени рождения Солнца Правды – Христа Бога». Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с национальными верованиями и нуждается в настоящее время в пристальном изучении русского музыкального фольклора, календарных песен в контексте национальных верований. При решении данных музыкально-эстетических задач, следует учитывать различные представления о красоте у язычников и христиан. Язычество и православие находились в постоянном антагонизме друг к другу. В результате многовековой борьбы и при взаимодействии в повседневной жизни русского трудового народа, нашло своё отражение в традиционном народном музыкальном искусстве. Народные духовные песни на Руси именовались стихами. Христианские мотивы в них более или менее сливаются с древне-языческими, истоки которых в глубочайшей древности – в воззрениях арийского племени. Песни народного календаря следует воспринимать не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов, осознавая календарные песни, как систему нескольких календарных жанров, начиная с колядной песни и далее: святочные, надблюдные, масленичные, волочебные, весенние хороводные, семицкие, троицкие, русальские. Этими календарными песнями охвачена первая половина годового цикла без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. С введением христианства на Руси, нехристианские обряды народного Православия не только сохранялись, но и развивались и обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались из поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Народный календарь на Руси ориентирован на солнечный цикл (в отличие от лунного календаря), что объясняется большим значением солнечного света и тепла для сельского хозяйства в условиях холодного климата. Дни праздников, определяемых по солнечному календарю, неизменны, в отличие от передвижных праздников, определяемых по лунному календарю (Масленица, Великий день, Вознесение, Семик). Система обрядов и праздников чётко сопряжена с природными астрономическими циклами, в них отражены сроки земледельческих работ. Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода. Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января). Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И. Даль отмечал переменчивый характер двоеверия, как «шаткая, неопределённая вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетение языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды, - ходили молиться под овины, к священным древам, болотам, колодезям, призывали волхвов». Феодосий Печерский укорял «двоеверов» за то, что они, крестившись во Христа, веруют в Перуна, Волоса и других языческих богов. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси. Кроме того, земледельческая и скотоводческая особенность хозяйствования на Руси, также способствовало укреплению двоеверия. Древние календарно-земледельческие обряды влияли на песенный фольклор. В календарных песнях, семейных обрядах, возникали образы Богородицы, Ильи Пророка, помогавших крестьянину в его трудовых деяниях. Весьма интересной представляется причина сосуществования народного Православия и христианства, возможность совмещения норм верований, внутри единого религиозного двоеверия. Иное эстетическое миросозерцание в двоеверии с обновлёнными представлениями о красоте (с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колокольного звона и других эстетических новшества) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим, проповедовал инокам и мирянам: «Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину». Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия. Таким образом, со времени крещения Руси до настоящих дней в народе выработалась особая форма русского народного «двоеверия» с сочетанием черт христианских и традиций народного Православия. Богатейшие традиции народного календаря и христианства многопланово сочетаются в величайшем памятнике мировой литературы «Слово о полку Игореве», где с большой очевидностью проявлено взаимовлияние двух верований. В «Слове» упоминаются языческие божества (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Троян) и уделено большое внимание могуществу сил Природных стихий, как проявлений архаических народных верований – громов, ливней, ветров, молний и громов. В Густынской летописи обряд колядования, совершаемый в канун Рождества, описывается так: « А поют песни некия, в них же аще о Рождестве Христовом поминают, а более Коляду беса величают». В одной из русских летописей XIII в. описывается празднование Купалы в ночь с 23 на 24 июля: «…Собирается простой народ обоего пола и сплетают себе венки из съедобных трав и кореньев и, перепоясавшись зеленью, возводят огонь, расставляют зелёные ветви и, взявшись за руки, ходят вокруг огня с пением песен, поминая Купалу; потом прыгают через огонь, принося жертву этому бесу». В день крещения, лишь только ударит колокол к заутренне, благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня, другие устраивают на реке «ердань». Вырубают во льду осьмиконечный крест. Все жители деревни спешат на «ердань», чтобы благочестиво помолиться, испить освещённой воды и омыть ею лицо. Находятся даже удальцы, желающие в жгучий мороз искупаться в проруби «ердане». Считается, что праздник Крещения Господня больше других очищен от язычества, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера переплетается с народным Православием. Например, производят «освещение скота» самими крестьянами. В глухих крестьянских деревнях на Крещенье не исчезли ещё предания старины, когда браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору невесты родителями женихов. «Все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «Иердани». При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства. Между невестами прохаживают парни со своими родительницами и выбирают себе суженую». Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства. Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. Полное содержание заданной темы "Календарные песни Православия" - http://www.stihi.ru/2013/02/14/8659