Список научных статей и публикаций

Современная этнографическая карта Центрального Тянь-Шаня представляет собою сложную картину сочетания различных групп киргизкого населения, относивших себя раньше по происхождению к племенам преимущественно так называемого правого крыла (черик, мон'олдор, саяк, чекир саяк, тынымсейит, азык, сары багыш, бугу) и лишь частично - левого крыла (басыз, жетиген и др.). Расселение этих групп в том виде, в каком оно сложилось к настоящему времени, относится в основном ко второй половине ХIХ в. Главными факторами, определившими современную группировку киргизского населения Центрального Тянь-Шаня, были джунгарская экспансия в XVI - начале XVIII в.,которая привела к откочевке большинства киргизов в соседние районы Ферганы и Восточного Туркестана, а также последовавшее позднее их возвращение на прежнее местожительство и перемещение некоторых групп, вызванное интересами феодальных владельцев,стремившихся к захвату лучших пастбищ и к закреплению господства над местным населением.
С.М. Абрамзон. Народные предания как источник для изучения этнической истории киргизов Центрального Тянь-Шаня. // Этническая история народов Азии - М: Наука, 1972. С. 67-82

Среди исследуемых этнографами народных знаний важное научное значение имеют представления и сведения, связанные с происхождением, этническим составом и этнической историей отдельных народов или их различных групп, племен, родов, а также более мелких подразделений, входящих в состав крупных этнических единиц или объединений. Эта область народных знаний, которую можно условно назвать народной этногонией, уже давно вызывает интерес исследователей, и не только как некая часть народной духовной культуры, но и как ценный историко-этнографический источник.
Абрамзон С. М., Потапов Л. П. Народная этногония как один из источников для изучения этнической и социальной истории (на материале тюркоязычных кочевников) // Советская этнография. № 6. 1975.

Челканцы, или «лебединцы», представляют собой группу северных алтайцев, проживающих в Турочакском аймаке Горно-Алтайской автономной области, в бассейне р. Лебедь, правого притока Бии. Река Бия изолирует этот аймак от всех остальных групп алтайцев, за исключением кумандинцев, живущих по соседству, но вследствие особенности их расселения не входящих в своей большей части в состав Горно-Алтайской автономной области.
Потапов Л. П. Заметка о происхождении челканцев-лебединцев // Бронзовый и железный век Сибири. Новосибирск: Наука, 1974. С.304-313

Работа выполнена в Отделе этнографии и антропологии Института истории, языка и литературы Уфимского научного центра РАН. Научный руководитель – кандидат исторических наук С.Н.Шитова. Официальные оппоненты – доктор исторических наук, проф. Р.З. Янгузин, кандидат исторических наук А.М.Решетов. Ведущая организация – Башкирский государственный педагогический университет.
Мигранова Э. В. Традиционная система питания башкир (на материалах юго-западных и юго-восточных районов Республики Башкортостан) : автореф. дисс. ... кандидата исторических наук по специальности .00.07. – этнография, этнология, антропология. Уфа, 2003. 23 с.

Работа выполнена на факультете этнологии Европейского Университета в Санкт-Петербурге. Научный руководитель: доктор исторических наук А. К. Байбурин. Официальные оппоненты: доктор исторических наук Т. А. Бернштам, доктор исторических наук И. А. Разумова. Ведущая организация: Российский этнографический музей.
Кушкова А. Н. Ссора в традиционной крестьянской культуре: структурно-типологический анализ (вторая половина XIX - XX вв) : автореф. дисс. ... кандидата исторических наук по специальности 07.00.07 – этнография, этнология, антропология. СПб, 2003. 25 с.

Литература о шаманстве турецких племен, при всем своем обилии, крайне неполна и не равноценна. .... Так как сводки материалов по отдельным этнографическим элементам и в пределах определенной этнической группы являются необходимой подготовительной работой для последующих общих построений и так как литература о турецком шаманстве крайне бедна такого рода работами, я и намерена в настоящей статье подвергнуть рассмотрению один из элементов шаманства, а именно момент получения шаманского дара у турецких племен. Этот момент и связанные с ним «до-шаманские» мучения, видения и испытания, переданные самими шаманами и их близкими, весьма важны для уяснения психологии шаманства. Материалом для моей работы послужили, с одной стороны, литературные данные, большей частью отрывочные и неполные, а с другой — личные записи, сделанные во время полевой работы среди алтайцев, телеутов и шорцев.
Дыренкова Н. П. Получение шаманского дара по воззрениям турецких племен. // Сборник МАЭ. Л., 1930. Т. IX. С. 267-291

Настоящее сообщение посвящено одному из наименее изученных в этнографическом плане районов Сибири, расположенному в Восточных Саянах к востоку от осевого хребта этого древнего горного массива - Большого Саяна. Административно он входит в состав Республики Бурятия, образуя самый западный ее аймак - Окинский. Свое название он получил от основной водной артерии района - р. Оки. Представленный в сообщении материал, относящийся к характеристики этнической культуры коренных народов этого края конца XIX - середины XX в. (времени, которое можно реконструировать по современным полевым исследованиям) и конца ХХ в., собран мною в течение семи полевых сезонов с 1987 по 1999 гг.
Павлинская Л. Р. Восточные Саяны и этнические судьбы коренных народов. // Этнос, ландшафт, культура: Материалы конф. СПб., 1999. С. 60–75.

Традиционные календарные обряды всегда характеризовались стремлением их участников оказывать активное воздействие на естественный ход природных процессов. Особенно отчетливо эта направленность проявлялась в земледельческих обрядах окказионального типа, цели которых ставились в наиболее непосредственной форме: вызывание или прекращение дождя, защита урожая от града, грозы и пр. Окказиональная обрядность относится к одной из наименее изученных сфер славянской обрядово-фольклорной культуры. Выделение типологических признаков окказиональных обрядов, а также определение их места в системе славянской обрядности в настоящее время затруднено ввиду отсутствия общепризнанной типологии последней.
Любимова Г. В. Способы борьбы с засухой в традиционной обрядности русских крестьян Западной Сибири. // Гуманитарные науки в Сибири. Серия: Археология и этнография. № 3, 1997.

Проблема воздействия нового религиозного учения на уже устоявшуюся культуру этноса, процесс превращения его в один из существенных компонентов духовной культуры этого этноса давно привлекает внимание отечественных исследователей. В истории бурят XVIII – начала XХ вв. весьма важную роль играл буддизм тибетской школы гелунгпа. В это время большинство забайкальских бурят исповедовали буддийскую веру. По данным всеобщей переписи населения Российской империи за 1897 г. общее число бурят–буддистов (ламаистов) составляло 176158 человек. Хотя надо отметить, что влияние этого религиозного учения не было распространено повсеместно. Наибольшее число последователей буддийской церкви насчитывалось среди бурят Забайкальской области (161659), остальные приходились на бурят Иркутской губернии. Причем процент ламаистов среди бурятского населения Забайкальской области был значительно выше, чем у прибайкальских бурят. Опорой буддизма на бурятских землях являлись монастыри–дацаны. К 1916 г. действовало 36 дацана, в которых было сосредоточено свыше 16 тысяч служителей–лам. Интересно, что по переписи 1897 г. численность бурят достигала 288 тысяч человек, т. е. фактически около 10% бурят мужского пола были профессиональными служителями буддийской церкви. Целью нашего исследования является попытка проследить воздействие буддизма на одну из значимых составных бурятской культуры традиционные ремесла.
Бадмаев А. А. Буддизм и традиционные ремесла бурят. История и современность. // Гуманитарные науки в Сибири. Серия: Археология и этнография. № 3, 1997.

Вопрос о появлении традиции изготовления бубна на Агане остается открытым. Один из аганских ненцев утверждал: "Шаманить хантов мы научили, до этого у них в основном медвежьи пляски были, а ненцы сюда бубен привезли. Раньше бубны из китовой шкуры делали, а тут из оленьей начали" (В. Т. Айваседа, р. Аган, п. Варьеган). Для поиска ответа на этот вопрос рассмотрим бубны, используемые шаманами ближайших соседей аганских хантов.
Гагарин А.А. Шаманский бубен (по материалам аганских хантов) // Угры. Материалы VI-го Сибирского симпозиума "Культурное наследие народов Западной Сибири" (9-11 декабря 2003 г., Тобольск). - Тобольск, 2003. - С. 305-308.